| Мк.13:24 . Но в те дни, после скорби той, солнце померкнет, и луна не даст света своего, Мк.13:25 . и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Мк.13:26 . Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. Мк.13:27 . И тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Мк.13:28 . От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Мк.13:29 . Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Мк.13:30 . Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет. Мк.13:31 . Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. Мк.13:32 . О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. «О дне же том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (стих 32; см. Мф.24:36 ). К словам, имеющимся у Матфея, евангелист Марк прибавляет выражение: «ни Сын». Это выражение издавна возбуждало среди толкователей серьезные споры. Смущало оно именно потому, что в нем Сыну приписывается неведение, которое, однако, не может быть приписано Ему, как Лицу Божества. Святитель Амвросий Медиоланский , не находя возможности примирить это выражение с высоким понятием о лице Сына Божия, полагал, что это выражение вставлено в текст Евангелия Марка арианами, чтобы показать православным, что Христос – не Бог («О вере», кн. 5, гл. VI). Но такое предположение нельзя принять уже потому, что отцы Церкви, боровшиеся с арианами, несомненно, обличили бы их в этом искажении евангельского текста. Притом, собственно говоря, и у евангелиста Матфея включается такая же мысль, какая и в этом выражении, потому что и он говорит, что о времени наступления последнего дня знает только один Отец, следовательно, Сын не знает этого и по Евангелию Матфея. Поэтому если даже допустить, что предположение святителя Амвросия правильно, то все равно пришлось бы останавливаться с недоумением на Мф.24:36 . Другие отцы Церкви, не прибегая к таким опасным предположениям, старались объяснить это загадочное выражение тем, что Христос приписывал Себе «незнание» по Своей человеческой природе, почему к слову «Сын» прибавляли прилагательное «Человеческий» (свтт. Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский ). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба естества в Нем – и божеское, и человеческое – нераздельны в своих обнаружениях. Св. Софроний, прп. Иоанн Дамаскин восставали против еретиков VI века – агноитов, которые учили, что Христос, как человек, «кое-чего не знает». По мнению святителя Василия Великого (Творения, ч. 7, с. 159), это выражение нужно передать так: «не знал бы и Сын, если бы не знал Отец, потому что от Отца дано Ему ведение». Но здесь, очевидно, уже изменяется через прибавления сам текст Евангелия... |
| Модификация происходила, по-видимому, в VI веке и была вызвана развитием гимнографии, которая вытеснила пение псалмов. Содействовало этому и распространение в церковном пении осмогласия, которое впервые становится известным в том же VI веке в Сирии 486 . Немалое значение имело также включение литургии и суточный круг богослужения. По-видимому, последнее обстоятельство и вызвало в канонаре включение в состав служб сочельника литургии. Всем этим можно объяснить начало богослужения «на месте пастырей» на четыре часа раньше указанного в лекционарах. Итак, в VII веке становится известен термин «прокимен» от греческого πρκειμαι – «предлежу», что указывает на место его в богослужении перед тем или иным чтением священных книг. Каким же было назначение аллилуиария? В настоящее время аллилуиарий произносится чтецом Апостола, поэтому аллилуиарии помещены в книге «Апостол». В других богослужебных книгах они также следуют за апостольским чтением. Отсюда возникло представление, будто аллилуиарий идейно связан с апостольским чтением. В литургии аллилуиарий оказался между чтениями Апостола и Евангелия в соответствии с XVII правилом Лаодикийского Собора, согласно которому «не должно в церковных собраниях псалмы совокупляти един к другому, но чрез промежуток по псалме быти чтению». Но, занимая место в литургии между Апостолом и Евангелием и будучи внесенным в книгу «Апостол», он остается идейно связанным с евангельским чтением. Из всех священных книг высочайшим откровением благовестия Христова являются четыре Евангелия. Поэтому уже в IV веке христиане из особого благоговения к Евангелию выслушивали его стоя (об этом в «Постановлениях апостольских» сказано категорически: «Когда читается Евангелие, пресвитеры, диаконы и весь народ да стоят в полной тишине» 487 ). Слово «аллилуиа» по существу представляет вербальное выражение эмоций благодарности, подобно тому как слово «аминь» – вербальное выражение абсолютного согласия. Оба слова были унаследованы христианами из быта благочестивых евреев еще в апостольское время. В Откровении апостола Иоанна Богослова «радость на небе о падении Вавилона» и приветствие «Царя царствующих и Господа господствующих» выражены с употреблением этих вербальных выражений благодарности и общего согласия. «После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуиа! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его. И вторично сказали: аллилуиа!.. Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуиа!.. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуиа! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (19,1–2, 3.4. 6). |
| Но кто осмелится подумать или сказать, что не во власти Божией было, чтобы не пали ни ангел, ни человек? Но Он предпочел не отнимать у них самих власти на это, и, таким образом, показать, сколько зла может наделать их гордость, и сколько добра — Его благодать. Глава XXVIII. О свойствах двух градов, земного и небесного Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу; небесный — любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе. Первый полагает славу свою в самом себе, второй — в Господе. Ибо тот ищет славы от людей, а для этого величайшая слава — Бог, свидетель совести. Тот в славе своей возносит главу, а этот говорит Богу своему: «Ты, Господи... слава моя, и Ты возносишь голову мою» (Пс. III:4). Тем правит похоть господствования, в этом служат друг другу по любви. Тот любит в своих лучших людях свою же силу, а этот говорит: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» (Пс. XVII:2). Поэтому в том граде мудрые его, живя по человеку, добивались некоторых благ для тела или души своей, или для того и другого разом, но которые могли познать Бога, «не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми» (т. е. превозносясь под влиянием гордости своею мудростью), «обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (ибо в почитании идолов этого рода были или вождями народов, или последователями), «и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки» (Рим. I:21-25). В этом же граде нет иной мудрости, кроме благочестия, которое правильно почитает истинного Бога, ожидая в обществе святых, не только людей, но и ангелов, той награды, когда «будет Бог все во всем» (1Кор XV:28). В киеском издании слова в цитате переставлены. — Редакция «Азбуки Веры» Virg. A_En VI. v.730—734 A_Eneid. VI. v. 719—721 Caritas — чувство любви к высшим, соединенное с чувством уважения, каково — к родителям, к отечеству, к Богу; amor — чувство любви между равными, как между супругами, братьями и т.п. |
| Общая Декларация Римско-католической церкви и Константинопольской Православной Церкви по случаю снятия анафем: 1 . Благодарение Богу за то, что по благости и милосердию Своему Он дал им встретиться на той священной земле, где смерть и Воскресение Господа Иисуса завершили тайну нашего Спасения, и где излияние Духа Святого породило Церковь . Папа Павел VI и Патриарх Афинагор I твердо решили не упускать ни одной из возможностей к проявлению жестов, вдохновленных любовью, которые могли бы содействовать развитию уже начавшихся братских отношений между Римско-католической церковью и Константинопольской Православной Церковью. Они убеждены, что отвечают таким образом на зов благодати Божией, ведущей ныне церковь Римскую, как и Церковь Православную, и всех христиан к преодолению их различий, дабы вновь стать «едиными», как испрашивал о них Отца Господь Иисус. 2 . Среди препятствий, что находятся на пути к этим отношениям доверия и уважения, следует назвать прежде всего воспоминание о тех достойных сожаления решениях, поступках и инициативах, приведших в 1054 году к отлучению Патриарха Михаила Керулария и двух других лиц легатами Римского Престола, возглавляемыми кардиналом Гумбертом, ставшими в свою очередь объектами подобного же отлучения со стороны Константинопольского Патриарха и Синода. 3 . В тот беспокойный период истории события эти и не могли быть иными. Но сегодня для того, чтобы вынести о них более здравое суждение, необходимо признать, что впоследствии они приобрели значение, которое вышло далеко за пределы намерений их авторов, чьи запретительные меры касались лишь определенных лиц, но никак не Церквей и не были направлены на прекращение церковного общения между кафедрами Римской и Константинопольской. 4 . Вот почему Папа Павел VI и Патриарх Афинагор I со своим Синодом, убежденные в том, что они выражают общее стремление к правде и единодушное стремление любви своих верующих, напоминают завет Господень: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнить, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой ( Мф. 5:23–24 ) – и по общему согласию заявляют: |
| Откровение Божие в мире. Христиане призваны к мудрости, т. е. к познанию Истины в ее глубочайшем жизненном для них значении. Познание есть акт нашего разума, но только в целостной религиозной и нравственной жизни он становится полноценным. Разумность человека от Бога. Но недостаточно иметь разум: всякая истина должна быть открыта человеку, тем более истина о Боге. Главная цель Нового Завета — рассказать нам об откровении Бога во Христе и в Церкви. Идея Бога, как Творца и Промыслителя, много раз высказывается Христом и апостолами, но они считали ненужным объяснять или доказывать ее, так как она была уже известна из Ветхого Завета; не отрицали ее и язычники. Тем не менее на эту тему в Новом Завете есть замечательные тексты. Христианство есть богосыновство, следовательно, вера в Бога, как в Отца. Промысел Божий есть одно из проявлений отечества Божия. Только тот имеет совершенную веру в Бога, для кого очевидно Его непрестанное попечение о всей твари, особенно о людях и о каждом из нас, потому что недостаточно иметь веру в Промысел вообще, но надо верить в ежеминутную заботу Отца о каждом из нас лично. «Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мт., VI, 8). «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без Отца вашего! У вас же и волосы на голове все сочтены! Не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц…» (Мт., X, 29–31). Бог любит и добрых и злых (хотя бы и разно!) и заботится о всех, «повелевая солнцу Своему восходить над злыми и добрыми» (Мт., V, 38–48). Потому и наша любовь должна быть такой же всеобъемлющей, как и любовь Божия… Христианин должен живо ощущать, что «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов» (Иак., I, 17). Все благое, где бы оно ни было и в чем бы оно ни заключалось, всегда от Бога… Люди раздвоены между «двумя господами» — Богом и страхом за свое земное благополучие. Но природа живет под покровом Божиим не хуже людей, и Бог заботится о людях больше, чем о лилиях и птицах. Искать Царство Божие есть дело свободы и всей нашей жизни, но дать нам еду, питье и одежду может быть делом Провидения, если мы только трудимся и достойны пропитания, хотя бы труд наш и был духовным. Человек, принадлежащий Богу, имеет все от Него (Мт., VI, 24–34; Лк., X, 7)… «Просите и дано будет вам… Есть ли между вами такой человек, который, когда сын попросит у него хлеба, дал бы ему камень?.. Тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мт., VII, 7–11). |
| Откровение радости Божией. Радость дается в обладании благом: обладающий благом — блажен. Истинное благо не есть, конечно, средство к чему–то, и не в ощущении собственности истинная радость: радость в единении и общении с тем, что подлинно благо, потому что оно благо. Если Бог благ, то Он и блажен (I Тим., I, 11, VI, 15). Бога радуют люди, приходящие к Нему (напр., Лк., XV), и Он дарует нам Свою радость. «…Сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную», говорит Христос (Ио., XVII, 13). Мы можем радоваться в Господе или о Господе (Фил., Ill, 1, IV, 4), иметь радость Духа Святого (1ф. I, 6). Царство Божие есть «праведность и мир и радость во Св. Духе» (Рим., XIV, 17)… Мы радуемся радостию Божией, потому что приобщаемся благому бытию Божию, потому что разделяем жизнь Отца, Сына и Св. Духа во всех Их совершенствах. В Царстве Божием — все в Боге, все приобщено «благо–бытию» Божию в Духе Св. и Премудрости — Слове, поэтому и радость наша будет совершенна. Совершенная, чистая радость есть проявление нашего прикосновения к Богу или Божественному. «Печаль ради Бога» (И Кор., VII, 10) не есть печаль о Боге, но о человеческом зле и страданиях, когда мы переживаем их как бы в присутствии Бога; печаль о потере образа Божия и жизни в Боге. Присутствие Божие есть радость, и чистая радость есть признак присутствия Божия. Откровение Истины Божией. «Бог есть Свет», т. е. Истина. Все бытие Божие явно Богу; Бог обладает абсолютным самопознанием и всеведением (I Ио., I, 5, 7, III, 20). Истинен прежде всего Бог Отец (Ио., VII,28, VIII, 26). Истина Божия личным образом выражена в Сыне Божием, поэтому Отец открывается нам в Сыне Духом Святым (Ио., I, 18; I Кор., II, 10). Однако Истина исходит именно от Отца. «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне», говорит Христос (Ио., VI, 45). Мы познали Бога, получив познание от Него (Гал., IV, 9). Бог хочет, чтобы все «достигли познания истины» (I Тим., И, 3–4). Древнее пророчество исполнилось: Бог вложил закон Свой в мысли наши и написал их на сердцах наших; не надо больше учить богопознанию: все «от малого до большого» познали Бога! (Евр., VIII, 10–11). Если мы не видим этого среди христиан, которые часто почти ничего не знают о Боге, то потому что христиане лишь на словах христиане. Новый Завет твердо исповедует убеждение, что христианин имеет беспредельную возможность познания Истины о Боге и Его воле о нас и мире; возможность эта дана в Самом Боге, во Христе и Духе Св… |
| отца, ясно доказывает, что это – не только не невозможно, но и весьма необходимо, почему и присовокупляет: „ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Иоап. VI, 54), т. е., перефразирует он речь Спасителя, желая разрешить недоумение и показать, что причащающийся действительно не умрет навсегда, Он упомянул о воскресении. Часто же касается таинства, дабы показать, как оно необходимо (δεικνς το πργματς τ ναγκαον), и что оно непременно должно быть (και τι ατ πντως γενσθαι δε). Плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие (VI, 55). Что значат эти слова? Ими Он хочет или сказать то, что плоть Его есть истинное брашно, спасающее душу, или же уверить их в сказанном, так чтобы они не считали слов Его загадкою и притчею, но знали, что непременно должно есть Его тело. Потом говорит: ядущий Мою плоть во Мне пребывает (ст. 56), – этим показывает, что такой человек соединяется с Ним» 27 . Итак, св. Златоуст ясно учит, что 1) евхаристия совершенно необходима, и 2) слова Господа о вкушении Его плоти и питии крови нужно понимать буквально, а не в приточном смысле. Наконец, судя по дальнейшему, мы должны прибавить, что 3) по св. Златоусту – причащение доставляет единение со Христом, воскресшие и вечную славную жизнь. В словах Спасителя, говорит он: и ядущий Меня жить будет Мною (ст. 57), жизнь разумеется не обыкновенная, но прославленная. А что Христос говорит о жизни не обыкновенной, но о той славной и неизреченной, это видно из того, что и все неверующие и непосвященные тоже живут, хотя и не вкушают той плоти. И не об общем также воскресении говорит, так как все одинаково воскреснут, но о воскресении особенном, славном, соединенном с наградою» 28 – Кроме того, в этой беседе для нас имеет особенное значение то объяснение, какое дается св. отцом изречению И. Христа: „Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. VΙ, 63). Конечно, если бы св. Златоуст держался спиритуалистического взгляда и в отношении учения об евхаристии был символистом, то он, пользуясь таким случаем, не преминул бы упомянуть о том, что речь Господа Христа о вкушении Его плоти следует понимать не в прямом, буквальном смысле, а духовно. |
| Пожалуй, последним духовным оплотом борьбы с «денежной цивилизацией» остается православие. 174 Русская Православная Церковь сформулировала свою позицию по ключевым вопросам устройства общества в документе, который называется «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (принят в 2000 году). Особый интерес с точки зрения обсуждаемых нами вопросов представляют раздел VI «Труд и его плоды» и раздел VII «Собственность». Приведем отрывок из документа, касающийся трудовых отношений: «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: «Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» ( 1Кор.9:7,10 ). Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом. Священное Писание говорит: «Не обижай наемника... В тот же день отдай плату его... чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» ( Втор.24:1415 ); «Горе тому, кто... заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» ( Иер.22:13 ); «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» ( Иак.5:4 ). Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах – и делиться с ними плодами труда, «чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всех делах рук твоих» ( Втор.24:1922 ). Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый – больного, трудоспособный – престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств» (VI.6). |
| Потому всякий, кто отвергнет пребывание по природе Отца в Сыне, прежде отвергнет свое природное соединение со Христом или же Христа с ним, потому что Отец в Сыне, а Сын в нас, благодаря чему Бог делает нас единым целым во Отце и Сыне, И если верно, что Христос воспринял плоть нашего тела и стал в действительности Человеком, родившись из Марии, и если мы принимаем в таинстве Евхаристии истинно плоть Его тела (и благодаря этому станем единым целым, потому что Отец во Христе, а Христос в нас), то каким же образом единство Отца и Сына связывается с их волей, когда таинство совершенного единства обнаруживает природное свойство Бога?] (Hilarius Pictaviensis. De Trinitate VIII, 13, PL 10, 246). De naturali enim in nobis Christi veritate quae dicimus, nisi ab eo didicimus, stulte atque impie dicimus. Ipse enim ait, Caro mea vere est esca, et sanguis meus vere est potus. Qui edit carnem meam, et bibit sanguinem meum, in me manet, et ego in eo (Joan. VI, 56–57). De veritate carnis et sanguinis non relictus est ambigendi locus. Nunc enim et ipsius Domini professione, et fide nostra vere caro est, et vere sanguis est. Et haec accepta atque hausta id efficiunt, ut et nos in Christo, et Christus in nobis sit [Мы говорили бы нечестиво и неразумно об истине пребывания в нас Христа по естеству, если бы не научились от Него Самого. Ибо Он говорит: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 6:55–56 ). Нет места сомнению в истинности Тела и Крови, ибо теперь в исповедании Самого Господа и по нашей вере это истинная Плоть и истинная Кровь. И мы находимся во Христе, а Христос в нас, когда мы принимаем Его Тело и пьем Его Кровь] (Ibid. VIII, 14, PL 10, 247). Quam autem naturalis in nobis haec unitas sit, ipse ita testatus est: Qui edit carnem meam, et bibit sanguinem meum, in me manet etego in eo (Joan. VI, 57). Non enim quis in eo erit, nisi in quo ipse fuerit: ejus tantum in se assumptam habens carnem, qui suam sumpserit. |
| Поэт вводит нас в цветущую роскошную природу» («История еврейской литературы» т. I, стр. 78–79). Надо лишь помнить, что и любовь к природе и истории родного народа, и половая любовь и эстетическое чувство красоты, и наслаждения радостями жизни и самое стремление к мудрости у священного писателя книги «Песнь Песней», как истинного теократа и раба Иеговы завершались в религиозном чувстве и благоговении пред Иеговою. Хотя имя Божие в этой книге (как и в книге Есфирь) по принятому еврейскому тексту, как и по древним переводам книги, не встречается, но религиозный дух веет в целом содержании книги и со всею очевидностью и силою выражается в тех словах Невесты в гл. VIII, ст. 6–7, которые составляют главную, основную мысль всей книги: «Положи меня, как печать на сердце твое, как перстень, на руку твою, ибо крепка, как смерть, любовь, люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный (по более точному переводу архим. Макария: она пламень Божий). Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презрением». Только священное пламя любви Божественной, освящающее своим небесным прикосновением всякий вид земной любви (ср. Uak. IV, 4–6 ), возвышает «брачную песнь» книги Песнь Песней на степень высокого религиозного гимна, а самую книгу делает бессмертным созданием вдохновенного духа, человеческого под воздействием Духа Божия. Из бесчисленных опытов разделения содержания нашей книги мы принимаем, как более естественное, деление целой картины всего содержания книги на следующие отделы или частные картины. Отдел первый: гл. I-II, ст. 7. Отдел второй: II, 8-III, 5. 3) III, 6-V, 1. 4) V, 2-VI, 3. 5) VI, 4–VII, 6. 6) VII–VIII, 4. 7) VIII, 5–14. Глава 1-я 1. Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. 2. От благовония мастей твоих имя твое, как разлитое миро, поэтому девицы любят тебя 3. Влеки меня, мы побежим за тобою; – царь ввел меня в чертоги свои, – будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя! 4. |
|
|
