| По мысли Дамаскина, термин «тление» (ftora) имеет двоякое значение. Он может указывать на «страсти», или «страдания» (pathe), такие как жажда, утомление, боль от гвоздей, смерть, отделение души от тела и пр.: в соответствии с этим значением термина мы можем говорить о том, что тело Христа было подвержено тлению, так как все это Он воспринял на Себя добровольно. Если же речь идет о тлении как «разложении» тела после смерти человека, то есть об «истлении» (diaftora), то тело Господа «не узнало это на опыте». Тот факт, что тело Христа не подверглось разложению, является, по мысли св. Иоанна Дамаскина, залогом того, что и тела людей будут воскрешены нетленными, согласно апостолу Павлу, который говорил, что «тленному сему надлежит облечься в нетление» . Через нетление Своего тела Господь «даровал и нашему телу как воскресение, так после этого и нетление, Сам сделавшись для нас начатком и воскресения, и нетления, и бесстрастия» . В «Точном изложении православной веры» св. Иоанн Дамаскин подводит итог развитию темы сошествия Христа во ад в восточной патристической письменности II-VIII вв.: Обоженная душа [Христа] сходит в ад, чтобы, подобно тому как для находившихся в земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной, воссиял свет ; чтобы, подобно тому как находившимся на земле Господь проповедал мир, пленным освобождение и слепым прозрение , и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в аду: дабы пред именем Иисусовым преклонилось всякое колено небесных, земных, и преисподних . И таким образом, разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад — от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению . По мысли преп. Иоанна Дамаскина, Христос проповедовал всем находившимся в аду, однако не для всех Его проповедь оказалась спасительной, так как не все были способны на нее откликнуться: для кого-то она могла стать лишь «обличением неверия», а не причиной спасения. |
| При всем разнообразии значений слова «Е.» в раннехрист. текстах уже апостолы употребляли его и в том значении, какое прочно закрепилось за ним впосл. в догматическом сознании Церкви. «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси,- предостерегал ап. Петр ,- и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Петр 2. 1). Относя Е. к «делам плоти» (Гал 5. 19-20), ап. Павел дал практическое предписание в отношении еретика: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит 3. 10-11). Это предписание и сама апостольская характеристика еретика впосл. были учтены в соборной практике Церкви. С IV в. слово «Е.» все чаще стало использоваться для обозначения ошибочного учения, хотя в текстах того же периода можно встретить и выражения вроде αρεσις καθολικ (букв.- кафолическая ересь), к-рым Евсевий Кесарийский назвал истинное учение Кафолической Церкви ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 21). В дохрист. эпоху на Западе греч. слову αρεσις соответствовало лат. secta. Впосл. эти термины были разведены: слово secta стало использоваться для обозначения отделившейся от Церкви религ. общины или организации, в то время как за словом «Е.» сохранилось его прежнее значение, неортодоксального учения. В рус. богословской лит-ре, испытавшей в XVI-XVIII вв. зап. влияние, слова «Е.» и «секта» часто также использовались как синонимы, однако в слав. и рус. библейских переводах и в рус. переводе творений вост. отцов Церкви термин «секта» не употребляется. Проблемы изучения Е. Исследование еретических учений связано с многочисленными трудностями. Прежде всего к ним относятся большое количество и разнообразие Е. (к VIII в. их было уже ок. 100), а также их непостоянство. «Посмотрим,- замечает в этой связи сщмч. Ириней Лионский,- на непостоянство мнений этих (еретиков), как они, двое или трое, об одном и том же говорят не одно и то же, но противоречат между собой и по сути дела, и в именах» ( Iren. |
| При нашествии Иисуса Навина город должен был отойти колену Манассии, но, как сказано в Библии, «Манассия не выгнал жителей Беф-Сана и зависящих от него городов, и остались Хананеи жить в земле сей» (Суд. 1:27). В XI в. до P. X. город был завоеван филистимлянами, «народами моря», от которых и получила свое географическое название Палестина. В последний раз город упоминается в Ветхом Завете в годы царствования Соломона (965–928 до P. X.). Несколько веков мы ничего не слышим о нем, пока в ГГГ столетии до P. X. он не появляется в источниках уже с новым, греческим названием – Скифополис. Трудно сказать, почему греки, владевшие Галилеей во времена Селевкидской династии, именно Беф-Сан назвали «городом скифов». С памятью о скифском нашествии VIII-VII вв. до P. X. связаны многие археологические памятники и топонимы в Палестине и на Ближнем Востоке. Скифы прошли, в свое время, всю Переднюю Азию «до врат Египта». Этноним «скифы» хорошо известен клинописным памятникам Передней Азии в форме «скузи». В Библии он отразился в форме «аскеназ» (Иер. 51:27). Возможно, о них сказано в книге пророка Иеремии: «От Дана слышен храп коней его, от громкого ржания жеребцов его дрожит вся земля» (Иер. 8:16). Некоторые ученые считают возможным производить от скифских (ираноязычных) корней даже само название Иордана. По мнению академика О. Н. Трубачева, крупнейшего современного лингвиста, корень «дан» – тот же самый, что и в названиях рек Причерноморья, также скифо-иранских по происхождению: Дон, Данепр, Данестр, Данай. Слово «иор» может, в свою очередь, соответствовать славянскому «яр», тогда «Иордан» означает не что иное, как попросту «русло». Так или иначе, именно отсюда скифы ушли в наши причерноморские степи, оставив в Палестине лишь память о себе в географических названиях. Царь Иоанн Гиркан, по сообщению Иосифа Флавия, в 107 г. до P. X. разрушил город до основания, но уже при его преемнике Александре Яннае (103–76 гг. до P. X.) он вновь был восстановлен. Помпей, завоевав Палестину, вывел Скифополь из-под власти Иудеи и включил в состав Десятиградия – объединения десяти греческих городов, составлявших своеобразный греко-римский анклав в регионе. |
| Руины византийской церкви IV в. находятся на невысоком холме в юго-восточном конце деревни. В XII в. крестоносцы построили на ее развалинах однонефную базилику во имя святого Георгия Победоносца. Доныне жители деревни сохранили древний обычай: во исполнение обета возле церкви приносится в жертву агнец, и его кровью помазываются косяки церковных дверей в виде символических крестов. Мясо его затем раздают бедным. Современная православная церковь построена также на месте византийской базилики, от которой сохранились фрагменты мозаичного пола, в том числе с греческой надписью. Наиболее ценные находки, обнаруженные в окрестности Тайибы, помещены в небольшом музее здешнего католического прихода, в том числе римский верстовой столб с обозначением X легиона. В так называемом «библейском доме» посетитель может ознакомиться с жизнью и бытом древнего населения Палестины. Вефиль и Силом Рядом, в 4 км к юго-западу, находится арабская деревня Бейтин, библейский Вефиль (Бет-Ель, Дом Божий). Это место, в 22 км к северу от Иерусалима, и в добиблейские времена представляло важный пункт на караванном пути, шедшем по водоразделу Иудейских гор. Этой дорогой двигался Авраам, когда впервые пришел в Ханаанскую землю. Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток, и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа, явившегося ему ( Быт. 12, 8 ). Авраам еще раз вернулся в эти места после странствования в Египет (см. Быт. 13, 3–4 ). Но более всего это святое место связано с внуком Авраама Иаковом. Здесь было ему видение лестницы от неба до земли, по которой Ангелы сходили и восходили, здесь прозвучало обетование Божие: Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему... и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные ( Быт. 28, 13–14 ). Иаков пробудился и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные... И нарек имя месту тому: Вефиль ( Быт. 28, 17–19 ). Точное место, где воздвигли свои жертвенники Авраам и Иаков, со временем забылось. Но остатки города Вефиля были раскопаны археологами. Установлено, что поселение, возникшее еще в начале бронзового века (3 тыс. до Р.Х.), существовало в течение трех с половиной тысячелетий до арабского завоевания (VIII в. н.э.). Период процветания города относится к эпохе патриархов (II тыс. до Р.Х.). Этот укрепленный ханаанский город Луз был захвачен коленами Иосифа и Ефрема. Рядом с разрушенным городом израильтяне выстроили небольшое неукрепленное селение, названное, как мы видели, Вефиль – в память о видении Иакова. Вскоре Вефиль стал важнейшим центром религиозной жизни иудеев: здесь, в небольшом храме, находился одно время Ковчег Завета (см. Суд. 20, 27 ). Археологические раскопки свидетельствуют, что в эпоху Судей (XII-XI вв. до Р.Х.) город дважды был захвачен филистимлянами – факт, не отмеченный в Библии. |
| С первого взгляда этот стих вызывает затруднения: как Господь может быть одновременно и освящением, и преткновением? Это объясняется в греческом переводе III–II вв. до Рождества Христова, сделанном 70 толковниками — иудейскими старцами-мудрецами: И если будешь на Него надеяться, Он будет тебе во освящение, и не преткнешься, как о камень преткновения, или об упавшую скалу; домы же Иаковлевы — в сети, и живущие в Иерусалиме — в западне » (переведено с греческого П. А. Юнгеровым) Итак, уповающие на Господа не встретят затруднений, и для них Бог будет освящением. А отступившим от Господа Он Сам воспрепятствует, для них Он будет камнем преткновения. Камень преткновения в Библии Обратимся к историческому контексту пророчества. В VIII веке до Рождества Христова Израиль был разделен на Северное — Израильское и Южное — Иудейское царства. Царь Северного царства Факей заключил договор с царем Сирии Рецином, чтобы пойти войной на Южное царство, свергнуть династию Давида и посадить на трон своего ставленника. Но этому не суждено было сбыться. Царь Южного Иудейского царства Ахаз договорился с ассирийским царем Тиглатпаласаром, который покорил Дамаск и завоевал несколько городов Северного, Израильского царства. Предвосхищая эти события, пророк Исаия показывает, что любые хитросплетенные заговоры может разрушить Сам Господь. В Новом Завете на пророчество Исаии ссылаются два самых авторитетных апостола — Петр и Павел, говоря об Иисусе Христе: Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень претыкания и камень соблазна… (1 Пет 2:7). Как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится (Рим 9:33). «Преткновения», «претыкания» — в данном случае два варианта перевода одного и того же греческого слова «πρσκομμα». Напоминая об этом пророчестве, апостолы подчеркивают, что Иисус и есть Бог, пришедший во плоти. Говоря, что Христос есть камень преткновения для неверующих, апостолы имеют в виду фарисеев, которые не поверили Спасителю. Они надеялись достичь праведности соблюдением всех обрядовых постановлений Закона, ожидая, что за это Мессия возвысит их в Своем царстве. Но когда Мессия, то есть Христос, пришел, Он обличил их за грехи, а в ответ они распяли Его на кресте. Как бы споткнувшись о Христа, они не только не достигли праведности, но, напротив, еще больше отдалили себя от Бога и явили себя преступниками. |
| Согласно археологическим данным, в начале послепленного периода (кон. VI - нач. V в. до Р. Х.) Иудея была заселена достаточно слабо и ее экономика находилась в упадке. В сравнении с временем расцвета (VIII-VI вв. до Р. Х.) население Иерусалима (занимающего центральное место в эсхатологии Зах 9-14) также значительно сократилось, несмотря на восстановление храма и возобновление религ. жизни. Положение стало меняться к лучшему лишь в сер. V в. до Р. Х., когда в результате проходившей при поддержке персид. правительства деятельности Неемии население стало увеличиваться ( Meyers. 1993. P. 23-25; Carter C. A Social and Demographic Study of Post-Exilic Judah: Diss. Durham, 1991. P. 109-120, 159-162; Broshi M. Estimating the Population of Ancient Jerusalem//BAR. 1978. Vol. 4. P. 10-15; Bahat D. The Illustrated Atlas of Jerusalem. N. Y., 1990. P. 34-36). Выражаемую в Зах 9-14 заботу Бога о собирании рассеянных иудеев (Зах 10. 8, 10) связывают с не получавшими до времени исполнения чаяниями народа о восстановлении былой славы Иерусалима ( Meyers. 1993. P. 25-25). Содержание Пророчества о восстановлении Иерусалима и храма составляют 1-ю часть З. п. к. (Зах 1-8). Книга открывается сообщением о том, что «в восьмом месяце, во второй год» правления персид. царя Дария «было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину... пророку» (Зах 1. 1). Бог напоминает Захарии о судьбе предыдущих поколений израильтян, «к которым взывали прежде бывшие пророки» и к-рые, несмотря на это, не прекратили творить зло. Захария получает повеление призывать людей к Богу: «...скажи им: так говорит Господь Саваоф: обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам...» (Зах 1. 3-4). Видения прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642 об.) Видения прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642 об.) В 24-й день 11-го месяца Захарии было видение во сне: ему явился «муж на рыжем коне... а позади него кони рыжие, пегие и белые», «которых Господь послал обойти землю» (Зах 1. 8, 10). Согласно одному из распространенных объяснений этого текста, на всех конях сидели наездники, хотя говорится лишь о первом из них ( Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. 115). Ангел, сопутствовавший Захарии, узнав, что «вся земля населена и спокойна», обратился к Богу с молитвой, прося Его умилосердиться «над Иерусалимом и над городами Иуды» (Зах 1. 11-12). В ответ Захария и ангел услышали слова о том, что Господь «утешит... Сион, и снова изберет Иерусалим», в к-ром «соорудится дом» Его (Зах 1. 16-17). В подтверждение этого обещания Захарии были явлены 4 «рабочих», к-рые пришли, чтобы «сбить роги народов, поднявших рог свой против земли Иуды, чтобы рассеять ее» (Зах 1. 21). |
| Этими двумя пророками — Амосом и Осией — и ограничивается пророческое наследие Северного царства (Израиля), так как совсем скоро, в 721 г. до Р.Х., оно прекращает свое существование, будучи завоевано ассирийцами. Исайя (VIII–VII вв. до Р.Х.). Примерно в это же время в Южном царстве (Иудее) проповедовал Исайя, величие которого, во-первых, в том, что он проповедовал долго, хотя и не непрерывно, более 40 лет и от него сохранилось много речей, ставших содержанием первых 39 глав одноименной книги. Во-вторых, его заслуга — в формулировке целого ряда идей, которым суждена была долгая жизнь в разных формах в других Писаниях Библии. Главная из них выразилась в целой серии пророчеств о Мессии (Эммануиле) и о мессианских временах ( Ис. 7 ; 9; 11). Наконец, втретьих, книгу пророка Исайи причисляют к великим пророкам потому, что в нее входят еще две, не менее богатые богословием части — Девтероисайя ( Ис.40-55 ) и Тритоисайя ( Ис.56-66 ; см. ниже). Именно пророку Исайе принадлежат одни из самых ярких в Библии высказываний, беспощадно критикующие недолжное «магическое» отношение к жертвенному религиозному культу: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; ново месячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» ( Ис.1:11-15 ). Кстати, похожие речи мы встречаем и у Амоса ( Ам.5:21-23 ). Похожие по смыслу высказывания — о превосходстве этического начала над культовым — мы встретим и у других пророков. Можно сказать, что пророческая традиция, особенно в лице своих наиболее ярких представителей, составляет оппозицию тому ритуализму, которым обильно насыщен Ветхий Завет и за которым стоит авторитет священников. Это — два полюса напряжения, за счет которых достигается правильный баланс между религией, понимаемой как культ (ритуалы, жертвоприношения, правила и уставы), и этикой как послушанием Богу в нравственной сфере. |
| Подпорные стены к югу и востоку от комплекса Западной базилики вв.) Оборонительные сооружения Куртина 1 и 2 (ранняя) (вторая четверть – середина VI в.) 13 куртина и новая башня XII (V–VI вв.) Пояс утолщения башни XVI (V–VI вв.) Протехисма перед 16, 17, 19 куртинами (V–VI вв.) Строительные работы дукса Феагена на юго-восточном участке оборонительных стен в првление Юстина II и Софии (565–575 гг.) Обновление куртины 17 (VI в.) Повышение высоты 19 куртины (VI в.) Четвертое утолщение 20 куртины (VI в.) Башня XVII восточной оконечности 20 куртины (VI в.) Второе утолщение башни XVII (VI в.) Обновление и повышение высоты протехисмы на участке 16–19 куртин (VI в.) Куртины 22–27 и башни XXI–XXIII (конец VI – начало VII вв.) Второе утолщение куртины 1 (VII–VIII вв.) Прямоугольная башня I a (VII–VIII вв.) Восстановление башни XVII 1 (VIII в.) Куртины 2–4 и башни II–III (IX–X вв.) Новая линия протехисмы на участке 5–6 куртин и ров перед ней (IX– X вв.) Ров напротив куртины 1 (вторая половина IX – начало X вв.) Обновление башни XII (IX–X вв.) Перестройка полукруглой башни XIII (IX–X вв.) Обновление 14–15 куртин (IX–X вв.) Возведение куртин 16, 17, 19, 20 на новом повышенном уровне (IX–X вв.) Возведение нового оборонительного рубежа по линии куртины 21 вв.) Боевые калитки у башен XVI–XVII и по середине куртины 19 (IX–X вв.) Новая линия протехисмы с вылазными калитками перед куртинами 16, 17, 19 вв.) Башни XV и XV 1, а также ворота и подьемные мосты в периболе между ними (IX–X вв.) Третий пояс утолщения башни XVII (IX–X вв.) Башня XVIII вв.) Перестройка куртины 18 (IX–X вв.) Третье утолщение куртины 1, устройство башни I и малых ворот рядом с ней (не ранее X в.) Новая линия протехисмы от башни III к морю (X в.) Перестройка западной оконечности куртины 16 и новая прямоугольная башня XIV (X в.) Сводчатая калитка в куртине 16 около башни XIV (X в.) 1427 Перечень составлен на основе анализа как письменных (агиографических, эпиграфических), так и археологических источников. В скобках указаны предполагаемые датировки строительных объектов. |
| 51. Р –из Евангелия 1270 г. (Моск. Рум. Муз. 100) II. Славянский и восточный орнамент по рукописям древнего и нового времени Собрал и исследовал Владимир Стасов. Издано с Высочайшего соизволения Императора Александра II. Выпуск первый. С.-Пб. 1884 Только что вышедший в свете первый выпуск с нетерпением ожидаемого любителями старины капитального издания В. В. Стасова содержит в себе орнаменты стиля восточнославянского из рукописей, писанных кириллицей, именно стили: болгарский XI–XVIII вв., сербский XII–XVIII вв., герцеговинский XIV в., черногорский XV в., боснийский XIV–XV вв., боснийско-патаренский XIV–XV вв., молдаво-влахийский XV–XVIII вв. и румынский XVII–XVIII вв. В остальных двух выпусках будет предложено следующее: во-первых, окончание отдела восточнославянского из рукописей, писанных кириллицей, именно стиль русский, в его разветвлении по областям: южнорусский (Киев, Галич и пр.), северно-русский (Новгород, Псков и пр.), восточно-русский (Суздаль, Переяславль, Ростов, Рязань и пр.), западнорусский (Гродно, Вильна и пр.) и среднерусский (Москва и прилежащие к ней местности). Затем, стили западнославянские: орнаменты из рукописей, писанных глаголицей, – восточных XI–XIII вв. и западных XIII–XVII вв., и орнаменты из рукописей, писанных латинскими буквами: стили хорватский и дубровницкий, XIV–XV вв., чешский XI–XVI вв. и польский XIV–XVI вв. Наконец, стили восточные: греко-византийский VI–XVI вв., армянский X–XVII вв., грузинский XI–XVIII вв., сирийский VI–XV вв., коптский V–XIX вв., эфиопский XIII–XVIII вв., арабский VIII–XVII вв. и среднеазиатский. Объяснительный текст, имеющий предметом решение вопроса о происхождении и характере русского орнамента и архитектуры в связи со стилями прочих славянских племен, будет помещен в последнем выпуске издания. Уже достаточно одного этого голословного перечня фактов в их систематической группировке, чтобы составить себе понятие о той громадной массе сведений, какие г. Стасов в течение более четверти столетия неутомимо собирал по публичным и частным библиотекам, как в России и в других славянских землях, так и в Западной Европе, постоянно входя в сношение с лучшими специалистами по этому предмету, о чем любопытные для библиографов сведения сам автор приводит в предисловии, помещенном в вышедшем первом выпуске. Я со своей стороны полагаю не лишним к сказанному там присовокупить, что уже очень давно г. Стасов, как специалист по орнаментике, пользуется известностью в европейской ученой публике, между прочим, например, по его сношениям со знаменитым Вествудом, который еще в 1868 году поместил его замечания об одной англо-саксонской рукописи ирландского происхождения, из Императорской Публичной Библиотеки, в своем великолепном издании: «Fac-similes of the miniatures and ornaments of Anglo-saxon and manuscripts», на стр. 52–53. |
| Столь же неверным было бы относить превращение таких усыпальниц в массовые многоярусные захоронения только ко второй половине IX–X вв. на том основании, что в некоторых из них встречаются монеты этого времени 1506 . Ведь известны аналогичные склепы, которые, судя по материалам, например, бронзовым поясным пряжкам со щитком в форме креста или византийских вариантов типа «Болонья», «Коринф», монетам Юстиниана I, Маврикия не выходят за пределы VII–VIII вв. В этом плане весьма показателен типичный склеп с нишами-лежанками, открытый в 1960 г. к юго-западу от башни Зи-нона, в инвентаре которого оказались светильники IV–VI вв., бронзо-вые пряжки разных типов, которые датируются V–VI, VI–VII и VIII–IX вв., хотя среди обнаруженных монет, поддающихся определению, две оказались III в., а шесть – конца IV в., причем одна из них с отверстием для подвешивания 1507 . Надо учитывать, что находимые вместе с монетами IX–X вв. монеты позднеримских и ранневизантийских императоров сохраняли покупательную способность, очень долго оставались в обращении и могли попасть в погребения того самого трудно уловимого VIII столетия, следы нормальной жизнедеятельности которого столь же невыразительны и на городище. Это же относится к личным вещам, деревянным гребням, так называемому «поминальному стеклу» – миниатюрным стеклянным бальзамариям, которые могли служить для ароматических или антисептических веществ, к характерным бронзовым застежкам для книг, видимо, со священными, библейскими, евангельскими текстами, псалмами, к фаянсовым, янтарным, стеклянным бусам, простеньким бронзовым браслетам, гладким кольцевидным серьгам с подвесками и без, разнотипным пряжкам от поясных ремней, обнаруженным среди костяков, которые нельзя свести только к концу IX–X вв. (рис. 416) К примеру, нередко встречаемые в усыпальницах бронзовые браслеты с несомкнутыми утолщенными концами, круглопроволочные браслеты с заостренными концами известны уже со II–III вв. и присутствуют в погребениях, не выходящих за пределы V–VII вв. 1508 , а поясные пряжки с прямоугольной рамкой характерны лишь для второй половины VII–VIII вв. 1509 . Поэтому А. Л. Якобсон допустил и фактическую, и методологическую ошибки, когда отметил, что ему неизвестно ни одного погребения второй половины VII, VIII и первой половины IX в., а значит, материал для характеристики некрополя этого времени полностью отсутствует 1510 . Следует заметить, что схожие ошибки исследователи совершают и в отношении некрополя Боспора, время «захирения», прекращения существования которого, а порой и самого города (sic!), связывают с началом – первой половиной VII в. 1511 . |
|
|
