| Schriften zur Historischen Theologie, hrsg. v. Franz Dünzl/Alfons Fürst/Ferdinand R. Prostmeier, Freiburg 2000, 354 с прим. 31 (первую публикацию этой статьи см.: Karl Kertelge [Hrsg.], Mission im Neuen Testament, QD 93, Freiburg 1982, 190–237). Иустин, Апол. (Just., 1. apol. 16,14). Греч. текст: Minns Parvis , Justin (см. прим. 18), 120. По поводу Иустина см. мою статью: Ethik als Ausweis christlicher Identität bei Justin Martyr//ZEE 50 (2006), 21–28. См. статью: Ilka Ißermann , Did Christian Ethics have any Influence on the Conversion to Christianity?, in: ZAC 16 (2012), 99–112. Скорее всего, будет оправданным предположить, что усиление роли епископа как гаранта правильности веры явилось не в последнюю очередь отражением «эффекта центрифуги», наблюдаемого в связи со стремительным ростом количества христиан в первые века. Во Фригии в середине II в. монтанизм был, видимо, сильно распространен. Что касается маркионитов, то об их распространении можно судить по большому количеству направленных против них сочинений христианских авторов, принадлежавших к «имперской» Церкви (ср. Евсевий: Eus., h.e. IV 11,8; 23,4; 24,1; 30,1; V 8,9; 13,1; VI 22), так что здесь не может идти речи о каком-то маргинальном явлении. Сравнительно большое количество сторонников следует предположить и в гностических (весьма разнообразных) течениях. Лучшим свидетелем невероятного многообразия христианства этого времени является, опять же, Цельс, напр.: Kels. 3,12. Тертуллиан, Апологетик (Tert., Apol. 1,10). Нем.текст: Georges , »Apologeticum« (см.прим. 26), 68. Ориген, Против Цельса (Or., Cels. 1,3.27; 2,13.79; 5,50; 7,26). См.: Fiedrowicz, Apologie (см. прим. 20), 223. См.: Carl Andresen, »Siegreiche Kirche« im Aufstieg des Christentums. Untersuchungen zu Eusebius von Caesarea und Dionysios von Alexandrien//ANRW II 23,1 (1979), 387–459. Августин, О вере в вещи невидимые (Aug., fid. invis. 4,7); пассаж и нем. текст: Fiedrowicz , Apologie (см. прим. 20), 222f. Феодорит (Thdt., affect. 8,5–9; 9,15f.; 12,95). См. Fiedrowicz, Apologie (см. прим. 20), 223 с прим. 55. По поводу апологетики у Феодорита см.: Jörg Ulrich, The Reception of Greek Christian Apologetics in Theodoretus Graecarum affectionum curatio// Jörg Ulrich/Anders-Christian Jacobsen/Maijastinah Kahlos (Hrsg.), Continuity and Discontinuity in Early Christian Apologetics, ECCA 5, Frankfurt/M. 2009, 113–130. |
| Данное толкование является едва ли не самым прозрачным по своему смыслу из всех рассмотренных нами. Интересно, что Феодорит приводит параллельные места из книги Притчей, в которых говорится о левой и правой руке и об объятиях премудрости, не для прояснения образа, а для оправдания метода толкования. Он выступает с защитой аллегорического метода, ссылаясь на авторитет древнего «аллегориста» – царя Соломона. Две руки – это два аспекта единого действия благодати в человеке. Бог проникает в благочестивую душу, соединяется с ней и доставляет ей приносящее удовлетворение духовное наслаждение. Последнее положение важно отметить как свидетельство упрощения толкования: как мы помним, у Григория Нисского душа находится в постоянном стремлении к Христу, никогда не насыщаясь им, тогда как блаженный Феодорит акцентирует внимание на соединении с Богом, а не на стремлении к Нему. Надо сказать, что это именно акцент, а не выражение принципиальной позиции, поскольку блаженный Феодорит принимал учение Григория Нисского о бесконечном приобщении Божеству. В своем «Слове о божественной и святой любви» он пишет: Как влюбленные в телесное находят пищу для вожделения в созерцании любимых вещей и сильнее разжигают эту похоть, так те, что принимают иглы божественной любви, воображая эту божественную и чистую красоту, сильнее стрелы любви заостряют. И чем более они вожделеют насладиться, тем скорее гонят сытость. Ибо если за телесным удовольствием следует пресыщение, то божественная любовь не допускает законов сытости (Thdt. Carit. 4.11–20; Canivet, Leroy-Molinghen 1979, 264–266). 10. Евангельское наставление: толкование Олимпиадора Диакона Толкование Блаженного Феодорита стало хронологически последним дошедшим до нас оригинальным толкованием на Песнь Песней. В дальнейшем мы имеем дело либо со специфическими сборниками цитат (катенами), либо с текстами, которые пытаются привести всю предшествующую традицию к некому общему знаменателю, стремятся сформулировать главную идею толкования того или иного библейского места. В случае Песн. 2:6 таких текстов два: «Комментарий на Екклесиаст» Олимпиадора Диакона (VI в.) 27 и катены «Трех Отцов» (самый конец VII в., возможно, позже). |
| Отсюда мы узнаем, откуда невеста, и то, что она приходит от идолопоклонства. Ибо гора Ливанская полна идолов. Спеши оттуда, говорит, минуя закон. Ибо, не зная его, научишься таинству Христову (schol. 187; Auwers 2011a, 230). С другой стороны, интерпретация образа левой руки как только человеческого знания, повышает статус того, что Кирилл называет знанием божественным, обособляя его от всякого иного даже самого возвышенного интеллектуального знания. Здесь, как и в случае Оригена , речь идет о познании как о жизненном соединении. Таким образом, вторая часть толкования «Кирилла», которая, вероятно, принадлежит Кириллу Александрийскому (или излагает близкие ему взгляды), дает внутренне логичное, оригинальное толкование и представляет в образе правой и левой руки человеческое и божественное знание. 9. Действие благодати: толкование Феодорита Кирского В случае Песни Песней не работает традиционное разделение аллегорической и буквалистской традиций толкования, которые обычно связывают с александрийской и антиохийской богословскими школами. Толкование блаженного Феодорита Киррского, одного из ключевых представителей антиохийской школы богословия, также является аллегорическим 26 : Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. И вновь не будем предаваться телесным представлениям, ибо и о премудрости, которая есть состояние, а не сущность, говорит Соломон, что долгоденствие и года жизни в правой руке ее, а в левой руке ее – богатство и слава (Пр. 3:16). И об объятиях также можно найти следующее в книге Притчей: Люби ее, и она будет оберегать тебя, огради ее и вознесет тебя, почти ее, чтобы она обняла тебя (Пр. 4:6–8). Итак, взяв [сказанное] на вооружение, помыслим и это более духовно, веруя, что упомянутые объятия есть союз Божественного Логоса и благочестивой души. И правое и левое следует понимать так, как усвоено нами. Чтобы не оставлять этого без рассмотрения, будем рассуждать так. Бог в силах оказывать милость и карать, раздавая святым с обеих сторон. Понимая под правой рукой оказывающую милость благодать, а под левой – карающую, услышим, что говорит невеста: Левая рука его у меня на голове, то есть “я выше наказаний, не подвергаюсь им, благодаря близости к Жениху и попечению Его служения”. А правая обнимает меня, или, “Он своими благодеяниями украшает меня, и наполняет меня ими, как бы обвивая и обнимая, и удовлетворяя мое желание”. И блаженный Павел таинственно говорит то же самое: так всегда с Господом будем ( 1Фес. 4:17 ). Как бы и нам не испытать Его наказующей силы и не изведать обещанных кар, но насладиться обетованными дарами, благодатью и человеколюбием Жениха Христа Господа нашего… (Thdt.In Cant. I; PG 81, 89D5–92B14). |
| Apoll. fr.128 [Lietzmann]; Bas. in s. Ch. 31.1460; Thdt. eran. 2.4.116, 171; Cyr. Lc. 22.19; Id. Chr. un. 776B; Jo. D. Jacob. 52. Bas. Spir. 16.38; Bas. Eun. 660.20. Hier. et. 4.8.10; ср. Plotinus. Enn 4.3.22. Nemes. nat. hom. 8.45. Orig. princ. 2.6.3-6; пер. Н.Петрова. Обратим внимание, что, вообще говоря, стоическое учение о проникающем смешении подразумевает взаимопроникновение сущностей, однако пример, выбранный Оригеном, так же как и то, что он хотел с помощью этого примера проиллюстрировать, предполагает одностороннее проникновение; то есть, как железо проникается качествами огня, но не наоборот, так же и душа Христа, согласно Оригену, проникнута Божеством, но не наоборот. Г. Вольфсон ошибочно связывает данную концепцию Оригена с влиянием аристотелизма. Он утверждает, что в вышеприведенном месте из Оригена отражается позиция Александра Афродисийского, согласно которому железо относится к огню как материя к форме (Wolfson 1976, 395. Вольфсон отсылает (см. р. 384) к Alex. Aphrod. de mixt. 222.36 - 223.6). И. Перцель, не принимая позицию Г. Вольфсона, справедливо относит данное место из Оригена к традиции стоического учения о смешении при сохранении природной идентичности (Perczel 2000, 60-62, n. 33, 38). Отметим, что против позиции Вольфсона свидетельствует хотя бы то, что, согласно Александру, материал как материя, которую оформляет огонь, сгорает; это не относится к первой материи, но относится ко всякому конкретному материалу, подвергаемому воздействию огня (в частности, к железу) или питающего его - см.: Alex. Aphrod. de mixt. 223. 1-6 и 227.17-25: «Помимо прочего, здесь совершенно нелепо то, что материя пламени без подпитки со стороны не иссякает, но сохраняется в соединенном с железом огне до тех пор, пока железо остается раскаленным, хотя очевидно, что пламя требует постоянной подпитки своей материи, потому что существование пламени заключается в постоянном возникновении - вследствие того, что подложенный в огонь горючий материал быстро уничтожается. В самом деле, если не железо будет для огня горючей материей, что же тогда назвать горючим?» (пер. М.А. Солоповой). В то время как стоическая концепция смешения предполагает сохранение идентичности обоих природ, и именно этот момент является принципиальным для Оригена - как в плане иллюстративного материала, который он привлекает (железо в его примере постоянно раскалено в огне, не разрушаясь и не сгорая), так и в плане того, что Ориген хотел проиллюстрировать своим примером. |
|
|
