| В визант. традиции известно по крайней мере 2 версии К. м. в.- пространная и краткая. Пространная версия, находящаяся в 9 рукописях, опубликована Х. Ангелиди ( Angelidi. 1983). В 2 рукописях К. м. в. инкорпорировано в состав др. текстов: Луга Духовного в рукописи Ambr. M 83 Sup. (gr. 529), XIV-XV вв. и Лавсаика в рукописи Venet. Marc. gr. 346, 992 г. (Ibid. P. 77). Краткая версия входит в состав визант. стишного Синаксаря (SynCP. Col. 107-112). В отличие от пространной в ней опущены пролог, эпилог и название мон-ря Пресв. Богородицы. Однако в ней сохранилось упоминание названия расположенного неподалеку Траянова мон-ря ( Angelidi. 1983. Р. 74). Краткая визант. версия К. м. в. легла в основу 3 церковнослав. переводов этого текста. Так, К. м. в. читается в составе стишного Пролога под 5 окт. в рукописях Тырновской, Варлаамовой и Московской редакций ( Петков. 2000. С. 472). Тырновская и Московская редакции стишного Пролога восходят к переводу, осуществленному к сер. XIV в. тырновской книжной школой. Варлаамова редакция представляет собой серб. перевод стишного Пролога ( Он же. 2000. С. 36-38, 46-57). Т. о., в составе стишного Пролога содержатся 2 перевода К. м. в.- болгарский (тырновский) в Тырновской и Московской редакциях и сербский в Варлаамовой редакции. Тырновский перевод К. м. в. с появлением в кон. XIV в. на Руси стишного Пролога быстро распространился в восточнослав. письменности. В ранний период он представлен в составе 2 сборников: ГИМ. Чуд. 21, кон. XIV в. Л. 103а - 106г и РГАДА. Ф. 357. 2 (РС Саровск.), нач. XV в. Л. 101-107. Еще один перевод краткой версии К. м. в. находится в составе Сводного Патерика, к-рый содержит произведения из Синайского, Скитского, Азбучно-Иерусалимского и Римского Патериков. Эта компиляция возникла не позднее XIV в. в Болгарии ( Николова. 1980. С. 20-21). В основу издания Сводного Патерика положена болг. рукопись из б-ки Зографского мон-ря 83 XIV в. с разночтениями по 5 болг. спискам XIV в. (Там же. С. 384). Заголовок, имеющийся в проложных версиях, здесь отсутствует, начало текста не совпадает с началом проложных версий. |
| Ист.: BHG, N 2173; BHL, N 3858; ActaSS. Iul. T. 6. P. 426-429; MartRom. P. 307-308; PG. 117. Р. 560 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 843; Laty š ev. Menol. Т. 2. Р. 214-216; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 107-108; ЖСв. Июль. С. 615-616. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 224; Т. 3. С. 284; Ερμλαος//ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 876-877; Sauget J.-M. Ermolao, Ermippo ed Ermocrate//BiblSS. Vol. 5. Col. 66-67; Aubert R. Hermolaos//DHGE. T. 24. Col. 118; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 137. Гимнография Память Ермолая, Ермиппа и Ермократа отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 350) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. Ермолай, Ермипп и Ермократ не упоминаются. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 474-475), 26 июля совершается служба с пением «Аллилуия» на утрене; последование Ермолая, Ермиппа и Ермократа включает канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, цикл стихир, седален. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 171) память Ермолая, Ермиппа и Ермократа отмечается 26 июля; служба подробно не описана. В одной из древнейших редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094 (см.: Lossky. Typicon. P. 227) в день памяти Ермолая, Ермиппа и Ермократа назначается служба с пением «Аллилуия» на утрене. Такое же указание содержится 26 июля в первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545). В рус. первопечатном Типиконе (М., 1610) Ермолаю, Ермиппу и Ермократу назначается служба с «Бог Господь»; указан общий отпустительный тропарь священномученику 4-го гласа Начиная с исправленного издания рус. Типикона (М., 1682), в рус. богослужебных книгах 26 июля вместо тропаря священномученику помещается общий тропарь мученикам 4-го гласа Последование Ермолая, Ермиппа и Ермократа в совр. богослужебных книгах состоит из отпустительного тропаря 4-го гласа Ο Μρτυρς σου Κριε ( ); кондака 4-го гласа (только в славянских); канона, составленного гимнографом Иосифом, плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, с акростихом Υμνοις γεραρω τος Ερμολου πνους. Ιωσφ ( ), ирмос: [ σωμεν τ Κυρ ( ), нач.: Υμνοις, τν φωτοφρον ( ); цикла стихир-подобнов; седальна. В русской Минее (МП) 26 июля помещено полиелейное последование Ермолая, Ермиппа и Ермократа, включающее дополнительные песнопения: отпустительные тропари 1-го гласа и 8-го гласа несколько стихир и седальнов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАКОВ, АЗАДАН И АВДИКИЙ Иаков [греч. Ικωβος], Азадан [Аза; греч. Αζς, Αζης, Αζαδνης] и Авдикий [Абдиисус; греч. Αβδιησος], мученики Персидские (пам. 10 апр., пам. зап. 22 апр.). Согласно визант. церковному историку V в. Созомену, пресв. И., диаконы Аз. и Ав. пострадали при персид. шахе Шапуре II (309-379) вместе со священномучениками Акепсимом, Иосифом и Аифалом . Однако в сир. (BHO, N 22) и греч. (BHG, N 15-20) версиях Мученичества этих святых сведений об И., Аз. и Ав. не содержится. П. Петерс предположил, что Созомен пользовался неск. независимыми сир. источниками, сведения об И. и Аз. были почерпнуты им из сир. Мученичества (BHO, N 423). Согласно этому источнику, И. был родом из дер. Аспаргальтар, Аз.- из Бет-Наггаре (обе деревни предположительно находились в Адиабене). Они были схвачены и доставлены «первомагу» (мобеду) г. Арбела, к-рый долго пытал их, затем велел привязать обнаженными к дереву и оставить на морозе на всю ночь. После вторичного отказа принести жертвы солнцу И., Аз. и Ав. были усечены мечом в Страстную пятницу 371 или 377 г. Совершивший казнь палач омыл меч в небольшом озере неподалеку от места казни, и его воды обратились в кровь. Ав. может быть отождествлен с мч. Авдиесом (по-гречески их имена пишутся одинаково), чья память вместе с мучениками Персидскими Илиодором и Досой (Дисаном), Мариавом и др. 9 апр. В таком случае он был казнен в 362 или 364 г. В сир. мартирологе IV в. Аз. и Ав. упомянуты в числе диаконов, пострадавших при Шапуре II (Un Martyrologe. P. 26). Различные греч. синаксари помещают память И. и Аз. под 10, 14, 15, 17 и 18 апр. Сведения в Римском мартирологе под 22 апр. основаны на сообщении Созомена. Бытующая в рус. традиции форма имени Авдикий объясняется среднегреч. и новогреч. формой Αβδσιος (Авдисий). Ист.: BHO, N 22, 423; Bedjan. Acta. Vol. 4. P. 137-141 [BHO, N 423]; SynCP. P. 596, 601, 604, 608, 611-612; Un Martyrologe et douze ménologes syriaques/Ed. F. Nau. P., 1915. P. 26. (PO; T. 10, fasc. 1); Sozom. Hist. eccl. II 12. |
| Col. 689; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 294) и ап. Иуды Зилота под 20, 22, 23 и 29 мая ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 75; SynCP. Col. 697, 702, 704, 709; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 298). Груз. календари, следующие древней иерусалимской богослужебной традиции, указывают память ап. И. (без уточнений, какого именно) 23 янв., 14 и 22 мая (более поздняя приписка), 30 авг. ( Garitte. Calendrier. Palestino-Georgien. P. 46, 66, 67, 87) и память ап. Фаддея (без уточнения, от 12 или от 70) - 20 дек. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 146; Garitte. Calendrier. P. 111; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Т. 2. P. 57). В средневек. сир. яковитских календарях память ап. И., сына (sic!) Иакова, отмечается 27 янв., 19 и 26 июня (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Ed. F. Nau P., 1915. P. 71, 80, 122. (PO; T. 10. Fasc. 1)), память Иуды, апостола от 12,- 22 мая (Ibid. Р. 78), память св. Иуды, «епископа Иерусалима и мученика»,- 31 мая (Ibid. Р. 79), память ап. Иуды (без уточнений) - 11 мая (Ibid. P. 100, 110), память ап. Аддая - 13 мая (Ibid. Р. 77, 95), 14 мая (Ibid. Р. 40-41, 100, 110), 26 июня, 20 авг., 1 окт. и 9 дек. (Ibid. Р. 51, 68, 124, 127). В маронитской традиции известно празднование памяти ап. Леввея 14 окт. ( Gebrail Ibn al-Qola‘i. Un ancien calendrier de l " Église Maronite//Martyrologes et ménologes orientaux/Éd. R. Griveau. P., 1915. P. 351) и 18 окт. в календаре XVI в. (Vat. syr. 349), печатных Часослове 1624 г. и Миссале 1716 г. Память, отмечаемая 18 окт., встречается и в ряде араб. мелькитских Синаксарей XVII-XVIII вв., адаптированных маронитами ( Sauget J.-M. Premières recherches sur l " origine et les caractéristiques des Synaxaires melkites (XIe-XVIIe siècles). Brux., 1969. P. 308-310), где сказание о святом фактически совпадает с араб. версией Мученичества апостола Фаддея (The Mythological Acts of the Apostles/Ed. A. S. Lewis. L., 1904. P. 120-125). Согласно арм. «Деяниям апостола Фаддея», он пострадал 13 калоца, т. е. 21 дек. (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. |
| Кроме того, существует 2 греч. Жития Е., а также эпитома минология «Царской Минеи». Все они основаны на известиях Феодорита; в них расширено повествование, добавлены рассказы о чудесах. Подобным же образом была создана и сир. версия Жития, основанная на несохранившейся греч. редакции. На Западе почитание Е. оставалось неизвестным до времени составления Римского Мартиролога Цезарем Баронием (XVI в.). Однако благодаря Мартирологу блж. Иеронима на Западе уже в V в. утвердилось почитание под 21 июня памяти еп. Евсевия Кесарийского. Бароний счел невозможным поместить память Евсевия в Римском Мартирологе и заменил ее памятью Е., к-рую нашел в греч. памятниках, сохранив, однако, прежнюю дату - 21 июня. В России до свт. Димитрия Ростовского были известны только краткие проложные сказания о Е., его пространное Житие было фактически заново составлено свт. Димитрием Ростовским на основании «Церковной истории» Феодорита с учетом совр. ему научной критики (болландистов, Барония). Ист.: BHG, N 2133-2135; BHO, N 294; Socr. Schol. Hist. eccl. III 25; Sozom. Hist. eccl. VI 4; Theodoret. Hist. eccl. II 31; IV 13-15; V 4; ActaSS. Iun. T. 4. P. 237-242; MartRom. Comment. P. 247-248; SynCP. Col. 763; Un Martyrologe et douze ménologes syriaques/Ed. F. Nau//PO. T. 10. P. 42, 80, 100, 111, 122. Лит.: Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914. C. 458-459, 543-546, 552-553; Wijenborg R. De authentitate et sensu quorundam epistolarum S. Basilio Magno et Apollinario Laodiceno adscriptam//Antonianum. 1958. Vol. 22. P. 202-220, 387-413; Spanneut M. Eusèbe (29) de Samosate//DHGE. T. 15. Col. 1473-1475; Halkin F. Une Vie greque d " Eusèbe de Samosate//AnBoll. 1967. Vol. 85. P. 5-15; Devos P. Le dossier syriaque de S. Eusèbe de Samosate//Ibid. P. 195-239; idem. La vie syriaque de S. Eusèbe de Samosate//Ibid. 1972. Vol. 90. P. 360-362; idem. Aspects de la correspondance de S. Basile de Césarée avec S. Eusèbe de Samosate et avec S. Amphiloque d " Iconium//Ibid. |
| Ист.: BHG, N 868-869h; BHO, N 498-499; AcmaSS. Ian. T. 1. P. 1031-1039; PG. 114. Col. 568-581; Vita S. Iohannis Calybitae, interp. latina auctore Anastasio Bibliothecario//AnBoll. 1896. Vol. 15. P. 257-267; SynCP. Col. 393; Le synaxaire Ethiopien: Les mois de sane, hamle et nahase/Éd. I. Guidi//PO. 1911. Vol. 7. Fasc. 3. P. 324-327; Un martyrologe et douze ménologes syriaques/Éd. F. Nau//PO. 1912. T. 10. Fasc. 1. N 46. P. 71, 81; SynAlex. 1915. Vol. 11. Fasc. 5. P. 607-609, 621; 1923. Vol. 17. Fasc. 3. P. 659-661; Bayan G. Le synaxaire arménien de Ter Israel: Mois de Aratz//PO. 1926. T. 19. Fasc. 1. N 91. P. 37-41; Budge E. A. W. The Book of the Saints of the Ethiopian Church. Camb., 1928. T. 2. P. 523; T. 4. P. 1122-1124; ЖСв. Янв. Ч. 2. С. 11-24. Лит.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 1029-1031; Amiaud D. La légende syriaque de St. Alexis L " Homme de Dieu. P., 1889; Poncelet A. La Légende de St. Alexis//La Science Catholique. 1889/1890. T. 4. P. 269-271, 632-645; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 15; Т. 3. C. 25-26; Hermann L. Qui est Saint Alexis?//L " antiquité classique. 1942. T. 11. P. 235-241; Gaiffier B. De Intactam sponsam relinquens: A propos de la vie de St. Alexis//AnBoll. 1947. T. 65. P. 157-195; Kaster G. Johannes Kalybites (der Hüttenbewohner)//LCI. Bd. 7. S. 139-140; Calio G., Sauget J.-M. Giovanni Calivita//BiblSS. Vol. 6. P. 640-643; Janin. Églises et monastères. P. 270-271; Пайкова А. В. Легенды и сказания в памятниках сир. агиографии//ППС. 1990. Вып. 30(93). С. 78-81; Orlandi T. John Calybites//CoptE. Vol. 5. P. 1357; Van Esbroeck M. La Vie de Saint Jean le Pauvre ou le Calybite en version géorgienne//Oriens Chr. 1998. T. 82. P. 153-183; Aubert R. Jean Kalybites (516)//DHGE. T. 27. Col. 171-173. А. Б. Ванькова Гимнография Память И. К. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 198) 15 янв. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 321) память И. К. также отмечена 15 янв., служба подробно не описана. В рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 163, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 46) содержится последование И. К., включающее минимальный набор песнопений: канон, цикл стихир и седален. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИОМИД [Диомед; греч. Διομδης] († кон. III - нач. IV в.), мч. (пам. 16 авг.), св. врач. Род. в Тарсе Киликийском в благочестивой христ. семье. По профессии врач, он не только лечил телесные болезни, но и избавлял от духовных недугов, призывая имя Христово. Переселившись из Тарса в Никею в Вифинии, Д. исцелял и обращал в христианство мн. жителей этого города, посещал темницы, где томились христиане, ухаживал за ними и укреплял в предстоящем мученичестве. Молва о Д. дошла до имп. Диоклетиана (284-305). Правитель приказал воинам схватить врача и привести в г. Никомидию. По пути Д. попросил остановить повозку, сошел с нее, чтобы помолиться, и, став на колени, предал душу Богу. Слуги императора, найдя Д. уже мертвым, решили отсечь ему голову в доказательство исполнения данного им поручения. В тот же миг они ослепли. Диоклетиан, увидев принесенную голову, приказал отнести ее обратно и приложить к телу мученика. Когда воины выполнили это повеление, зрение вновь вернулось к ним и они уверовали во Христа. Мч. Диомид. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 125) Мч. Диомид. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 125) Сохранилось 2 пространных Жития Д.: анонимное (BHG, N 548) и написанное ок. 1239-1240 гг. мон. Лаврентием Рутиенским из Калабрии (BHG, N 549, 549b), а также краткие версии Мученичества этого святого (BHG, N 550 и SynCP. Col. 901). Анонимное Житие Д., изданное В. В. Латышевым по Ватиканской рукописи (Vatic. gr. 1671), содержит дополнительные сведения по сравнению с Житием, написанным мон. Лаврентием: рассказ о вороне, к-рый летал над телом мученика и охранял его от др. хищных птиц до тех пор, пока некая богатая женщина Петрония, исцеленная Д., не выкупила и не погребла с честью останки святого. По мнению Латышева, этот эпизод мог быть присоединен позднее к.-л. переписчиком, заметившим, что в Житии упущены сведения о погребении и времени кончины Д. Интересно, что дата смерти указана по рим. календарю («перед третьими идами августа») с прибавленным позднее переводом на греч. времясчисление (11 авг.), а 16 авг., когда впосл. стало совершаться празднование в честь этого святого, является днем погребения мученика. |
| Е. фигурирует в июльских сказаниях под именем Фея (Θη). В сохранившейся на греч. языке краткой редакции соч. Евсевия «О палестинских мучениках» имя этой мученицы вовсе не называется. В пространной редакции, полностью сохранившейся только в сир. переводе, мученица именуется Хатта, что вполне может соответствовать греч. форме Ενναθ. В сир. переводе также встречается искаженное написание имени Валентина, превратившееся в Алевтина. Имя Еннафа связано с именем древней семит. богини Анат, культ к-рой был распространен на всем Ближ. Востоке, в частности в Палестине. В данном случае появляющуюся в синаксарях форму Θη (богиня) можно считать приблизительным переводом на греч. язык семит. (арам.) имени этой мученицы. Дата памяти 16 июля перешла также в слав. памятники, к-рые в этом случае дают правильное имя Павел в соответствии с греч. синаксарями, однако имена его сподвижниц превратились в Хионию и Алевтину (см. Павел, Алевтина и Хиония ). Хотя форма «Алевтина» зафиксирована в сир. переводе, возможность знакомства слав. книжников с сир. версией соч. «О палестинских мучениках» представляется маловероятной. Непонятным остается превращение имени Еннафа или Фея в Хионию, если только не предположить, что в слав. Прологи ее имя проникло по ошибке переписчиков и было заимствовано из др. Мученичества. Ист.: ActaSS. Iul. T. 6. P. 163-166; Eusèbe de Césarée. Histoire Eccléssiastique. VIII 5-12/Éd. G. Bardy. P., 1958. P. 145-147. (SC; 55); Eusebius of Cesarea. History of the Martyrs of Palestine/Ed. E. W. Cureton. L., 1861. P. 26-31; Delehayé H. Eusebii Ceasariensis «De martyribus Palestinae» longioris libelli fragmenta//AnBoll. 1897. Vol. 16. P. 129-139; PG. 117. Col. 544 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 455-456, 822-826, 829-830, 1026; Mateos. Typicon. T. 1. P. 341; MartRom. P. 330; MartRom. Comment. P. 305-306, 519; MartHieron. Comment. P. 379. Лит.: ЖСв. Февр. С. 209-210; Sauget J.-M. Paulo, Valentina, Thea (Ennata) e compagni//BiblSS. Vol. 10. Col. 310-313; Σωφρó νιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 130. |
| О дальнейшем почитании К. на о-ве Керкира неизвестно. В исследовательской лит-ре принято мнение, что К.- вымышленный персонаж Жития, к-рое в целом носит легендарный характер. На это указывают и позднее время создания памятника, и обилие диалогов и бесед при отсутствии конкретных фактов, а также символичность имен К. и ее отца: помимо того что имя К. идентично названию острова, некоторые из вариантов его написания (Κερκρα и Κερκυρα) соотносятся с греч. словом κυρα, т. е. «госпожа» (см.: Berger. 2009. S. 19). Создание этого Жития исследователи объясняют тем, что в X в. Керкира претендовала на статус митрополии, к-рый и получила в 80-х гг. Х в. Тот факт, что христианство было принесено на остров апостолами, должен был способствовать повышению авторитета Керкиры среди др. епископий (см.: Ibid. S. 24). Память К. вместе с апостолами Иасоном и Сосипатром отмечается в визант. календарях 27, 28 или 29 апр. В РПЦ ее память празднуется 28 апр. Сохранилась служба апостолам, Иасону и Сосипатру, и К. ( Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 429-435). В стишных Синаксарях ей также посвящено двустишие. Ист.: BHG, N 776, 776b; ActaSS. Apr. T. 3. P. 614; SynCP. Col. 633-636; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 446-451; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 289-290; ЖСв. Апр. С. 454-458; La version longue du récit légendaire de l " évangélization de l " île de Corfou par les saints Jason et Sosipatros/Éd. B. Kindt//AnBoll. 1998. Vol. 116. N 3/4. P. 260-294. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 123; Van Doren R. Cercyre//DHGE. T. 12. Col. 160-161; Lucchesi G. Cercira//BiblSS. Vol. 3. Col. 1134-1135; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 250; Berger A. Kerkyllinos und Kerkyra oder: Wie Korfu christlich wurde//Realia byzantina/Hrsg. S. Kotzabassi, G. Mavromatis. B.; N. Y., 2009. S. 17-24. (Byzant. Archiv; 22). Т. А. Артюхова Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) ЕРМИНИНГЕЛЬД († 24.03.585), мч. (пам. зап. 13 апр.; пам. греч. 30 окт.; в РПЦ пам. 1 нояб.; пам. арм. 29 марта) |
| 147//Ibid. P. 1036-1037), также испытало значительное влияние повести о П.: на это указывает и тождество имен (прозвище, к-рое носила П., будучи блудницей, совпадает с именем героини; в монашестве обе носят имя Пелагий), и общность сюжета - побег из дома и монашеский подвиг в муж. образе, хотя Маргарита никогда не была блудницей. П. А. Пашков Повесть о П. была переведена на слав. язык, вероятно, в составе годового комплекта Четьих-Миней (под 8 окт.) в ранний период слав. письменности и сохранилась в рукописях начиная с XV в. (перечень списков см.: Творогов О. В. Переводные жития в русской книжности XI-XV веков: Кат. М.; СПб., 2008. С. 97). В XVI в. она была включена в состав ВМЧ (ВМЧ. Стб. 868-878). Перевод содержит архаическую и редкую лексику южнослав. происхождения (тикрь - зеркало, чепрьный - изысканный, кралижница - танцовщица, легальница - спальня и др.); в начале Жития есть числовая ошибка (согласно греч. тексту, в Антиохии собрались 8 епископов, согласно славянскому - 20 епископов), возможно объясняемая изначальной передачи текста глаголическим письмом. Существует также иной вариант повести (нач.: «Отец Иаков поведа нам...»), сохранившийся в рукописях с XIV в. ( Творогов. Там же), вероятнее всего представляющий собой переработку первого (возможно, древнерусскую), в к-ром устранены все архаизмы, сокращен и упрощен текст, исправлено число епископов. Кроме того, в кон. XI или нач. XII в. было переведено краткое Житие П. в составе слав. Пролога краткой редакции, греч. оригинал к-рого близок к Минологию имп. Василия II (изд. греч. и слав. текста см.: Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам. М., 2010. Т. 1. С. 176-178); в кон. XII в. краткое Житие было слегка переработано при составлении на Руси Пролога пространной редакции (изд.: ВМЧ. Стб. 865-866). К XIV в. относится перевод еще одного краткого Жития П.- в составе стишного Пролога, созданного в Болгарии (изд.: Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 2. С. 29; ВМЧ. Там же. Стб. 878); близкий греч. оригинал см.: SynCP. |
|
|
