10) Высоким значением в истории Церкви и богословской письменности св. Максим обязан, главным образом, своим догма–тико–полемическим трудам. Видные достоинства этих последних составляют самостоятельность и всесторонность раскрытия православного учения и полное соответствие образа выражений содержанию учения. Факт пространных заимствований св. И. Дамаскина из творений Максима красноречивее всего свидетельствует об их высоком значении. Сличение их с посланием папы Агафона приводит к тому выводу, что христологическое воззрение св. Максима вполне согласно со Вселенским учением, окончательно формулированным на VI Вселенском соборе. notes Примечания 1 Opera omnia S. Maximi Confessoris составляют два тома, ХС и XCI, Patrologiae Curs, compl. Migne, S. Gr., edit. F. Combefisii. 2 Т. I, col. 68 — 109. 3 Т. I, col. 109. 4 T.I. col. 109 — 172. 5 Т. I, col. 85, 90, 95, 133. 6 Т. I, col. 135, 130. 7 Т. I, col. 89, 96 KZ " . 8 Т. I, col. 171 — 180. 9 Т. I, col. 193–202. 10 При втором допросе Максима, происходившем в 655 году в Константинополе, Максим показал, что ему 75 лет (Т. I. col. 128 ИГ " ); следовательно, он родился в 580 году. 11 Tom. I, col. 69 В " . 12 Сравни Mansi, t. X, pag. 759. Nota S. Binii: «Litteris philosophicis atque theo–logicis egregie excultus (т. е. Maximus)». 13 Op. Max., t. I, col. 1048 ß 14 Op. Max., t. I, col. 68. 15 Op. Max., t. I, col. 72. 16 Точной даты относительно времени удаления Максима в монастырь установить невозможно. А если неизвестный переводчик «Жития Максима Исповедника», помещенного в «Православном Собеседнике» за 1857 год, прямо, не приводя никакого основания, указывает на 631 год, как на год удаления в монастырь, то на это показание и должно смотреть не иначе, как на более или менее правдоподобное. Приблизительно о времени удаления в монастырь можно судить при соображении следующих двух обстоятельств. С одной стороны, обстоятельством, приведшим Максима в монастырь, наряду с природной склонностью Максима к уединению послужило, по словам жизнеописания (col. 72 Ε " ), усилившееся к тому времени монофелитство, грозившее Церкви серьезными бедствиями. А подобное положение монофелитство занимало лишь с 631 года, со времени возведения Кира на александрийскую патриаршую кафедру; до этого времени большого значения оно не имело. Отсюда — удаление Максима в монастырь едва ли может быть отнесено ко времени до 631 года. С другой стороны, в 633 году мы застаем Максима уже в Александрии, куда он явился не сразу по удалении из монастыря, как увидим потом. Отсюда — вступление в монастырь произошло не позднее 632 года. При сопоставлении Двух граничащих обстоятельств выходит, что удаление от двора и вступление в монастырь произошло в 631 или 632 году. 17

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=116...

Изложив сущность своих христологических воззрений, он замечает здесь: «это исповедали и Восточные, хотя выразили темновато» (Mansi, V, 345. С. Migne. gr. ser. t. 77, col. 225. В. D. Деян., II, стр. 403–404). 479 Synodicon, cap. CCIII: М. 84, col. 827. Балюз предполагает, что здесь разумеется Александр не Иерапольский (что несомненно), а Апамийский (ibid., not. 89). 480 Synodicon, cap. CCIII: Μ. 84, сои. 827. D-829. В этом письме Кирилова синкелла в Константинополе Епифания говорится о benedictiones разным Константинополь­ским сановникам. 481 Synodicon, cap. CCIV: Μ. 84, col. 830. В. (Mansi, V, 349. С. Migne, gr. ser. t. 77, col. 252. С. Деян., II, стр. 409–410). Cnf. epist. Ioannis ad Cyrillum: Migne, gr. ser. t. 77, col. 248–249. Epist. S. Cyrilli ad Theognostum: Migne, gr. ser. t. 77, col. 169. B. Synodicon, cap. LXXXV: M. 84, col. 700, A. 482 Mansi, V, 202. D. Migne, gr. ser. t. 77, col. 177. Ä ς ( κθσεως) δεχθε σης συν ρεσεν... χειν μ ς Νεστ ριον κατθηρημνον κτλ... Мы признаем совершенно неверным русский перевод (Деян., II, стр. 359): «принимая такую веру, мы хотели бы» и пр.... По­мимо грамматической неправильности, такое понимание (впрочем, одобряемое и признаваемое некоторыми учеными) может вести к мысли, что все примирительное послание Иоанна было отправлено вместе с Павлом Эмесским тотчас после письма св. Кирилла к Ака­кию Верийсвому, причем Антиохийский символ был предложен «Восточным» Александрий­ским архипастырем, как несправедливо (not. XIII Pagii ad an. 432: Annales, t. VII. Lucae. 1741. P. 436–437) думал Бароний (not. LIII ad an. 432: Annales, t. VII, p.437). Cnf. epist. Ioannis ad imper. Theodosium. Synodicon, cap. XCI: M. 84, col. 705. A. 483 Mansi, V, 288. D. Migne, gr. ser. t. 77, col. 168. А. Деян., II, стр. 353. Gnf. epist. S. Cyrilli ad Theognostum. Synodicon, cap. LXXXV: M. 84, col. 700. A. Migne, gr. ser. t. 77, col. 169. A-B. 485 Mansi, V, 285. Migne, gr. ser. t. 77, col. 164–165. Деян., II, стр. 350–351. Cnf. Synodicon, cap. XCI (M. 84, col.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

δοκοην вместо δοκομι col. 1367В γαπσειε вместо γαπσαι col. 1370А вместо col. 1367С Или же менее употребительные слова: ποτι вместо col. 1367С вместо col. 1371С У автора вообще есть пристрастие к редким словам, заимствованным из древних авторов, или вообще малоупотребительным. Например, στειρα (col. 1362С) в отношении к естеству, эпитет, употреблявшийся применительно к языческим богиням Афине, Деметре, Артемиде; или προσανεμττετ (col. 1358А), встречающиеся, кажется, только у святителя Василия Великого 11 ; или φτνωμα, «свод», «углубление потолка», в смысле «рот», «нёбо» (col. 1358В). В переводе Семидесяти в Библии это слово находим у Ам.8:3 и в 2Макк.1:16, но в обоих случаях в значении архитектурном, а не в смысле рта; или συελδες (col. 1358) в смысле «слюнявый»; или λοχαρς (col. 1362В), как «веществолюбивый»; или θεσπιζομνοις «предсказаниями оракулов» (col. 1363В); или ιακιζμεθα вместо ιηκιζμεθα – «управляться рулём» (col. 1365). Затем автор в тонкости различает костюмы: τρβων – короткий спартанский плащ, носимый бедняками; ξομς – нижнее платье с одним рукавом, носимое рабочими для удобства работы; μολινς – льняной хитон (col. 1371С). Особенно характерна ещё такая подробность филологическаго свойства. Тело, защищаясь от нападений души, говорит, что оно худеет от «злой чахотки» τελχινδει τηκεδρνι (col. 1371В). Самое слово мало известно в греческом разговорном языке. В школьных словарях его нет; большие лексиконы 12 знают Τελχς или Τελχν как имя первобытных обитателей о. Родоса, по преданию злых и завистливых людей. Отсюда τελχινδης значит «mischiievous», злобный. На языке византийских писателей τελχινδες употребляется вместо завидовать, злобствовать. У отцов, насколько это нам известно, это слово не было в ходу, вероятно, в силу своей книжной искусственности. Это прилагательное находим, между прочим, у Фотия Константинопольского в 31-й омилии (том I, стр. 198, издания Аристарха. К-поль. 1900). Но как раз у того же Михаила Акомината мы дважды встречаем это слово τεγχινδες в таком именно сочетании и в смысле «злобствовать» или «завидовать»: один раз в «Похвальном слове» императору Исааку Ангелу 13 и второй в письме 19-ом к Димитрию Торнику 14 . Вряд ли это простая случайность.

http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/o...

Среди сочинений О.- 15 проповедей на важнейшие праздники (PL. 142. Col. 991-1036), гимн в честь Вознесения Пресв. Девы Марии (Ibid. Col. 1035-1037), молитва на поклонение Св. Кресту (Ibid. Col. 1037-1038) и Исповедание веры (Ibid. Col. 1035-1036). Ему приписываются также молитвы «против телесного вожделения» ( Morin. 1899). Из обширной переписки, которую вел клюнийский аббат, до наст. времени дошли лишь неск. разрозненных посланий. Известны адресованные О. письма папы Сильвестра II (PL. 139. Col. 283-284), Берна, аббата Райхенау (Cluny im 10. und 11. Jh./Hrsg. L. Wollasch. Gött., 1967. S. 48), и 2 письма Аббона, аббата Флёри (PL. 139. Col. 425-429, 438-439; ср.: Ibid. Col. 404). Сохранились письмо О. еп. Фульберту Шартрскому (Ibid. Col. 939-941) и 2 письма Фульберта клюнийскому аббату (PL. 141. Col. 217, 251-252). Письма О. адресованы также имп. Генриху II ( Sackur. 1899), венг. кор. Стефану (Иштвану) I ( Pfister Ch. De Fulberti Carnotensis episcopi vita et operibus. Nancy, 1885. P. 53-54), испан. кор. Гарсии Санчесу III и аббату Патерну (PL. 141. Col. 941-942), некой «благороднейшей матроне Р.» (Ibid. Col. 943-944) (перечень сочинений О. см.: Hourlier. 1964. P. 205-210). Почитание Формированию культа О. в клюнийских мон-рях способствовал его преемник Гуго I. Для этого были приняты такие же меры, к-рые принимал О. к распространению почитания св. Майоля: составление Жития и богослужебных текстов, поощрение паломничества к гробнице святого, попытки добиться от Папского престола утверждения его почитания. В 1055 г. папа Римский Виктор II (1055-1057) назвал среди предшественников аббата Гуго «блаженной памяти св. Майоля и св. Одилона» ( Jaff é . RPR. N 4336; PL. 143. Col. 805). Центром почитания обоих св. аббатов стал мон-рь Сувиньи, где они похоронены. По приглашению аббата Гуго I в мон-рь прибыл папский легат кард. Петр Дамиани, к-рый совершил открытие мощей О. и освятил алтарь в его честь (11 авг. 1063 - De Gallica profectione domni Petri Damiani//PL. 145. Col. 876; Iotsald von St.-Claude. 1999. S. 295-297). Аббат попросил Петра Дамиани составить Житие О. и гимн святому (см.: Staub. 1997). В грамоте папы Григория VII (1075) упоминаются недавно построенные в Клюни капеллы Пресв. Девы Марии, святых Майоля и О. ( Jaff é . RPR. N 4974; PL. 148. Col. 662). С XII в. О. почитался среди 4 св. аббатов (вместе с Одоном, Майолем и Гуго), к-рых клюнийцы рассматривали как «начальников и наставников их чина» ( Bernard. Clar. Apol. IX 23).

http://pravenc.ru/text/2578205.html

14 The man is in between of all oppositions (τος καθλου... μεσιτεον κροις). Ibidem, col. 1304В. There are mentioned five oppositions (διαιρσεσι) in this chapter: ibidem, col. 1304D-1305B) between created and uncreated; intelligible and physical; heaven and earth; paradise and the world; male and female (Quaestiones ad Thalassium 48, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 436А-В). In Quaestiones ad Thalassium 60 a different set of oppositions is given. 15 S. Maximus Abbas, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1305 В. 18 Idem, Epistolae VI, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 429. 19 Idem, Mystagogia, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 684 D. 21 Idem, Epistolae 12, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 488 С. 22 Idem, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1153 АВ. 23 Nellas P., Deification in Christ: Orthodox Perspectives on the nature of the Human Person (New-York, 1987), p. 54. 24 S. Maximus Abbas, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col.1321C. 25 Idem, Epistolae 12, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 488 С – 489 В. 26 Idem, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1324 А. 27 Idem, Epistolae 12, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 488 D. 28 Idem, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1324 А. 29 Idem, Epistolae 13, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 516 D – 517 В.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

В сер. Х в. мон-рь Кира упоминается «близ квартала Анфимия» и его храма св. Фомы (SynCP. Col. 836); в нем совершались синаксисы св. Романа Сладкопевца: над его гробницей (1 окт.), свт. Патрикия Прусского и мучеников Акакия, Менандра и Полиена (19 мая) и мучеников Анны, Елисаветы и их дружины (9 окт.; SynCP. Col. 96, 124, 660, 695). В «топографической редакции» Patria Constantinopolitana (Patria CP. III. 55) мон-рь (τ Κρου) упоминается также «близ квартала Анфимия», но уже в зап. части города, в Х регионе, что соответствует местоположению храма близ акведука Валента, для которого с XII в. известно посвящение Богоматери Кириотиссе. На эту локализацию указывает и прозвище Кириот у поэта Иоанна Геометра (ок. 930-990), жившего, согласно его письмам, близ Месомфала, площади на сев. склоне 3-го холма. Эти факты заставили А. Бергера (Kalenderhane in Istanbul. 1997. P. 8-12; Mango. 1998 не приводит убедительных контраргументов в пользу сосуществования 2 храмов Богородицы Кира в К-поле) предположить перенос мон-ря на новое место, вместе с чудотворной иконой и мощами св. Романа Сладкопевца, с чем связано появление 2 дат памяти его освящения в синаксарях - 5 мая и 4 нояб. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 282; SynCP. Col. 659-660). Он должен был иметь место между VI и Х вв. (ср. перенос храма Богородицы Митрополита в VII в.), согласно строительной истории комплекса, в кон. VII в. Ок. 1034 г. рядом с «монастырем Кира» жил Константин Далассин ( Scyl. Contin. P. 394). Мать Михаила Пселла часто молилась в храме обители ( Ann. Comn. Alex. Vol. 2. P. 34), и сам Михаил написал сохранившуюся в рукописи Marc. gr. 524 поэму, посвященную чудотворному образу Кириотиссы, от к-рого св. Роман Сладкопевец получил поэтический дар. В связи с иконой впервые упоминается именование Кириотисса (ср. Влахернитисса - производное от Влахерн): судя по 2 сохранившимся фрескам, печати XI в. и миниатюре в комниновской Псалтири, на иконе была представлена стоящая в анфас Богоматерь с Младенцем у груди. Согласно Никите Хониату ( Nicet. Chon. Hist. 190), через икону Кириотиссы некий Мавропул в 1176 г. получил предсказание о поражении византийцев при Мириокефале. В XII в. Феодор Вальсамон (PG. 137. Col. 628) сообщает, что в храме Богородицы «τν Κρ[ι]ου» миряне исполняли функции клириков вопреки 3-му прав. Трулльского Собора. Согласно стихотворению Константина Стилба, в 1197 г. храм пострадал от пожара ( Magdalino P. Constantinopolitana//AETOS: Stud. in Honor of C. Mango. Stuttg., 1998. P. 220-232) и был перестроен. В 1200 г. Антоний Новгородец видел мощи св. Романа Сладкопевца в ц. Благовещения, что указывает на храмовый праздник (под полом экзонартекса был найден фрагмент стеатитовой иконки «Благовещение»).

http://pravenc.ru/text/2578778.html

После принесения тела М. в обитель прп. Симеона святая до ее погребения явилась в светлой одежде и с сияющим лицом 2 ученикам. Она сказала, что Господь сопричислил ее не к мертвым, а к живым и она пришла помогать им бороться с диаволом, чтобы, победив его, они получили жизнь вечную. В субботу на погребение М. собрались народ и священнослужители из окрестных деревень и селений. Они заметили, что тело святой не имело никаких признаков разложения. Прп. Симеон велел похоронить тело М. справа от церкви, рядом со столпом. На следующий день после похорон церковному чтецу Иоанну явилась во сне М., с сиянием на лице восходившая по лестнице на столп к прп. Симеону, а над ее гробом он увидел херувимскую колесницу, запряженную шестикрылыми животными. После погребения М. братия возжигала над ее гробницей лампаду, но спустя нек-рое время стали забывать об этом. Прп. Симеон не напоминал им о лампаде, чтобы ученики не упрекали его в безмерном почитании матери. В то время эконом обители заболел дизентерией и находился почти при смерти. Ему явилась М. и сказала, что не нуждается в светильнике, но братия возжигает его для собственного спасения, побуждая ее к ходатайству за них перед Господом. Святая коснулась эконома частицей животворящего Тела Христова, к-рую держала в правой руке, и тот сразу же выздоровел. В благодарность эконом устроил так, чтобы перед гробницей М. горел неугасимый светильник (ActaSS. Mai. T. 5. P. 418). При гробе святой совершалось множество исцелений. Она явилась прп. Симеону и велела перезахоронить ее в юж. приделе церкви. Позднее здесь был погребен и прп. Симеон. Согласно Житию, М. преставилась 5 июля, однако во мн. календарях ее память указана под 4 июля. В ряде рукописей память М. отмечается 23, 24 мая или 25 мая, в день преставления ее сына - прп. Симеона Дивногорца. Краткое Житие М. содержится в визант. Синаксарях (SynCP. Col. 797-800) и в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 524) под 5 июля, тогда как в стишных Синаксарях под этой датой приводятся только память М. и посвященное этой святой двустишие (Paris. Coislin. 223, 1301 г.- SynCP. Col. 799-800). Только в стишных Синаксарях Житие помещено под 25 мая (Paris. Coislin. 223, 1301 г.- SynCP. Col. 707-709). Под 4 июля Житие М. включено в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца ( Νικδημος. Συναξαριστς. 19984. Τ. 6. Σ. 27-28).

http://pravenc.ru/text/2562506.html

н. катакомбы св. Соломонии в Пафосе - гробницы эллинистического периода О христ. общинах на Кипре во II-III вв. практически не сохранилось сведений. В 115-117 гг. остров потрясло иудейское восстание, в ходе к-рого погибло множество язычников, христиан и иудеев. В правление Максимиана (285-305, 307-308) в Саламине были казнены пресвитер соборной церкви Тамаса Аристоклий, диак. Димитриан и чтец Афанасий из ц. ап. Варнавы в Ледре (ныне Никосия) (MenolGraec//PG. 117. Col. 508; SynCP. Col. 765-766; см. в ст. Аристоклий, Димитриан и Афанасий , мученики Саламинские). Одновременно с ними пострадал сщмч. Филонид , еп. Курийский, однако краткие синаксарные жития связывают его мученическую кончину с именами имп. Диоклетиана (284-305) и игемона Максима (SynCP. Col. 753, 933-934). В соч. «О палестинских мучениках» Евсевия Кесарийского сообщается, что в 309/10 г., во время гонений Максимина Дайи , мн. христиане-исповедники, работавшие в рудниках в Палестине, были сосланы на Кипр, в Ливан и соседние страны ( Euseb. De mart. Palaest. 13. 1-2). При имп. Лицинии (308-324) был подвергнут пыткам и заключен в темницу по приказу игемона Савина сщмч. Феодот , еп. Киринийский. Он был освобожден после издания Миланского эдикта (313) и умер спустя 2 года (SynCP. Col. 404, 502). В источниках упоминается проконсул Кипра Антистий Сабин, управлявший островом немного ранее - в 283-305 гг. Нек-рые из казненных на Кипре мучеников не известны по именам (см. ст. Кипрские мученики ). В лат. Мартирологах сохранились имена кипрских святых, которые не вошли в визант. календари (напр., мученики Потамий, Немесий и Дидим, пам. 20 февр.- MartHieron. Comment. P. 106). В эпоху гонений христиане использовали для собраний и богослужений некрополи эллинистического и рим. периодов (нек-рые из царских гробниц в Пафосе, т. н. катакомбы св. Соломонии и св. Ламприана в Пафосе, и св. Синесия в Ризокарпасо, т. н. темницу вмц. Екатерины близ Саламина и др.) и заброшенные каменоломни (часовня св. Евлампия близ Лампусы, Хрисокава в Киринии).

http://pravenc.ru/text/Кипрскую ...

Лазаря в Ларнаке, Кипр О рукоположении Л. во епископа Китийского сохранились противоречивые сведения. В Синаксаре К-польской ц. (архетип Х в.) говорится, что хиротонию совершил ап. Петр (SynCP. Col. 147). Традиционно считается, что Л. был поставлен в епископа проповедовавшими на Кипре апостолами Павлом и Варнавой (триодный Синаксарь Никифора Каллиста Ксанфопула, «Сокровище» Дамаскина Студита - Τριδιον κατανυκτικν. Αθναι, 1960. Σ. 346; Δαμασκηνς. 1751. Σ. 89) или только ап. Варнавой (сборник афонских преданий Patria, XV в. или не позднее нач. XVI в.- Γεδεν. 1885. Σ. 297; Λμπρος. 1912. Σ. 124). В Синаксаре К-польской ц. содержится еще одно противоречащее устоявшейся традиции сведение о том, что после своего воскрешения Л. прожил 18 лет (SynCP. Col. 147), тогда как визант. авторы, следуя за свт. Епифанием Кипрским, считают, что воскресший Л. прожил 30 лет ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 66//PG. 42. Col. 88). Вероятно, автор синаксарного текста имел в виду годы епископства Л. в Китии. В Китии, на месте захоронения Л., в VI в. была сооружена 3-нефная базилика, имевшая примерно такие же размеры, что и существующий в наст. время храм. Она была разрушена во время араб. набегов. На месте алтаря жители построили небольшую часовню, из которой спуск вел в подземную гробницу Л. В 901/2 г. (устаревшие датировки: 890, 898) на месте раннехрист. базилики был обнаружен мраморный саркофаг с мощами и надписью: «Лазарь Четверодневный и друг Христов» (SynCP. Col. 146). Визант. имп. Лев VI Мудрый перенес мощи Л. в К-поль, а на месте их обретения построил величественный храм ( Georgii Monachi Vitae recentiorum imperatorum// Theophanes Continuatis, Ioannes Cameniata, Symeon Magister, Georgius Monachus. Bonnae, 1838. P. 860; Zonara. Epit. hist. Vol. 3. P. 446; Arethae Scripta Minora. 1972. P. 7-8). Однако, как следует из позднейших описаний паломников, в столицу Византийской империи была увезена только часть мощей святого, а др. часть оставалась предметом поклонения на Кипре. Реликварий с главой прав.

http://pravenc.ru/text/2462509.html

В Синаксаре К-польской Церкви (архетип кон. X в.) под 4 нояб. отмечается память П. как епископа Путеол, к-рый «крестил многих и привел ко Христу» вместе с апостолами от 70 Ермой, Лином, Гаием и Филологом (SynCP. Col. 194). Кроме того, память П. с теми же апостолами под 5 нояб. отмечена в рукописи стишного Синаксаря (Paris. gr. 1582, XIV в.- SynCP. Col. 195). Под 30 июня память П. включена в Собор св. апостолов (SynCP. Col. 786). Те же сведения под 4 нояб. приводятся и в Минологии Василия II 1-й четв. XI в. (PG. 117. Col. 144). Согласно греч. синаксарной традиции, отраженной в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (нач. XIX в.), память П. помещена под 5 нояб. вместе с памятью тех же апостолов с краткими сведениями из визант. Синаксарей и с двустишиями, посвященными их памяти ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 43). В слав. традиции память П. вместе с др. апостолами от 70, как и в визант. источниках, помещена под 4/5 нояб. ( Сергий (Спасский) . Месяцеслов. Т. 2. С. 344). При переводе визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи XII-XIII вв. под 4 нояб. попадает память П. с теми же апостолами и со сказанием (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. С. 302), а в стишные Прологи (XIV-XV вв.) под 5 нояб. память П. включена вместе со сказанием и с двустишиями ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 2: Месец Октомври. С. 23-24). Поскольку при составлении ВМЧ использовались как стишные, так и нестишные Прологи, то в них память П. и др. апостолов указывается дважды: под 4 нояб.- с кратким сказанием и под 5 нояб.- с двустишием (ВМЧ. Нояб., дни 4-5. Стб. 98-99, 178). В «Житиях святых» свт. Димитрия Ростовского память П. как «епископа в Неаполе и Путеолах» помещена только под 4 янв.- в Соборе апостолов от 70 (Жития святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 265), так же и в издании «Житий святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» (ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 57). Под 5 нояб. память П. как «епископа Неаполитанского и Путеольского» вместе с памятями других апостолов от 70, Ермы, Лина, Гаия и Филолога, закрепилась в совр. календаре РПЦ (ПЦК. 2019. С. 278, 376). В совр. рус. богослужебной традиции не существует отдельной службы П. и поминаемым вместе с ним апостолам, но в праздник Собора 70 апостолов, 4 янв., в 7-й песни канона на утрене ему посвящен стих: «Твой апостол Патров, Блаже, плотское Твое к человеком пришествие проповеда, заблуждшия к познанию наставляя и просвещая зарею веры» (Минея (МП). Янв. Ч. 1. С. 137).

http://pravenc.ru/text/2579782.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010