| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХОЛОГИЙ [греч. Εχολϒιον], собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг. Содержание Е.- молитвы чина Божественной литургии и чинов др. таинств и треб . Наименование «Е.» (распространенное не только в греч. традиции, но и в ряде ориентальных, напр. коптской) обычно также применяется и к сборникам, не содержащим текстов евхаристической литургии (слав. Требник), тогда как сборники, содержащие тексты литургии, но без чинопоследований др. таинств, могут обозначаться как Литургиарий, или Литургикон (слав. Служебник), и т. п. Эквивалентом Е. в лат. традиции является Сакраментарий . Наиболее ранние сохранившиеся Е.- Барселонский папирус (P. Monts. Roca inv. 154b-157b, IV в.) и Серапиона Евхологий (Ath. Laur. 149. Fol. 1-24v, XI в.) - были составлены в IV в. и относятся к егип. традиции (см. ст. Александрийское богослужение ). Древнейшая сохранившаяся рукопись к-польского Е. (см. ст. Византийское богослужение ) - Vat. Barber. 336, кон. VIII в. (содержащиеся здесь чины имеют к-польскую основу, но отражают влияния нек-польских традиций; см. Барберини Евхологий ), палестинского Е. (см. ст. Иерусалимское богослужение ) - Sinait. МГ. 53, VIII-IX вв. (ркп. не опубл. и не исследована). Начиная с IX в. известно множество рукописей визант. Е.; то или иное их количество имеется в каждом заметном собрании греч. рукописей. Особой известностью пользуются к-польские Виссариона Евхологий (Crypt. Γ. β. I, основной текст - ок. 1020 г.) и Стратигия Евхологий (Paris. Coislin. 213, 1027 г.), периферийные (имеющие к-польскую основу, но отражающие нек-польские влияния) Порфирия Успенского Евхологий (РНБ. Греч. 226, X в.), Севастьянова Евхологий (РГБ. Греч. 474, XI в.), целый ряд Е. из б-к Синая (напр., Sinait. gr. 959, XI в.), Гроттаферраты (напр., Crypt. Γ. β. VII, X в.) и др. Слово «Е.» фигурирует и в наименовании одной из древнейших сохранившихся слав. рукописей, Синайского глаголического Евхология (Sinait. slav. 37, X-XI вв.; в первоначальный состав рукописи нек-рые исследователи также предлагают включать глаголические Синайский Служебник и Синайский Миссал ), но это наименование является условным и в самой рукописи не содержится; в последующей слав. традиции термин «Е.» распространен мало, хотя и встречается в некоторых поздних рукописях и изданиях (самоназванием ранних рукописей Служебника - напр., РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол.- сер. XIV в.,- также иногда является слав. пер. слова «Е.»: ); в слав. традиции Е. соответствуют Служебник и Требник . |
| Mercier B.-Ch. La Liturgie de Saint Jacques. Paris, 1946. (Patrologia Orientalis; T. 26, fasc. 2, No. 126). Parenti S. Christian Initiation in the Fast//Handbook for Liturgical Studies. Vol. 4: Sacraments and Sacramentals. Collegeville (MN), 2000. P. 29–48. Permiakov V. The Rite of Baptism in the Georgian Euchologia of the Hagiopolite Tradition//Proceedings of the Fifth International Congress of the Society of Oriental Liturgy/B. Groen, D. Galadza, N. Glibetic, G. Radle, ed. Leuven, 2016 (в печати). Аннотация. В статье впервые публикуется полный текст чина Крещения из рукописи IX века Sinait. NE МГ 93 и приводится предварительный анализ его содержания. Чин проявляет замечательное сходство с сирийским мелькитским последованием Крещения «по чину святителя Василия Великого », а также древним грузинским переводом палестинского чина Крещения. В рукописи сохранились греческие оригиналы молитв, ранее известных только в переводах на ориентальные языки, а ее свидетельство позволяет прояснить развитие крещальных чинов в сиро-палестинском регионе и их взаимосвязь с богослужебной традиции Константинополя. Ключевые слова: богослужение, литургика, рукописи, Синай, Сирия, Палестина, Крещение, елей, вода, молитва. Summary. The article presents and briefly analyzes the full text of the Baptism proper from a 9 th -c. manuscript, Sinait. NF МГ 93. This text has close parallels to the ancient Syrian Melkite rite of Baptism «according to St. Basil the Great», as well as to the old Palestinian rite of Baptism preserved in a Georgian translation. The manuscript is therefore a lost Greek original of the aforementioned Oriental sources, and its witness sheds new light on the process of development of the Baptismal rites in the Syro-Palestinian region, as well as on their interdependence with the liturgical tradition of Constantinople. Keywords: Liturgy, Liturgical studies, Manuscripts, Sinai, Syria, Palestine, Baptism, oil, water, prayer. 1 Первые отчеты о находках: Politis L. Nouveaux manuscits grecs découverts au Mont Sinaï: rapport préliminaire//Scirptorium. Vol. 34. Bruxelles, 1980. P. 5–17; Δαμιανς, ρχιεπ. Εσγησις π τν νεοστ ερεθντων παλαιν χειρογρφων ν τ ερ Μον Σιν//Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. Wien, 1982. Bd. 32: 4. S. 105–116. Каталог греческой части новообретенного собрания рукописей: Δαμιανς, ρχιεπ., Σοφρνιος, ρχιμ.,Πελτικγλου Β., Νικολπουλος Π. Τ να ερματα το Σιν. θναι, 1998. |
| Настоящая статья посвящена выявлению тех стихир воскресного Октоиха, которые имеются уже в Древнем Тропологии (а значит, являются древнейшими в корпусе воскресных стихир), анализу сопровождающих эти песнопения музыкальных и литургических указаний и обсуждению того, что эти данные могут дать для решения некоторых вопросов истории византийской гимнографии. Древний Тропологий: издания и идентификации текстов Текст грузинского перевода Древнего Тропология был впервые издан в 1977 г., но только по одной рукописи: папирусно-пергаменной Минее H 2123 из Института рукописей АН Грузии им. К. Кекелидзе [Шанидзе и др., 1977]. Вскоре, в 1980 г., появилось и критическое издание грузинского текста Древнего Тропология – Древнейшего Иадгари, в основу которого, помимо уже упомянутой рукописи, легли еще три пергаменных кодекса из библиотеки Синайского монастыря: Sinait. geo. 18, 40 и 41; также был привлечен материал рукописей Sinait. geo. 34, 26 и 20 [Метревели и др., 1980] 5 . Впрочем, вопреки многочисленным достоинствам издания 1980 г., его нельзя считать окончательным – прежде всего в силу того, что среди так называемых новых синайских находок были обнаружены еще несколько списков древнего Тропология (Sinait. geo. NE 29, 36–39, 54, 74, 96), не учтенных в издании. Первые идентификации в грузинском тексте Иадгари тех песнопений, какие известны из позднейших византийских богослужебных книг, были сделаны Б. Утье, который в своей рецензии на издание 1977 г. указал 119 таких гимнов [Outtier, 1979, 336–341]. Среди этих идентификаций нет ни одной стихиры воскресного Октоиха – во-многом из-за того, что рукопись тбилисской Минеи H 2123, которую воспроизводило издание 1977 г., сохранилась с утратами 6 : в частности, она обрывается после воскресных песнопений 3-го гласа [ДрИ, 529–540] (тем не менее, здесь все же присутствует одна воскресная стихира из числа имеющихся в Октоихе, но Утье не обратил на нее внимания). Более развернутый список соответствий между песнопениями Древнего Иадгари и позднейших византийских гимнографических сборников был предложен в издании 1980 г.: отождествлены 72 ирмоса и 129 стихир (среди них – 9 стихир воскресного Октоиха), седальнов и тропарей, при общем объеме сборника в несколько тысяч строф [ДрИ, 643–650]. Но и этот список был далек от полноты, что продемонстрировали исследования Ш. Рену; на существенную неполноту этого указателя обратил внимание и игумен Андрей (Уэйд) в своем подробном обзоре материала Древнего Иадгари 7 . |
| В греческих Псалтирях до X века включительно молитвы до и после Причащения не встречаются Так, в греческих Псалтирях до X века включительно молитвы до и после Причащения не засвидетельствованы вовсе, а среди Псалтирей XI–XII веков они имеются только в 12 списках 3 , что составляет лишь около 5% от общего количества сохранившихся рукописей 4 . Среди Часословов XI–XII веков молитвы до и после Причащения содержат пять списков 5 , что составляет примерно 15% от общего числа сохранившихся Часословов того же времени. При этом молитвы представляют собой отдельную структурную единицу, не имеющую устойчивой привязки к тому или иному последованию суточного круга: в Paris. gr. 331 и Sinait. gr. 868 они помещены в приложение к Часослову и никак не соотнесены с кругом суточных служб; в Harvard. Houghton gr. 3 они упоминаются в чине изобразительных 6 , но выписаны отдельно, по его завершении; в Sinait. gr. 869 – приведены после чина вечерни, молитв паннихис и заупокойного «Трисвятого» (т.е. заупокойной литии) 7 ; в Sinait. gr. 870 эти молитвы представлены уже в качестве самостоятельного последования, озаглавленного как «Псалмы перед Божественным Причащением», содержащего псалмы, тропари и сами молитвы и помещенного после чина изобразительных. В древнейшей сохранившейся рукописи византийского Евхология – т.н. Евхологии Барберини 8 – частные молитвы ко Причащению отсутствуют. Но уже с XI века они встречаются в Евхологиях, причем как непосредственно константинопольских 9 , так и происходящих из других грекоязычных регионов 10 . Однако они всё еще не образуют самостоятельного чина («Последования», «Правила»), а сводятся к одной-двум молитвам до и после Причащения, причем помещенным в самую нестабильную и вариативную часть Евхология – серию молитв на разные случаи жизни. Впрочем, уже в X веке некоторые Евхологии содержат и другой цикл личных молитв до и после Причащения, но предназначенных не для причастника-частного лица, а для причастника-служащего священника. Экскурс 1: Личные молитвы священника во время Причащения |
| Афонский список Псалтири//Мравалтави. 1989. T. 15. C. 111-116 (на груз. яз.); Jedli ka J. Das prager Fragment der altgeorgischen Jakobusliturgie//Arhiv Orientální. Praha, 1961. T. 29. S. 183-196; Assfalg J. Georgische Handschriften. Wiesbaden, 1963. (Verz. d. orientalischen Handschr. in Deutschland; 3); Engberding H. Das Fest aller alttestamentlichen Patriarchen am 3. Januar im georgischen Menäum von Dumbarton Oaks//Le Muséon. 1964. Vol. 77. P. 297-300; idem. Das Verzeichnis von Lesungen und Psalmenversen im Sinait. georg. 39. Fol. 129r - 132r und seine Beziehungen zur vorbyzantinischer Liturgie von Jerusalem//Oriens Chr. 1969. Bd. 53. S. 89-197; Jacob A. Une version géorgienne inédite de la Liturgie de St. Jean Chrysostome//Le Muséon. 1964. Vol. 77. P. 65-119; idem. Variantes italo-grecques et géorgiennes d " une prière de la «Liturgie» de St. Jacques//Ibid. 1965. Vol. 78. P. 292-298; Esbroeck M. , van. La Lettre de l " empereur Justinien sur l " Annonciation et la Noël en 561//AnBoll. 1968. Vol. 86. P. 351-371; idem. Les plus anciens Homéliaires géorgiens: Étude descriptive et historique. Louvain, 1975; idem. Fragments meconnus du Lectionnaire géorgien//Le Muséon. 1975. Vol. 88. P. 361-363; idem. Le ms. Sinait. géorg. 34 et les publications recents de liturgie palestinienne//OCP. 1980. Vol. 49. P. 125-141; idem. L " Hymnaire de Michel Modrekili et son sanctoral//Bedi Kartlisa. 1980. T. 38. P. 113-130; idem. Les mss. de Jean Zosime Sinait. 34 et Tsagareli 81//Ibid. 1981. T. 39. P. 63-75; idem. L " empereur Jean Tzimisces dans le calendrier de Géorges l " Athonite//Ibid. 1983. T. 41. P. 67-72; idem. Euthyme l " Hagiorite: le traducteur et ses traductions//Revue des études géorgiennes et caucasiennes. P., 1988. Vol. 4. P. 73-107; idem. Ein georgischer liturgischer Kanon für Maria Himmelfahrt//Lingua restituta orientalis: Festgabe für J. Assfalg/Hrsg. R. Schulz, M. Gorg. Wiesbaden, 1990. S. 89-110; idem. La lettre de Justinien pour la fête de l " Hypapante en 562//AnBoll. |
| Среди новых синайских находок присутствуют три рукописи Служебника XIV в.: ю42) серб.: Sinait. slav. 38/N, 1342 г. [части ЛИЗ] (Ταρνανδης, 1988. С. 176–177) ю43) серб.: Sinait. slav. 39/N, 2-я пол. XIV в. [часть ЛИЗ] (Ταρνανδης, 1988. С. 177–179) ю44) серб.: Sinait. slav. 40/N, 2-я пол. XIV в. [часть ЛИЗ] (Ταρνανδης, 1988. С. 178–181) Наконец, еще три рукописи хранятся в библиотеках Праги, Берлина и Ватикана: ю45) серб.: Praha. 1 Dc 2/1, XIV в. Vajs, 1957. 200) [часть ЛВВ] 413 ю46) среднеболг. (л. 1–70) 414 Berlin. SPBK. Slav. Wuk 19, посл. треть XIV в. (Matthes, 1990. 33) [ЛИЗ, ЛВВ] ю47) серб.: Vat. Slav. 9 («Ватиканский свиток»), сер. – 3-я четв. XIV в. (Джурова, Станчев, Япунджич, 1985. 9) [ЛИЗ (без начала и конца)] 415 К сожалению, de visu, по фотокопиям или изданиям мы имели возможность ознакомиться лишь с тридцатью южнославянскими Служебниками ю1–ю18, ю27–ю30, ю33–ю35, ю37–ю40, ю47). Среди этих рукописей Служебники ю6, ю8, ю13, ю14, ю17, ю18, ю27–ю30, ю35, ю38–ю40 содержат формуляры ЛВВ и ЛИЗ, уже исправленные в ходе афонских 416 или тырновской книжных справ, и поэтому не могут служить основанием для реконструкции древнейшей практики. Насколько можно судить по кратким сведениям, приведенным в каталогах рукописных собраний Хиландарского 417 и Дечанского 418 монастырей, и по выпискам, опубликованным в статьях А. С. Слуцкого 419 , правленые в XIV в. тексты ЛИЗ и ЛВВ содержатся также в рукописях ю19, ю22–ю26, ю41 420 и, вероятно, ю20 и ю21 421 . Далее, судя по приведенным в каталогах выпискам и фотокопиям, правленый текст содержат и Служебники ю36 и ю46. В Служебниках ю42–ю44 422 содержится скорее всего неправленый текст – во всяком случае, описания порядка священнодействий великого входа, лобзания мира и Причащения в ю3 и ю47 близки к описаниям древнерусских Служебников. К рубрикам ю42–ю44, на сколько можно судить по их опубликованным фрагментам, близки рубрики ю37. Рукопись ю45 сохранилась слишком фрагментарно и поэтому малоинформативна, хотя содержащееся здесь предписание о начале совершения литургии Преждеосвященных Даров с сырной среды (л. 3) указывает на то, что текст рукописи еще не должен отражать влияния афонских и тырновской справ. О двух южнославянских Служебниках XIV в. ю31 и ю32) сказать ничего нельзя. |
| «Христианской топографии» без иллюстраций. Карта мира и рая с персонификацией ветров над мировым океаном. Миниатюра из «Христианской топографии» Космы Индикоплова. XI в. (Sinait. gr. 1186. Fol. 66v) Карта мира и рая с персонификацией ветров над мировым океаном. Миниатюра из «Христианской топографии» Космы Индикоплова. XI в. (Sinait. gr. 1186. Fol. 66v) Рукопись Vat. gr. 699 содержит первые 10 книг и оглавление в начале текста, написанное той же рукой, что и сам текст. В синайской и во флорентийской рукописях 12 книг, но 2 последние были, вероятно, добавлены позднее, возможно при посмертном переиздании сочинения К. И. Именно в расширенной редакции читал эту топографию свт. Фотий. Только из флорентийского списка известно имя автора (Fol. 6v). В каждой из 3 сохранившихся рукописей ок. 60 иллюстраций. Иллюстрации к трактату (композиции и схемы) были изначально задуманы автором и, по крайней мере частично, выполнены им самим ( Wolska-Conus. 1968. P. 124, 268-271). Ватиканская рукопись (крупного формата - 332×315 мм) выполнена на толстом желтоватом пергамене невысокого качества, с многочисленными изъянами. На основании этих данных, а также характера и системы разлиновки Ж. Леруа убедительно доказал, что рукопись была написана в Юж. Италии ( Leroy. 1974) наклонным унциалом; большинство надстрочных знаков проставлено намного позднее; орнаментальных инициалов и заставок нет. По стилю миниатюры рукописи имеют значительное сходство с иллюстрациями рукописи Гомилий свт. Григория Назианзина (Paris. gr. 510, 879-882 гг.). В ее украшении, возможно, принимал участие тот же к-польский художник. Синайская и флорентийская рукописи (размеры - 252×183 и 255×190 мм), вероятно созданные в К-поле в XI в. и содержащие иную редакцию текста, написаны минускулом и имеют очень сходные циклы иллюстраций. При этом художник, украшавший синайскую рукопись, в том, что касается стиля и композиции миниатюр, очевидно, в большей степени следовал своему образцу (ок. IX или X в.). Миниатюрист флорентийской рукописи изменил (в основном сократил) некоторые сцены, чтобы формат иллюстраций лучше соответствовал прямоугольному формату листа. В стиле миниатюр этой рукописи - реминисценции манеры исполнения взятого за образец манускрипта (плавная моделировка форм, тонкость красочных слоев, гармоничность и отсутствие яркого колорита), т. о. достигается большее сходство со стилем изображений кон. XI в. В синайской рукописи помимо миниатюр есть заставки и инициалы, украшенные лепестковым орнаментом; во флорентийской - заставки, выполненные киноварью, в стиле, напоминающем «лобзиковый» стиль X в. Для флорентийского манускрипта, как и для ватиканского, был использован пергамен низкого качества. В целом оформление 3 рукописей, по-видимому, должно было подражать оформлению естественнонаучных трактатов, украшение к-рых в Византии никогда не отличалось роскошью. |
| Перечень экфонетических знаков в Профетологионе X-XI вв. (Sinait. gr. 8. Fol. 303r) Перечень экфонетических знаков в Профетологионе X-XI вв. (Sinait. gr. 8. Fol. 303r) Датировка древнейших сохранившихся рукописей с экфонетическими знаками (VIII–IX вв.) не обязательно указывает на время изобретения данной системы. В этих рукописях она появляется уже в развитой форме, что предполагает определенную предысторию. Данный факт позволил К. Хёгу сделать предположение, что экфонетическая система знаков была изобретена до VII в.; основываясь на наблюдениях над номенклатурой знаков, он даже допустил, что это должно было произойти не позднее, чем в кон. IV в. Еще раньше Ж. Б. Тибо заключил, что данная система знаков должна была быть создана в V–VI вв. Описанная система знаков продолжала использоваться до кон. XIII в. С нач. XIV в. появляются первые признаки ее упадка: упрощение, уменьшение числа знаков, использование одиночных знаков вместо их пар. Возможно, это свидетельствует об упрощении самого экфонесиса. Процесс вырождения начался уже в XIII в., и к кон. XV в. экфонетическая система знаков, по-видимому, была уже почти забыта и впоследствии отвергнута. И хотя традиция экфонесиса продолжается по сей день, точное значение экфонетических знаков до сих пор не выяснено. Тем не менее экфонетическая система знаков послужила основой для создания нотации песнопений, имеющей с ней много общих знаков. Ранневизантийская нотация Ранневизантийская нотация впервые появляется в рукописях X в. в 2 формах, или системах,— шартрской и куаленской, возможно восходящих к общей оригинальной системе, разделившейся на 2 разновидности ко времени, от которого мы имеем древнейшие из сохранившихся нотированных рукописей. И шартрская, и куаленская нотации тесно связаны с экфонетической системой знаков, т. к. большая часть знаков последней присутствует в ранневизант. нотации под теми же или др. названиями (см. табл. 3). Смысл знаков не должен был оставаться в точности неизменным, однако, по-видимому, является родственным. Связь между нотациями позволяет предложить 2 объяснения: 1) обе формы ранневизант. нотации происходят из экфонетической системы знаков и, следовательно, были созданы после нее; 2) все знаковые системы были созданы параллельно в одно и то же время на основании одного и того же источника — просодических знаков, имевших 2 разные, хотя и родственные системы обозначений для 2 типов мелоса — чтений и песнопений. мелоса — чтений и песнопений. Тибо и К. Флорос склонялись к 1-му объяснению; Флорос гл. обр. исходил из того, что функции и номенклатура экфонетической системы знаков ближе к просодии и просодическим знакам, которые несомненно являются более древними. 2-е объяснение также не следует исключать полностью, хотя ему до сих пор не найдено подтверждения в рукописях и оно остается только гипотезой. Несомненным является родство экфонетической системы знаков и ранневизант. нотации. |
| Особую ценность представляют здесь начертания и (или) названия букв, не представленные в сохранившихся глаголических рукописях (Х паукообразное («хлъ»), «пе», «шь», «ть»). Определению их звукового значения посвящена значительная лит-ра, однако атрибуции далеко не всегда бесспорны (обзор мнений см.: Флоря. С. 349-358). По характеру начертания букв различаются 4 типа (этапа развития) Г.: 1) не вполне округлая (представлена в «Киевских листках» и древнейших абецедариях); 2) округлая (большинство дошедших памятников XI в.; в болг. рукописях до рубежа XII и XIII вв.); 3) переходный тип (в ранних хорват. рукописях и эпиграфике); 4) угловатая (хорват. памятники с XIII в.). От великоморавского периода (863-885) не сохранилось ни одного глаголического памятника, даже фрагментов граффити. Несомненно, однако, что новый алфавит, созданный на фонологической основе говоров македон. славян, на новом месте почти сразу потребовал доработки применительно к говорам мораван («первая реформа глаголицы» - см.: Tkadl ik. Dve reformy; Mare š. Hlaholice na Morave a v echach. S. 138-186). Синайский Молитвенник. XI в. (Sinait. Slav. 37/O. Fol. 49v) Синайский Молитвенник. XI в. (Sinait. Slav. 37/O. Fol. 49v) В Болгарии, куда Г. была принесена вместе со слав. книгами учениками святых Кирилла и Мефодия в кон. 885 г. и где, вероятно, она была приспособлена к местным фонетическим особенностям, ее распространение встретило препятствие в виде существовавшей традиц. практики записи протоболг. и слав. текстов греч. буквами. Результатом разрешения противоречия явилось создание новой слав. азбуки - кириллицы - на основе греч. алфавита, дополненной заимствованными из Г. и графически переработанными знаками для обозначения специфических звуков слав. языка. Замена алфавита произошла, вероятно, в начале правления кн. Симеона, традиционно принятая дата - 893 г. Высказанное в лит-ре последних лет мнение ( Славова Т. Глаголическата традиция и преславската книжнина//Palaeobulgarica. 1999. N 1. С. 35-46; Темчин С. |
| В греч. рукописях чинопоследование Е. становится самостоятельным чином, который может совершаться в любое время и в любом месте независимо от литургии и служб суточного круга, ок. XIII в. После выделения Е. в самостоятельное чинопоследование его состав постепенно устанавливается; в этот период цикл из 7 помазаний объединяется с циклом из 7 апостольских и евангельских чтений (в рукописях представлено ок. 20 вариантов состава апостольских и евангельских чтений Е., при этом содержание новозаветных чтений обычно не имеет специальной связи с текстом расположенной вслед за каждыми Апостолом и Евангелием молитвы), сопровождаемых 7 различными молитвами, помимо молитвы над елеем Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος (читавшейся до цикла из 7 Апостолов, Евангелий и молитв) и молитвы Πτερ ϒιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων (эта молитва, повторявшаяся после каждой из 7 различных молитв, могла пополняться именами многочисленных святых; возможно, по причине ее удлинения ряд рукописей предписывает читать ее до помазания, указывая самые различные формулы для произнесения во время самого помазания). Однако соединение отдельных чтений с соответствующими молитвами происходит не сразу: так, среди греч. рукописей XIV в. оно засвидетельствовано, напр., в Sinait. gr. 965 и Ath. Cutl. 491, но еще не отражено в Sinait. gr. 994. Др. важным изменением становится постепенное переосмысление Е.: акцент в чинопоследовании начинает ставиться скорее на покаянии, чем на молении о больном (см., напр., Евхологий XIII в.: Athen. Bibl. Nat. 662). Этим обусловлено возникновение обычая совершать Е. не только над болящими, но и над здоровыми людьми (чему, впрочем, можно найти оправдание и в древнейших рукописях, предписывающих помазывать освященным елеем не только болящего, но и его домашних), причем совершение Е. над здоровыми стало пониматься как особенно действенный покаянный чин, разрешающий от грехов и подготавливающий верных к таинству Причащения (об этом свидетельствует, напр., свт. Симеон Фессалоникийский († 1429), см.: PG. 155. Col. 204-205, 672-673; см. также подробное описание и толкование чина Е. свт. Симеоном: Ibid. Col. 524-532), в связи с чем, вероятно, была со временем установлена практика совершения Е. во время Страстной седмицы . Подобный чин, состоящий из предварительного моления о болящем, молитвы освящения елея, цикла из 7 Апостолов, Евангелий и молитв и заключительной части, постепенно стал общепринятым в греч., слав., груз., араб. правосл. традициях. Тем не менее единообразие последование Е. приобрело лишь в эпоху книгопечатания - сначала в греч. Евхологии, затем в правившихся по его образцу слав., груз. и араб. изданиях. Современный чин |
|
|
