| Начиная с классических к-польских Евхологиев XI-XII вв. и заканчивая дониконовскими рус. печатными Потребниками, в тексте чина В. б. достаточно часто помещается указание на то, что общая чаша должна быть стеклянной и после испития супругами вина ее необходимо разбить (параллель этому есть в иудейском свадебном ритуале, в чем можно видеть влияние одной традиции на др.). В совр. лит-ре распространено мнение, что общая чаша заменила собой Причащение Св. Таин, но в подавляющем большинстве рукописей указываются обе чаши - и евхаристическая, и общая. Однако в нек-рых рукописях XV-XVI вв. (когда обычай причащаться во время В. б. стал ослабевать), напр. Sinait. gr. 968, 1426 г., Patm. 689, XV-XVI и др., появляется подобное отождествление; вкушение общей чаши при этом, как правило, сопровождается формулой: «Εξ μπλου πολυκρπου κα πηγς θαντου πς» (От лозы многоплодной и источника бессмертного да пьешь...). Кроме указанной молитвы на благословение общей чаши в рукописях могут встречаться и др.: «Κριε Θες μν, ελογσας τ ποτριον» (Господи Боже наш, благословивый чашу); изредка «Ο Θες φιλνθρωπος, τ σ οκονομ» (Боже Человеколюбче, Твоим промыслом) или «Ο Σωτρ τς οκουμνης, λθν ες τν κσμον μετ δξης πολλς» (Спасителю вселенной, пришедший в мир со славой великой). От чаши супруги вкушают трижды, по очереди (в совр. практике остаток вина обычно допивает невеста, хотя в рукописях отмечается, что это должен делать жених; в Sinait. gr. 984, XV в., описан неясный обычай выливать остаток вина на головы новобрачным). В совр. тексте чина В. б. перед молитвой над общей чашей указан не один диаконский призыв, а сразу два: «Главы наши...» и «Господу помолимся»; первый из них на самом деле относится к совр. 4-й молитве В. б. (2-й из 2 древнейших), к-рая в дониконовской практике помещалась после «Отче наш». Общей чашей собственно чин В. б. заканчивается, поэтому в греч. и слав. рукописях XIII-XVI вв. и в дониконовских рус. изданиях очень часто священнику до или после преподания общей чаши предписывается поздравить молодых словами ап. Павла (Флп 4. 4-7), иногда к этому поздравлению-пожеланию прибавляются др. тексты (напр., «Живите, новобрачные») и поздравления родителей. Вкушение общей чаши в нек-рых рукописях заключается молитвой «Ο Θες ανιος, τν ορανν τος στροις κατακοσμσας» (Боже вечный, небо звездами украсивший); редко - молитвами «Δσποτα, Δσποτα τν πντων, λαβν χον π τς γς» (Владыко, Владыко всех, взяв прах земной) или «Κριε Θες μν, ποισας τν νθρωπον τ δ σου μορφ» (Господи Боже наш, сотворивший человека по собственному Твоему подобию). |
| Αγιολγιον. Σ. 154; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 3. Σ. 29-30. Т. А. Артюхова, Л. В. Луховицкий Гимнография Память Е., К. и В. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 242) без богослужебного последования. В древнейшей сохранившейся редакции Студийского устава - Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г.- память Е., К. и В. отсутствует. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 423) кратко перечисляются основные элементы последования Е., К. и В.: канон авторства Иосифа, 4-го гласа, цикл стихир, седален. Согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 125), в день памяти Е., К. и В. совершается служба с «Аллилуия» . Ранние редакции Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.- Lossky. Typicon. P. 195 и Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 41) под 3 марта упоминают Е., К. и В. без богослужебных указаний. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) в день памяти Е. содержится указание: «Аллилуия или тропарь», обозначающее возможность выбора между постовой службой с пением «Аллилуия» на утрене и службой с «Бог Господь»; указан общий тропарь мученикам Ο μρτυρς σου Κριε ( ). Согласно первопечатному рус. Типикону 1610 г., 3 марта совершается служба с «Аллилуия»; последование Е., К. и В. включает канон 1-го гласа, цикл стихир, седален. Начиная с издания 1682 г., в рус. Типиконах под 3 марта появляется указание: «Аллилуия или тропарь» (возможно, это произошло под влиянием греч. Типикона). Последование Е., К. и В., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает следующие элементы: в рус. Минеях - канон авторства Иосифа, 1-го гласа (греч. оригинал см.: AHG. T. 7. P. 42-51), с акростихом Τριν μεγστων θλα τιμ μαρτρων. Ιωσφ ( в слав. Минее имя Иосифа отделено от акростиха), ирмос: Σο τροπαιοχος δεξι ( ), нач.: Τας περκοσμοις στραπας ( ); цикл стихир-подобнов; седален. В греч. Минее помещены общий отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μρτυρς σου Κριε ( ); канон авторства Феофана, 4-го гласа, с акростихом Τριν Αθλητν συμφρνων μλπω πνους (Трех подвижников единомудренных воспеваю страдания), ирмос: Θαλσσης τ Ερυθραον πλαγος ( ), нач.: Τς θεας φωτοχυσας λμψεσι (Божественного светолития сияниями). |
| разделы 2.3.a–2.3.b настоящей статьи. Подчеркнем, что здесь идет речь не просто о наличии определенной молитвы в славянских Служебниках – что, вопреки В. М. Лурье (Лурье, 1999. С. 76–77) и А. С. Слуцкому (Слуцкий, 2006. Прим. 59), еще не является свидетельством их «сходства с коптским обрядом» (почему именно «коптским», а не египетским греческим?), поскольку эта молитва была хорошо известна и за пределами египетской традиции, – а об особенностях редакций текста нескольких молитв. При этом нет никакого сомнения в том, что непосредственная связь между египетской литургической традицией и древнерусскими Служебниками отсутствует – подобное предположение не только неисторично (см. также прим. 183 настоящей статьи), но, главное, отнюдь не решает проблему происхождения древнерусских литургийных формуляров, так как соответствующие параллели наблюдаются только для одной из их многочисленных особенностей, но никак не для прочих. Напротив, эти параллели, неожиданно существующие между двумя весьма непохожими литургическими типами, указывают на такую точку касания этих традиций, которая принадлежала некой (возможно, безвозвратно утраченной) третьей греческой традиции, в основе которой лежала практика Константинополя, дополненная элементами палестинских, египетских и прочих практик – дополненная иначе, чем в уже изученных периферийных греческих традициях. Здесь рассматриваются только Служебники, но не Миссалы. Отождествление новооткрытых фрагментов глаголического Миссала (Sinait. Slav. N/5, XI (?) в.) с формуляром литургии ап. Петра и, следовательно, Служебником (предложенное в работе: Parenti, 1994) представляется необоснованным, поскольку литургия ап. Петра представляет собой адаптацию текста римской мессы к византийскому обряду, а в Sinait. Slav. N/5 мы наблюдаем римский обряд, не подвергшийся какой-либо адаптации. А именно, здесь присутствует ряд изменяемых в зависимости от празднуемого события молитв «над Дарами», префаций и постпричастных молитв – тогда как в литургии ап. Петра (в том числе и по рукописи Crypt. |
| 2006. Vol. 60. P. 145–188, здесь p. 175). На наш взгляд, изобразительны и молитвы ко Причащению имели свои собственные линии исторического развития, что не исключает возможности их пересечения (что мы и наблюдаем в некоторых рукописях Часослова), но не позволяет устанавливать генетическую зависимость одного явления от другого. Интересно отметить, что такая последовательность – вечерня, паннихис, заупокойная служба – имеет параллель в некоторых древнерусских Служебниках, см.: Желтов М.С. Последование заупокойной панихиды в древнерусских Служебниках XIV в. //Death and Funeral in Jewish-Christian Tradition. София, 2011. (=Studia mediaevalia Slavica et Byzantina; 1.) С. 221–231. Vatican. Barberini gr. 336, кон. VIII в. Речь идет о древнейшей рукописи Евхология, происходящей из самого Константинополя, а не из других регионов (как Vatican. Barberini gr. 336 и мн. др.) – Paris. Coisl. 213, 1027 г. В старых работах к константинопольским Евхологиям XI в. относили также рукопись Crypt. Γ. β. I, но ее следует датировать XIII веком ( Parenti S., Velkovska E. A Thirteenth Century Manuscript of the Constantinopolitan Euchology: Grottaferrata G. b. 1, alias of Cardinal Bessarion//Bollettino della Badia greca di Grottaferrata. 2007. Vol. 4. P. 175–196), хотя ее содержание вполне соответствует Paris. Coisl. 213. Где к константинопольской основе различных чинов могли прибавляться различные дополнительные элементы – прежде всего молитвы, восходящие к древним неконстантинопольским традициям греческого Востока. Молитвы ко Причащению можно найти, напр., в оглавлении Евхология РГБ. Греч. 474, XI в. (соответствующая часть рукописи, к сожалению, не сохранилась) и в Евхологиях Sinait. gr. 962, XI–XII вв., Sinait. gr. 973, 1153 г. См.: Taft. The Communion… P. 168–173. Имеется уже в Евхологии РНБ. Греч. 226, X в., и очень распространена в последующей традиции. Имеются уже в Евхологии Crypt. Γ. β. IV, X в., и т.д. См.: Пентковский А.М. «Охрид на Руси» : древнерусские богослужебные книги как источник для реконструкции литургической традиции Охридско-Преспанского региона в X–XI столетиях//Кирилометодиевската mpaдuцuja и македонско-руските духовни и културни врски»: Зборник на трудови од научен собир/И. Велев и др., ред. Ckonje, 2014. С. 43–65. Желтов М., диак. Чин Божественной литургии в древнейших (XI–XIV вв.) славянских Служебниках //Богословские труды. М., 2007. Сб. 41. С. 272–359, здесь с. 318–309; Желтов М.С., свящ. Молитвы во время причащения священнослужителей в древнерусских Служебниках XIII–XIV в. //Древняя Русь: вопросы медиевистики. М., 2009. 35. P. 75–92. Первая из этих молитв известна из рукописей Литургии по чину апостола Иакова, где она приводится в качестве подготовительной молитвы священника перед службой, а три других не встречаются ни в южноитальянских, ни в константинопольских Евхологиях, то есть восходят к иной, третьей, традиции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСМОГЛАСИЕ [Греч. κτηχος, κταηχα], система организации церковных напевов на 8 гласов, имеющих индивидуальные мелодико-формульные ладовые характеристики (см. в ст. Глас ). О. распространилось в Византийской империи и в более поздней греч. традиции, в слав. странах, Румынии, Армении (см. в ст. Армянский обряд , разд. «Церковное пение и гимнография»), в Грузии, Сирии (западносир. традиции - мелькитская и яковитская), в Египте (О. присутствует только в небольшом числе копт. рукописей) и на Западе ( григорианское пение и возникшее на его основе церковное многоголосие). В византийской церковно-певческой традиции В византийской церковно-певческой традиции возникновение и сложение системы О. следует отнести приблизительно к VII-VIII вв.; на это указывают соответствующие рубрики с упоминанием гласовой принадлежности отдельных песнопений в пространной версии иерусалимского Лекционария, сохранившегося в груз. переводе (списки: Sinait. iber. 37, 982 г.; Paris. georg. 3, X-XI вв.; лакургский (кальский) - НПБГ. 40, X в.; латальский - ИЭМС. М 635, X в.; см. изд.: Кекелидзе. Канонарь. 1912; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1959-1960). Т. о., есть основания предполагать палестинское происхождение визант. О., к-рому, возможно, предшествовала иная организация церковных напевов (см. в ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»). Существуют предположения, что осмогласный принцип сформировался веком ранее (см. анализ папирусов VI-VII вв.: Troelsgård. 2008. P. 668-679) или даже в IV-V вв. ( Фрейсхов. 2014). Последняя гипотеза может быть подвергнута сомнению, поскольку сведения почерпнуты из списков «Изречений египетских отцов», к-рые датируются значительно позднее (XI-XII вв.), чем собственно тексты (IV-VI вв.) (см. статьи Глас , Византийская империя , разд. «Церковное пение»; Лозовая. Модальный комплекс. 2011. С. 336-337. Примеч. 5). Восемь гласов делятся на 2 группы: 4 основных, или господствующих (κριοι), гласа и 4 плагальных гласа. Основные гласы могли называться также автентическими гласами, в т. ч. в ранних источниках (Sinait gr. 212, VII-VIII вв.; см.: Husmann. 1976; см. также статьи Автентический лад , Плагальный лад ). В трактате «Вопросоответник Псевдо-Иоанна Дамаскина о пападическом искусстве» (предположительно XIV в.) описаны 8 гласов, 4 основных и 4 плагальных: «Вопрос: а сколько существует разновидностей гласов? Ответ: восемь, то есть первый, второй, третий, четвертый и от них плагальные» (Die Erotapokriseis. 1997. S. 72). Финалисы (заключительные звуки напевов) плагальных гласов отстоят от финалисов соответствующих основных гласов на квинту вниз. Плагальная разновидность 3-го гласа в певческих книгах традиционно и почти неизменно называется термином βαρς (низкий), однако в теоретических текстах встречается и термин «плагальный третьего» ( Troelsgård . 2011. P. 61). |
| начиная с самых ранних известных его редакций, в К. н., так же как и в Студийском уставе, последование Триоди соединяется с воскресной службой Октоиха. Отмечается большое количество песнопений в честь Креста, что свидетельствует о высоком праздничном статусе службы: отпустительный тропарь Σσον, Κριε, τν λαν σου ( ), кондак, канон, 2 или 3 цикла стихир-подобнов, стихиры-самогласны и др. Песни канона покрываются катавасией Ο θειτατος προετπωσε ( ), в некоторых ранних Типиконах указываются ирмосы Крестовоздвижения в качестве дополнительной катавасии, напр. в серб. Типиконе архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. С. 140б), в рус. Типиконе 3-й четв. XIV в. (ГИМ. Син. 329 Л. 221). В греч. Типиконах и Триодях к XVI в., а в славянских - после сер. XVII в. расширяется состав последования Креста в службе К. н.: появляются стихиры на малой вечерне, количество стихир на «Господи, воззвах» на великой вечерне увеличивается до 4, появляется указание на полиелей и седален Креста после полиелея (однако в рус. Типиконе 1682 г. и последующих это указание было переосмыслено как относящееся к храму, названному в честь Креста). После малой вечерни предписывается перенести Крест из сосудохранилища в алтарь с пением тропаря Σσον, Κριε, τν λαν σου ( ); в самых ранних редакциях, где малая вечерня еще не указывается (напр., в Sinait. gr. 1094, XII в.- см.: Lossky. Typicon. P. 254), этот чин не описан. В конце утрени (после великого славословия и пения воскресного тропаря) - поклонение Кресту, как и в студийских Типиконах. Перед поклонением трижды поется тропарь Τν Σταυρν σου ( ), во время поклонения - стихиры-самогласны Кресту. На литургии на блаженнах поются тропари воскресные и тропари 6-й песни канона Кресту из Триоди (в нек-рых Типиконах, включая печатное московское издание 1633 г.,- 3-й песни), Трисвятое заменяется тропарем прокимен, Апостол, аллилуиарий и Евангелие те же, что и в студийских Типиконах, причастен только Креста - Пс 4. 7b. На следующей за К. н. седмице поклонение Кресту совершается в понедельник, среду и пятницу (в ранних редакциях Иерусалимского устава, напр. Sinait. gr. 1094, поклонение указано только в среду и пятницу), причем в понедельник и среду поклонение бывает на 1-м часе, а в пятницу - после изобразительных; в некоторых Типиконах в пятницу указывается поклонение на 6-м часе или допускаются оба варианта (см., напр., первопечатный московский Типикон 1610 г.). Песнопения Кресту поются всю седмицу до пятницы, с особенными последованиями в среду и пятницу, когда на утрене добавляется полный канон Кресту, а рядовое последование из Минеи переносится на повечерие. |
| Тем не менее в нек-рых источниках XI в. и позднейших система суточных псалмов имеет литургическое обрамление, включающее различные молитвословия и христ. гимнографию. При этом такое обрамление могут получать как каждый из псалмов в отдельности, так и их сочетания - двухпсалмия и трехпсалмия. Оформление 24 суточных псалмов в виде 24 отдельных «малых» часов (противопоставляемых здесь 4 «великим») сохранилось в рукописи Athen. Bibl. Nat. 15, XII в., на основе к-рой (с привлечением Paris. gr. 331 и Leimonos. 295) Фундулис предложил свою реконструкцию акимитского Часослова ( Θουντολης. 1994r); каждый из 24 «малых» часов здесь состоит из Трисвятого (здесь и ниже под этим термином понимается комплекс молитв, начиная с Трисвятого и заканчивая «Отче наш»), «Приидите, поклонимся» , псалма, «Аллилуия... Господи, помилуй. Слава... И ныне...», тропарей и богородична, 15-кратного «Господи, помилуй» и молитвы. В Часослове Sinait. gr. 868 система 12 ночных псалмов также оформлена в виде 12 отдельных часов, сопровождаемых полунощницей. Структура этих часов сходна с изложенной в Athen. Bibl. Nat. 15, но в Sinait. gr. 868 на первых 6 часах дано лишь по одному тропарю с богородичном, а на оставшихся часах тропарей вообще нет, и ничего не сказано о многократном «Господи, помилуй» после тропарей. В груз. Часослове Hieros. S. Crucis. Iber. 127 система 12 ночных псалмов представлена в виде 6 двупсалмных ночных часов, каждый из к-рых начинается с вводных молитвословий и «Приидите, поклонимся», за к-рыми следуют 2 псалма, «Слава...», Трисвятое, тропари и 40-кратное «Господи, помилуй»; особых молитв нет. В тех древнейших сохранившихся древнерус. Часословах, к-рые имеют в составе 12 ночных псалмов, они оформлены в виде трехпсалмий, каждое заключается «Слава...», Трисвятым, тропарями и многократным «Господи, помилуй»; молитвы в конце всего последования (см. выше). Практически такой же вид Д. п. ч. имеет и в совр. изданиях - он состоит из 4 трехпсалмий (1-е: Пс 26, 31, 56; 2-е: 33, 38, 40; 3-е: 69, 70, 76; 4-е: 101, молитва Манассии, вседневное славословие, молитва св. Евстратия), каждое заключается Трисвятым (проч. обычные для псалмов вводные и заключительные краткие молитвословия не указаны), серией из 2 тропарей и богородична покаянного содержания (разные для каждого из трехпсалмий) и 30-кратным «Господи, помилуй»; Д. п. ч. открывается обычным началом и заканчивается отпустом. |
| Широко представленные в молитве покаянные образы, связанные с глубоким исповеданием личного греха, дают основание нек-рым авторам рассматривать ее как христ. источник, соотнося его происхождение с авторами литургико-канонических памятников древней Церкви. Др. исследователи полагают, что молитва была составлена иудеем; эта гипотеза основана преимущественно на свидетельствах 1-го и 8-го стихов, содержащих обращение к ветхозаветным патриархам, что рассматривается как образец послепленной идеологии эпохи Второго храма (Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English/Ed. R. H. Charles. Oxf., 1913. Vol. 1. P. 612; Osswald. 1977. S. 20; OTP. Vol. 2. P. 627). Тем не менее подобные ветхозаветные реминисценции присущи и раннехрист. традиции, к-рая демонстрирует обилие таких образов, основанных на использовании игравшего значимую роль в жизни Церкви перевода LXX ( Davila. 2007. P. 82). Возможная дата происхождения колеблется в широком промежутке: II/I в. до Р. Х.- III в. по Р. Х. (Ibid. P. 81; OTP. Vol. 2. P. 627). «Молитва Манассии» рано вошла в христ. богослужебную традицию, она содержится уже в палестинских Часословах IX в.: в сир. Часослове Berlin MS Or. Oct. 1019 молитва входит в состав службы, близкой к совр. великому повечерию (см.: Black M. A Christian Palestinian Syriac Horologion (Berlin MS Or. Oct. 1019). Camb., 1954. P. 91), а в греч. Часослове Sinait. gr. 864 - в особую службу в середине ночи (κολουθα τν μεσονυκτνων) (см.: Maxime (Leila) Ajjoub. Livre d " Heures du Sinaï (Sinait. gr. 864). P., 2004. P. 232-236. (SC; 486)). В совр. греч. и рус. богослужебных книгах «Молитва Манасии» входит в состав великого повечерия (напр., см.: Ωρολγιον τ μγα. Βενετια, 1870. S. 164-165; Часослов. М., 1995. С. 199-202). Лит.: Metzger B. M. An Introduction to the Apocrypha. N. Y., 1957; Osswald E. Das Gebet Manasses//Poetische Schriften. Gütersloh, 1977. Lfg. 1. S. 15-29. (JSHRZ; 4. 1); OTP. Vol. 2. P. 626-637; Charlesworth J. H. Manasseh, Prayer of//ABD. Vol. 4. P. 499; Leicht R. A Newly Discovered Hebrew Version of the Apocryphal «Prayer of Manasseh»//Jewish Studies Quarterly. Tüb., 1996. Vol. 3. N 4. P. 359-373; Schniedewind W. M. A Qumran fragment of the ancient Prayer of Manasseh?//ZAW. 1996. Bd. 108. N 1. S. 105-107; idem. Manasseh, King//EncDSS. 2000. Vol. 1. P. 504-505; Davila J. R. Is the Prayer of Manasseh a Jewish Work?//Heavenly Tablets/Ed. L. LiDonnici, A. Lieber. Leiden; Boston, 2007. P. 75-86; Gutman A., Peursen, W., van. The Two Syriac Versions of the Prayer of Manasseh. Piscataway (N. Y.), 2011; Peursen W., van. Linguistic Observations on the Hebrew Prayer of Manasseh from the Cairo Genizah//Hebrew of the Late Second Temple Period/Ed. E. Tigchelaar e. a. Leiden; Boston, 2015. P. 112-131. |
| Соответствие рисунка определенному фрагменту текста указано с помощью значков-помет или тонкой линией, «привязывающей» изображение к тексту. Иллюстрации создают яркий и многообразный мир художественных образов, дополняющих и поясняющих образы словесные. Встречаются также книги смешанного типа, где листовые миниатюры соседствуют с текстом, украшенным рисунками на полях. Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456v) Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456v) Первая редакция иллюминированной Псалтири получила наименование «аристократической». Самой знаменитой рукописью этого типа является Парижская Псалтирь (Paris. gr. 139, X в.). Миниатюры находятся на отдельных листах, вшитых в рукопись. Большие миниатюры (37 ´ 26,5 см) в богато орнаментированных рамах представляют собой самостоятельные композиции. Они выполнены в классицистической манере с широким использованием античных мотивов. Многочисленные персонификации и аллегорические фигуры часто изображаются с разноцветными нимбами. Предполагают, что миниатюры являются копией александрийского образца IV-V вв. Сюжеты посвящены истории царя Давида, пророков Моисея, Ионы, Исаии, Иезекииля и пророчицы Анны и отражают только исторический аспект текста. Отголоски миниатюр Парижской Псалтири прослеживаются в греч. рукописях более позднего времени (Vatop. 761, 1088 г.; Вашингтон, Дамбартон-Окс - Cod. 3, 1084-1101 гг.), в XIII в. создано неск. ее копий (Vat. Palat. Gr. 381; Hieros. Patr. Αγου Τφου 51; Sinait. 38; РНБ. Греч. 269 (лист из Sinait. 38)). В наст. время известно более 50 греч. рукописей «аристократической» редакции, отличающихся разнообразным составом иллюстраций, размером и характером размещения их в тексте. Наряду с библейскими темами в миниатюрах встречаются новозаветные и исторические сюжеты. В качестве примера можно привести Псалтирь XI в. (Vatop. 760), в миниатюрах к-рой царь Давид с развернутым свитком в руке с начертанными на нем начальными строками псалмов включен в композицию Крещения ап. |
| С. Венчание брака. – В: Православная энциклопедия. Т. 7. М., 2004, 661–668. 4 Древний иерусалимский чин церковного бракосочетания сохранился в грузинском переводе (издан по рукописи Sinait. geo. 12 в 2006 г. Э. Челидзе; по двум спискам – Sinait. geo. 12 и 66 – в 2008 г. Э. Кочламазашвили; см.: , 1,2008,349–369). 8 Т.е. епископом или священником – в византийскую эпоху, в отличие от наших дней, термином «иерей» в литургических книгах нередко обозначался епископ. 9 Важный обряд античной брачной церемонии, перешедший и в христианскую традицию – соединение правых рук вступающих в брак. 10 В Vatican. Barberini. gr. 336 выписана также «иная» (λλη) молитва венчания, имеющая неконстантинопольское происхождение и не включенная в описанный чин. 12 Традиция распития специальной брачной чаши была хорошо известна и в греко-римской античности, и в древней иудейской традиции (в раввинистическом иудаизме вплоть до наших дней одним из ключевых элементов брачной церемонии являются благословение общего бокала вина, его распитие женихом и невестой и немедленное разбиение). 13 Такая схема типична для константинопольской литургической практики. Тексты различных чинов, зафиксированные в раннехристианских памятниках, обычно подразумевают наличие одной молитвы для одного священнодействия, поэтому логично предположить, что эта константинопольская схема представляет собой результат позднейшего усложнения более ранней практики (см.: Pentkovsky, A. Цит. соч.). С другой стороны, в обеих парах молитв (т.е. 01 + 02 и В1+ В2) первая молитва пары содержит отсылки к Ветхому Завету, а вторая (главопреклонная) – к Новому (см.: Ж е л т о в, М., диак. Вступление в брак: библейское осмысление и церковное чинопоследование. – В: Таинства Церкви: Материалы подготовительных семинаров Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное учение о церковных Таинствах». М., 2007, с. 205), поэтому мы полагаем, что пары молитв изначально создавались как единый комплекс: «ветхозаветные прообразы» (01 и В1) + «новозаветное исполнение» (02 и В2). При этом тематика молитв не повторяется: в 01 говорится об обручении Исаака и Ревекки, в 02 – о «предобручении» Богом Церкви из бывших язычников, в В1 – о первозданном союзе Адама и Евы, в В2 – об одобрении брака Христом во время бракосочетания в Кане Галилейской. Эти факты, вместе с краткостью и лаконичностью молитв, говорят об определенном изяществе комплекса в целом и его гомогенности. |
|
|
