| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| II. Новый Иадгари. Формирование новой редакции Тропология, по сравнению с древним Иадгари текстуально полностью обновленной, началось ок. 2-й пол. IX в.; наиболее ранние рукописи нового Иадгари датируются X в. В 80-х гг. XIX в. А. Цагарели, Д. Бакрадзе, Т. Жордания, М. Джанашвили обратили внимание на невмированный гимнографический сборник X в., составленный Микаелом Модрекили (Кекел. S 425; ркп., к сожалению, недосчитывает более половины листов). Подробное описание рукописи было сделано прот. К. Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XXV-XXVI, 372-381, 474); отдельные песнопения были изданы П. Ингороква ( Ингороква. 1913), в сер. XX в. продолжившим в ряде публикаций изучение нового Иадгари. В нач. XX в. Н. Марром и И. Джавахишвили среди груз. рукописей Синая было выявлено еще неск. списков нового Иадгари (см.: Марр. 1940). С 60-х гг. XX в. исследование нового Иадгари сосредоточено в Ин-те рукописей Корнелия Кекелидзе. Кроме уже известных к тому времени его списков (сборник Микаела Модрекили; рукописи Sinait. iber. 1, 14, 59, 64-65, 26, 34; Цвирмский, Иельский и Эрушенский сборники из сванетской коллекции) были выявлены новые рукописи: Sinait. iber. 49; Кекел. A 1562; фрагмент нового Иадгари, писанный рукой Иоанна-Зосима, в Парижской национальной б-ке. Тексты Иадгари содержит целый ряд рукописей новой синайской груз. коллекции (2, 5, 19, 29, 34, 36-39, 46, 54, 73, 74, 87, 95-97). Ценную информацию дало уточнение датировок рукописей, позволившее установить хронологическую последовательность этапов развития и пополнения нового Иадгари. Иадгари Микаела Модрекили. 978–988 гг. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Иадгари Микаела Модрекили. 978–988 гг. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Составление Иадгари новой редакции началось с перевода новых стихир и канонов Господских и др. великих праздников, значительная часть к-рых атрибутируется преподобным Иоанну Дамаскину и Косме Маюмскому. Первоначальный краткий состав нового Иадгари подвижных и неподвижных праздников сохранился в Sinait. |
| пер.: Schr ö ter. 1877. S. 400-405; опубликованное здесь же утешительное послание христианам Награна авторства Иакова Саругского , судя по времени написания (до 521), относится к более ранним гонениям). Память Н. м. с кон. VII в. встречается в сиро-яковитских Минологиях под 31 дек., причем самые древние из них (Lond. Brit. Lib. 17134 и 14504) также происходят из мон-ря Кеннешре (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 31, 36, 49, 69, 94, 98, 109, 117). Известен кондак в честь мч. Арефы, составленный, согласно акростиху, «несчастным Павлом», который, по мнению Детораки, работал в К-поле в IX в. и использовал греч. Мученичество ( Detoraki. 2006). Согласно Синаксарю К-польской ц. (архетип кон. X в.), торжественная служба в честь мч. Арефы совершалась 24 окт. в храме Пресв. Богородицы в Протасиевых, а его глава была перенесена в К-поль и положена в императорском мон-ре св. Евфимии в Петрионе (SynCP. P. 159-161; Janin. Églises et monastères. P. 127-129). В разных версиях Мученичества и в средневек. минологических памятниках встречаются разные дни памяти (кончины) Н. м., преимущественно приходящиеся на окт. Предположительно 1 окт. или 30 сент. являлось днем памяти Н. м. на Синае (рукописи Sinait. iber. 11 и Sinait. arab. 428; см.: Binggeli. 2007. P. 176). В календаре из рукописи Sinait. iber. 34 (X в.), отражающем древнюю богослужебную традицию Иерусалимского Патриархата, поминовение мч. Арефы и пострадавших с ним встречается под 2, 4, 23, 24 окт., а также под 20 апр. ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 61, 94-95, 99). В труде мусульм. энциклопедиста аль-Бируни, сохранившем календарь правосл. общины Хорезма нач. XI в., память мч. Арефы отмечена под 2 окт. (Martyrologes et Ménologes orientaux/Éd., trad. R. Griveau. P., 1914. P. 295. (PO; T. 10. Fasc. 4)), в арм. Синаксаре Тер-Исраэла - под 11 сахми (20 окт.), в эфиоп. Синаксаре - под 26 хэдара (22 нояб.). Восточносирийский автор X в. Абу-ль-Хасан ибн Бахлуль указывает память Н. м. под 22 авг., причем использует их кораническое наименование ( Fiey J.-M. |
| Sinait. arab. 535, XIII в.: Monferrer-Sala. 2010). Независимая от предыдущих араб. версия на каршуни сохранилась в рукописи Vat. syr. 202 (XVII в.). Араб. версия (вероятно, несохранившаяся промежуточная) послужила оригиналом для эфиоп. перевода (BHO, N 105; издание по 4 рукописям с португ. переводом: Historia dos martyres. 1899; критическое издание с итал. переводом: Tradizioni orientali. 2006. P. 93-305; о новооткрытой эфиоп. версии из рукописи XV в. см.: Bausi A. The Massacre of Najra n: The Ethiopic Sources//Juifs et chrétiens en Arabie. 2010. P. 249-251). Через фигуру царя Калеба и события, описываемые во 2-й части Мученичества, предание о Н. м. оказалось тесно связано с др. важными памятниками эфиоп. лит-ры - соч. «Кэбра нагаст» и циклом о девяти преподобных (см.: Ibid. P. 243-249; Marrassini. 2011). В груз. переводе сохранились 3 редакции Мученичества. Оригинальная (кименная) версия (критическое издание: Имнаишвили. 2000) представлена 2 вариантами: 1-м - в рукописях Sinait. iber. 11 (X в.) и НЦРГ. Н 535 (XI в.), 2-м - в рукописи НЦРГ. Н 341 (XI в.). Расширенная (метафрастическая) редакция засвидетельствована в рукописях НЦРГ. А 1053 (XII в.) и Кут. 4 (XVI в.). Синаксарное сказание было составлено в XI в. прп. Георгием Святогорцем и включено им в сб. Великий Синаксарь, к-рый сохранился в ряде рукописей того же столетия (Hieros. Patr. iver. 24/25; Ath. Iver. georg. 30; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Арм. версия известна в ряде рукописей XII-XIV вв. (Paris. arm. 111, 118, 120, 178; Матен. 1225 и др.; издание, указанное в BHO, N 106, представляет смешение неск. источников и потому не имеет научной значимости), но в большинстве из них она содержит только 1-ю часть Мученичества; 2-я часть кратко излагается только в Paris. arm. 111 и в сказании о Н. м. в Синаксаре Тер-Исраэла. По мнению Б. Утье, груз. и арм. версии, очевидно, имеют палестинское происхождение, предположительно датируются VII-VIII вв. и, возможно, отражают более древнюю редакцию греч. Мученичества, чем сохранившаяся ( Outtier B. |
| В иерусалимском Лекционарии V в., сохранившемся в арм. переводе, отмечены особые собрания и чтения на протяжении 8 дней праздника Богоявления, от 6 до 13 янв. ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 223). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, относящемся к VI-VIII вв., особо выделено богослужение 8-го дня после Богоявления и Обновления (соответственно 13 янв. и 20 сент.: Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. Pt. P. 26; Pt. 2. P. 27 (N 136); T. 2. Pt. 1. P. 47; Pt. 2. P. 39 (N 1254)). В древнейшем Иадгари (Тропологии) VII-VIII вв. (гимнографическом приложении к иерусалимскому Лекционарию, сохранившемся только в груз. переводе) помещены песнопения на 8 дней после праздника Богоявления и перечень прокимнов на тот же период после Обновления ( Метревели. Иадгари. С. 67-73, 314). В новой редакции Тропология IX-X вв. (новом Иадгари) последний день празднования Богоявления и Обновления обозначается термином / (мсгепси/мзгепси - груз. «седмица») и ставится на 13 янв. и 19 сент. соответственно. Кроме того, в этих груз. сборниках отмечается празднование в честь прп. Саввы Освященного 8 и 12 дек., т. е. на 4-й и 8-й день после 5 дек., основного дня его памяти (см.: Sinait. iber. 1, 65 и др.; Описание груз. рукописей: Синайская колл. Тб., 1978. Т. 1. С. 17, 214, 223 и др. (на груз. яз.)). В греч. Тропологии 8-й день Богоявления обозначается как «день восьмой св. Богоявлений. Исполнение (πλρομα) праздника» ( Никифорова А. Ю. Из истории Минеи в Византии. М., 2012. С. 201). Согласно указаниям Тропология, на каждый день празднования Богоявления, включая 8-й день, полагался особый канон праздника, глас которого обычно совпадал с номером дня (Sinait. gr. ΝΕ. ΜΓ. 5, VIII-IX вв.; Никифорова А. Ю. Из истории Минеи. М., 2012. С. 198-201). Такая практика иногда проявляется и в более поздний период господства Студийского и Иерусалимского уставов: в нек-рых Минеях расширенного состава помещаются особые каноны на каждый день попразднства (Там же. С. 142; см. также: под 7-14 янв. в Минее 1049 г.- Sinait. gr. 595. Fol. 18-38; под 16-23 авг. в Минее XI в.- Sinait. gr. 631. Fol. 52-98). |
| Георгия, причем отличные от указанных в Синаксаре минейные памяти имеют как к-польское, так и старое палестинское происхождение. Аналогичный поэтапный характер имела работа прп. Георгия над Триодью (см.: Хачидзе. 1995). Вероятно, сначала был переведен сборник, содержавший стихиры периода Великого поста (такой сборник прилагается к ркп. Hieros. iber. 61). Окончательная же редакция Постной Триоди находится, напр., в рукописи Paris. géo. 5. В Постной Триоди прп. Георгия собран исключительный по богатству гимнографический материал, в т. ч. мн. произведения палестинских гимнографов (патриарха Иерусалимского Илии, преподобных Андрея Критского и Стефана Савваита), отсутствующие в последующих печатных изданиях Триоди, а также сочинения груз. песнотворца Иоанна Минчхи. Цветная Триодь прп. Георгия содержится, напр., в рукописях Ath. Iver. 34 и 63. Для нее характерно наличие полных канонов в дни Светлой седмицы; в будние дни последующих седмиц положены трипеснцы (в субботы - четверопеснцы) прп. Иосифа Гимнографа. Прп. Георгием была проделана и работа по созданию груз. Октоиха (Параклитика), по объему и характеру сравнимая с работой над Минеей и Триодью (см.: Джгамая. 1986. С. 85). Сохранился как его автограф Октоиха, так и многочисленные списки (напр., Кекел. А 93 - описание см. в кн.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 395-398). Состав песнопений Октоиха прп. Георгия значительно отличается от состава последующих изданий; вопрос о том, кто из последующих переводчиков переработал Октоих (вероятно, в XIII-XIV вв.; см. там же. C. XX) и создал его совр. редакцию, не исследован. Великий Синаксарь прп. Георгия Святогорца. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Великий Синаксарь прп. Георгия Святогорца. XI в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Имя прп. Георгия прямо упоминается в неск. рукописях Часослова. В Hieros. iber. 127, XIII в., в заглавии сказано: «Часы дневные греческие, переведенные Георгием»; это наиболее ранняя рукопись с новой (по сравнению с древними редакциями в Sinait. iber. 34) версией Часослова. Из сопоставления с позднейшими Часословами видно, что версия прп. Георгия претерпела мало изменений в последующие века. В отличие от позднейших Часослов прп. Георгия начинается не с полунощницы, а с утрени (полунощница помещена после повечерия); в позднейших Часословах добавлены нек-рые молитвы, однако объем модификаций невелик (см.: Кахабришвили. 1973). 2 др. рукописи Часослова, явно упоминающие прп. Георгия,- Кекел. А 1153, XVI-XVII вв. (в заглавии: «Часы полунощницы греческие, переведенные Георгием Мтацминдели»), и Зугдидский гос. ист. этнографический муз. 18, XVII-XVIII вв. (в заглавии: «Часослов... греческий, переведенный Георгием Мтацминдели»). |
| В XII в. была переработана Цветная Триодь прп. Георгия Мтацминдели с учетом Иерусалимского устава, однако параллельно с этой новой редакцией вплоть до перехода на печатные издания переписывались рукописи Цветной Триоди прп. Георгия. К XIII в. относится формирование новой редакции Ирмология, включающей значительно меньше ирмосов (по сравнению с более ранними рукописями), нек-рые из них переведены заново или вовсе не известны по древним редакциям (см.: Кикнадзе. 1982. С. 40-45). VII. Евхологии XII-XIII вв. Важные сведения о груз. богослужении XII-XIII вв. содержит Требник Sinait. iber. 73, XIII в. Его основой является Требник прп. Георгия Мтацминдели, однако к нему прибавлены нек-рые до- и послеафонские переводы. Отдельные особенности служб по этому Требнику (детальное описание: Кочламазашвили. Редакционные... 2002): светильничные и утренние священнические молитвы читаются не все сразу (как в Иерусалимском уставе, включая Шиомгвимский Типикон), а распределены по последованиям служб, что является остатком студийской практики; для часов на Господские праздники даны особые священнические молитвы; последование погребения - одно для всех категорий почивших (как в древней традиции), лишь в конце к нему прилагаются особые молитвы над епископом, священником, монахом, отроком; чин умовения ног в Великий четверг переработан по сравнению с Великим Синаксарем прп. Георгия Мтацминдели (частично на основе Иерусалимского устава); последование исповеди состоит всего из 2 молитв и неск. рубрик и т. д. К XII-XIII вв. относится новый перевод к-польских литургий. Вероятно, к этому переводу близок текст рукописи Graz. iber. 5, XII-XIII вв. (изд.: Tarchnischvili. 1950. T. 1. P. 64-83). С т. зр. языка новый перевод литургии резко отличается от старых версий и является характерным образцом перевода эллинофильской школы (см.: Шанидзе А. 1976. С. 191). Наиболее ранняя рукопись, содержащая новую редакцию литургии свт. Василия Великого,- это илитарий Кекел. S 4980, XIII в. (текст опубл.: Каджая. 1992. С. 298-317). Текст литургии Преждеосвященных Даров этого времени сохранился в неполной рукописи Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв. (изд.: Tarchni sch vili. 1950. T. 1. P. 102-105), слишком фрагментарной, чтобы судить об особенностях ее формуляра; тексты сохранившихся молитв в языковом плане очень близки к текстам более ранних рукописей (так что новый перевод Преждеосвященной литургии, видимо, сделан не был или не сохр.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОРГИЯ МТАЦМИНДЕЛИ ТИПИКОН богослужебный устав, составленный на груз. языке ок. 1042 г. деканом (впосл. игуменом) афонского Иверского мон-ря прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) († ок. 1065) ( Кекелидзе К. , прот. История древнегруз. литературы. Тбилиси, 1980. Т. 1. С. 226, 575-576). Древнейшие рукописи Г. М. Т. датируются XI в.: Ath. Iber. 30 (список, сделанный непосредственно с автографа прп. Георгия); Sinait. Iber. 4 и 61; Hieros. Iber. 24 и 25; Кекел. A-97, A-193, H-2211. Существует множество списков устава XII-XVI вв. Рус. перевод Г. М. Т. был выполнен и опубликован прот. Корнелием Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313, 483-506). Содержащиеся в типиконе синаксарные жития были напечатаны полностью в составе Церковного календаря Грузии (Тбилиси, 2003. С. 9-279) сотрудником Ин-та рукописей М. Долакидзе. Оригинальные груз. тексты синаксарных житий с учетом позднейших пополнений были изданы Е. Габидзашвили (Памятники древнегруз. житийной литературы. Т. 4. Тбилиси, 1968). Источники Основным источником, использованным при создании Г. М. Т., был упоминаемый в тексте Великий Синаксарь. Этот утраченный ныне памятник скорее всего представлял собой афонскую редакцию первоначального студийского Синаксаря (также ныне утраченного), т. е. устава богослужения на каждый день года ( Пентковский. Типикон. С. 121-154). При составлении месяцесловной части (календаря и синаксарных житий) прп. Георгий пользовался Типиконом Великой ц. и Синаксарем К-польской Церкви (житийным) ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 497). Дисциплинарная часть создана прп. Георгием на основе студийского «Ипотипосиса» и «Диатипосиса» прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 486-487). Созданию Г. М. Т. предшествовал Малый Синаксарь, переведенный с греческого прп. Евфимием Афонским ( Кекелидзе К. , прот. Иерусалимский Канонарь. Тбилиси, 1912. Прил.: Фрагм. «Краткого Синаксаря св. Евфимия Афонского». С. 297-310), к-рый также следует рассматривать как один из источников. Состав |
| Нотированный Иадгари Микаела Модрекили. Х в. (Кекел. S 425) Сведения о раннем периоде церковного пения в Грузии в основном содержат немуз. источники, в т. ч. литургические, гимнографические рукописи, где сосредоточены наименования различных песнопений, указания на гласы, толкование особенностей служб груз. правосл. традиции,- иерусалимский Лекционарий, списки древнейшего Иадгари, Шиомгвимский Типикон. Особо следует отметить Лекционарий Sinait. iber. 37, в приложении к к-рому сохранились полные тексты гимнов, что позволяет детально изучить раннюю фазу визант. гимнографии. Синайская груз. коллекция гимнографических рукописей палестинской традиции позволяет проследить непрерывную линию развития визант. гимнографии VI-IX вв., поскольку греч. оригиналы утеряны и груз. переводы являются единственными источниками по их реконструкции. История ранних груз. переводов визант. песнопений отразилась в традиции мон-рей Тао-Кларджети, в т. ч. в творчестве ее представителя прп. Григория Хандзтийского (IX в.), учителя духовного пения (галобатмодзгвари), знавшего наизусть песнопения служб всего года. Григорию приписывается Годовой Иадгари, к-рый, как сказано в его Житии X в., «написан был его рукой Святым Духом» ( Георгий Мерчуле. Житие Григория Хандзтийского//Груз. лит-ра. Тбилиси, 1987. Т. 1. С. 576 (на груз. яз.)). Новый этап развития груз. гимнографии связан с формированием редакции Иадгари после савваитской реформы VIII в. С IX в. параллельно с переводами развивалось оригинальное гимнографическое творчество, достигшее расцвета в X в. (Иоанн Минчхи, еп. Иоанн Мтбевари, Эзра, Курданай, еп. Чкондидский Стефан (Сананоисдзе), Иоанн Конкозисдзе, Микаел Модрекили и др.). Были созданы т. н. Большие Иадгари: Цвирмский (ИЭМС. Б. н.), Иельский (Там же. 32), Sinait. iber. 1 и Микаела Модрекили (Кекел. S 425), датируемые X в. Особенное значение имеют Большие «мехури» Иадгари, в к-рых содержатся древнейшие знаки груз. муз. письменности. Новый технический термин «мехури» (по предположению К. С. Кекелидзе происходящий от греч. χος - глас) употребляется только по отношению к невмированным рукописям, являющимся своеобразными учебниками ( Метревели. С. 70). Если до этого песнопения передавались устно, то с установлением системы осмогласия (рва хма - 8 гласов; указания на гласы в груз. рукописях известны с рубежа IX и X вв.) возникла потребность в фиксации напева и была выработана система муз. знаков - невменная нотация. Самые ранние, дошедшие до нас рукописи груз. невмированных Иадгари относятся к 1-й пол. Х в. |
| T. 28. P. 205-223; Esbroeck M., van. Mercurius of Caesarea, Saint//CoptE. 1991. Vol. 5. P. 1592-1594; MacCoull L. S. B. Sinai Icon B. 49: Egypt and Iconoclasm// Idem. Coptic Perspectives on Late Antiquity. Aldershot, 1993. N 22 [без паг.]; Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145; idem. (Muraviev A.) The Syriac Julian Romance as a Source of the Life of St. Basil the Great//StPatr. 2001. Vol. 37. P. 240-249; Papaconstantinou A. Le culte des saints en Égypte des Byzantins aux Abbassides: L " apport des inscriptions et des papyrus grecs et coptes. P., 2001. P. 145-146. Л. Р. Франгулян, С. А. Моисеева, А. В. Муравьев Почитание в Грузии На груз. языке сохранились кименная (оригинальная), метафрастическая (расширенная) и синаксарная версии Мученичества М. (груз. , , ). Кименная редакция (нач.: «В то время как в стране той правили Деций и Валериан...») помещена в сборниках под 23 нояб. и представлена рукописями XI-XIV вв. из коллекций афонского Иверского монастыря , Екатерины великомученицы монастыря на Синае и Национального центра рукописей Грузии (см. Институт рукописей имени Корнелия Кекелидзе ) (Ath. Iver. georg. 28, 1003 г. Fol. 119-133; НЦРГ. А 95, XI в. Л. 530 об.- 538; Sinait. iber. 91, XIV в. Fol. 98v - 106). Метафрастическая версия (возможно, перевод на груз. язык был выполнен Иоанном Петрици ; нач.: «Когда Деций и Валериан, первый - в римском царском венце, а второй смотрел в сторону Азии...») сохранилась под 22 нояб. в рукописях XII-XIII вв. из коллекции Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. А 128. Л. 208 об.- 220 об.; НЦРГ. S 382. Л. 25-29 (неполностью)). Синаксарное сказание (25 нояб.) было составлено в XI в. прп. Георгием Святогорцем и включено им в сб. Великий Синаксарь, к-рый содержится в рукописях XI в. в собраниях Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 24/25), Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 30), мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. iber. 4) и Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Служба М. под 25 нояб., составленная прп. Иосифом Песнописцем , была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем и сохранилась в рукописи Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 124, XI-XII вв. Fol. 324v). Содержит стихиру на «Господи, воззвах» и прокимен, ирмосы 4-го плагального (8-го) гласа («Колесницегонителя фараоня погрузи...»). В совр. календаре Грузинской Православной Церкви память М. указана 24 нояб. Лит.: Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 286-287; 2011. Т. 5. С. 416. Н. Н. К. Почитание М. на Руси Вмч. Меркурий поражает имп. Юлиана Отступника. Икона. Посл. четв. XV в. (Византийский музей, Верия) |
|
|
