| Р. 209-212. Biørndalen A.J. Erwägungen zur Zukunft des Amazja und Israels nach der Überlieferung Amos 7,10-17, in: Werden und Wirken des Alten Testaments, Fs Westermann C. Göttingen, 1980. P. 236-251. Zalcman L. Piercing the Darkness at bôqer (Amos VII 14). “Vetus Testamentum”, (1980). Р. 252-255. Bach R. Erwägungen zu Amos 7,14, in: Die Botschaft und die Boten, Fs Wolff H.W. Neukirchen, 1981. P. 203-216. Mallau H.H. Las reacciones frente a los mensajes proféticos y el problema de la distinción entre profetas verdaderos y falsos. A propósito de Am 7,10-17. “Revista Bíblica”, (1972). Р. 33-39. Soggin A. Il profeta Amos. Brescia, 1982. P. 170 Rudolph W. Joel, Amos, Obadja, Jona. “Kommentar zum Alten Testament”, 2ª. Gütersloh, 1971. Soggin A. Ibid. P. 171. Нечто похожее было в России XVIII века, когда императорская власть через Святейший Синод обязывала духовенство к доносительству в случае обнаружения крамолы, вплоть до нарушения тайны исповеди. Арамейское слово раба означает то же, что евр. рав – титул высокого начальника или вельможи (ср. Иер. 41, 1; Ион. 1, 6 и др.). Такого мнения придерживаются Карбоне и Рицци: CarboneS.P., RizziG. Il libro di Amos. Lettura ebraica, greca e aramaica. Bologna, 1993. P. 129. Alonso Schökel L., Sicre Diaz J.L. Profetas. Vol. II. Madrid, 1980. P. 985-986. Кирилл Александрийский, свт. Толкования на пророка Амоса. Творения. Часть 9. Москва, 1891. С. 509. Иероним Стридонский, блаж. Три книги толкований на пророка Амоса. Творения. Часть 13. Киев, 1896. С. 131. Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 509. Феодорит Кирский, блаж. Толкование на пророка Амоса. Творения. Часть 4. Москва, 1857. С. 375. Юнгеров П. Книга пророка Амоса. Введение, перевод и объяснение. Казань, 1897. С. 150. Юнгеров П. Ibid. С. 150. Ефрем Сирин, преп. Толкование на Книгу пророка Амоса. Творения. Том 6. Сергиев Посад, 1901. С. 136. Это мнение согласуется с иудейским преданием. В Талмуде говорится, что Иеровоам не убил Амоса потому, что признал божественный авторитет его слов (Песахим 87b). Феодорит Кирский, блаж. Ibid. С. 376. Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 131. Simian-YofreH. Amos. Milano, 2002. C. 156. Soggin A. Ibid. P. 166. Simian-Yofre H. Ibid. Р. 157. В Синод. пер. – «освящение». CarboneS.P., RizziG. Ibid. P. 131. Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 512. Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 135. SogginA. Ibid. P. 169. Иероним Стридонский, блаж. Ibid. С. 135. Феодорит Кирский, блаж. Ibid. С. 377. Кирилл Александрийский, свт. Ibid. С. 511. Юнгеров П. Ibid. С. 152. Ср. Зах. 14, 2. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. |
| Нельзя не согласиться с Мартин-Ашаром в том, что толкование раввинами Священного Писания нередко «может удивлять своей некорректностью: усиливаясь прояснить каждую деталь библейского текста в свете других отрывков Писания, они заботятся не столько об удовлетворении интеллектуальной пытливости, сколько о решении своих этнических задач» . В 3Езд 1:39-40 мы встречаем перечисление всех двенадцати пророков, однако, не совсем в той очередности, в какой следуют друг за другом их книги в еврейском каноне. В Деян. Стефан, цитируя Амоса, говорит: «как написано в книге пророков» (Деян 7:42). Формированию книги Двенадцати пророков посвящено немало исследований, из которых следует отметить: Schart A . Die Entstehung des Zwölfprophetenbuchs. Berlin – New York, 1997. Jones B. The Formation of the Book of the Twelve. A Study in Text and Canon. Atlanta, 1995. Ben Zvi E. Twelve Prophetic Books or “The Twelve”: A Few Preliminary Considerations, in: Watts J.W., House P.R. (edd). Forming Prophetic Literature. “Journal for the Study of the Old Testament – Suppl. Series”, (1996). Р. 125-156. Подробный обзор цитат из Амоса и аллюзий на него, встречающихся в книге пророка Иеремии см., напр.: Simian -Yofre H . Amos. Milano, 2002. P. 207-210. Так переводит Гарсиа Мартинес ( Garc ía Mart ínez F . Textos de Qumrán. Madrid, 1993. P. 85). Ср. также: Martin-Achard R. Amos:l’homme, le message, l’influence. Genève, 1984. P. 180. Simian -Yofre H . Ibid. P. 212.Смысл кумранского текста темен, и ученые-кумранисты предлагают разные переводы загадочных слов, в зависимости от предполагаемой огласовки. Synopsis Veteris et Novi Testamenti, quasi commonitorii more. – PG 56. Русск. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Т. VI. Ч. 2. Обозрение книг Ветхого Завета. Санкт-Петербург, 1900. С вопросом авторства этого знаменитого труда оставляем разбираться патрологам. См., напр.: Quasten J . Patrologia. II. Torino, 1973. P. 475. Sant ’Agostino . De doctrina christiana, IV. 7, 15-20. Roma, 1992 (латинский текст с параллельным итальянским переводом). Р. 220-225. |
| 310 Ср.: Torrance T. The Prophet Micah and His Famous Saying. EvQ 24 (1952). P. 206–214. Werner W. Micha 6, 8 – eine alttestamentliche Kurzformel des Glaubens? Zum theologischen Verständnis von Mi 6, 8. BZ 32 (1988). P. 232–248. 311 С таким пониманием термина , наверное, не согласился бы аргентинский библеист Орацио Симиан-Йофре: «Понятию хесед… трудно подобрать адекватный перевод на современные языки, которые слишком аналитичны. Нужно отвергнуть перевод через «верность» из-за слишком тесной связи этого термина с «заветом», и потому, что концепции «верности» больше соответствует термин ‘emet; в принципе, возможен перевод через «доброту», однако, это термин, потерявший свою силу и имеющий коннотацию слабости; «любовь» и «дружба» подчёркивают определённые аспекты межличностных отношений; «благородство» заставляет думать прежде всего о внешних даяниях. Может быть, термин «великодушие» (исп. magnanimidad)… как редкоупотребительный и потому ещё не банализированный, способен лучше выразить связи, желания и решения, являющиеся началом положительного по отношению к другим поведения, от товарищества до дружбы и любви, от благородного поступка до прощения обиды, от расположенности к действиям на пользу других до способности к самопожертвованию» (Simian-Yofre H. El deserto de los dioses. Córdoba-Madrid, 1992). «Хесед означает сострадание и помощь всем нуждающимся, и в первую очередь тем, кто унижен и страдает… Всякий, кто лишён сострадания и не стремится помочь, не может быть потомком Авранама» (Герц Й. (сост.). Ibid. С. 975. Ср. также: Sakenfeld K. D. The Meaning of HESED in the Hebrew Bible: A New Inquiry (Harvard Semitic Monographs). Eugene, 1978. Мелло А. Божья любовь в псалмах. Москва, 2014. С. 4–8. Арсений (Соколов), игумен. в книге пророка Осии. «Ипатьевский вестник» 6 (2018). С. 144–151. 313 Поэзии вообще свойственно отказываться от логической связности, и поэзия пророков Танаха в этом не исключение. Частое отсутствие логической связи между предложениями в древнееврейской поэзии обнаруживал ещё Герман Гункель. См., напр., его «Введение в Псалмы»: Gunkel H. Einleitung in die Psalmen. Göttingen, 1933. |
| Р. 41-45. van Leeuwen C. The prophecy of the ym yhwh in Amos V 18-20. “Oudtestamentische Studiën”, (1974). P. 113-134. Hoffmann Y. The Day of the Lord as a Concept and a Term in the Prophetic Literature. “Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft”, (1981). P. 37-50. Ср. выражения «день Изрееля» (Ос 1:11) и «день Мадиама» (Ис 9:4; 10:26) – пророческие напоминания о славных в израильской истории событиях, когда божественное вмешательство спасло народ от его врагов. Вот какую интерпретацию слов пророка дает Адальберт Петер, бывший профессором ветхозаветной экзегетики в университете г. Фульда в Германии: «Насколько мы можем знать, пророк Амос был первым, кто внезапно напугал свой народ, встряхнув его ото сна. Он не только развеял надежду на лучшее будущее, но и разрушил иллюзорную самонадеянность, согласно которой Израиль, каким бы он ни был, уже будто бы готов войти в ожидаемое спасительное время… без отчета в своем этико-религиозном состоянии». ( Peter A. I libri di Sofonia, Nahum e Abacuc. Roma, 1974. P. 44. Ориг.: Die Bücher Zefania, Nahum und Habakuk. Düsseldorf, 1972). В последнее время – редактор журнала «Biblica» и профессор Папского Библейского института в Риме. Анализ использования выражения «день Господень» в кнн. пророков Софонии и Иоиля см., напр.: Simian - Yofre H . Ibid. P. 120-123. Meinhold A. Zur Rolle des Tag-JHWHs-Gedichts Joel 2,1-11 im XII-Propheten-Buch, in Graupner A. et alii. Verbindungslinien. Neukirchen-Vluyn, 2000. P. 207-223. В последней статье имеется также библиография вопроса. Как метко заметил прот. Александр Мень, «“день Ягве” не состоялся, а грянул “день Ассура”» ( Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986. С. 50). Раввинская экзегеза интерпретирует Зах 14 как день прекращения идолопоклонства, как день окончательного торжества во всем мире единобожия. «День Господень» (Зах 14:1), «тот день» (Зах 14:6,13,21) для иудейских комментаторов книги пророка Захарии – «День суда над народами, который наступит в конце времен и принесет спасение сыновьям Израиля… Увидев произошедшие чудеса, народы мира осознают, что Бог управляет миром и нет силы, которая могла бы противостоять Ему… Народы мира больше не смогут отрицать всемогущество Бога и заниматься идолопоклонством» ( Мешков З. |
| Когда-то в Палестине, как и в других частях Ближнего Востока, обитали львы и медведи. Как в Священном Писании, так и во внебиблейских памятниках упоминания о них весьма часты. Эти хищники были самыми опасными животными в Святой земле и истреблены, по всей видимости, не так давно, менее одной тысячи лет назад. Сегодня из перечисленных пророком опасных животных в Израиле можно встретить лишь змей. Инокиня Елена (Халфен), исследовательница древностей и замечательный экскурсовод по Святой земле, предполагает, что последние в Палестине львы и медведи пали под копьями и мечами крестоносцев. Тема дня Господня — одна из ключевых не только в книге пророка Амоса, но и в других текстах, входящих в корпус Двенадцати пророков [ 13 ] , в частности у Иоиля, Авдия, Софонии, Захарии. Каждый из них добавляет к картине дня Господня всё новые и новые краски. Расширяется и само " полотно " этого дня. У Авдия день Господень грядет уже на все народы (Авд. 15), а не только на Израиль; а в книге пророка Захарии он становится днем окончательной вселенской битвы и днем глобального эсхатологического суда (Зах. 14). Именно такое учение о дне Господнем найдет свое продолжение в Новом Завете — в беседе Иисуса на Елеонской горе и в таких текстах, как Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, Второе послание Петра и особенно Откровение Иоанна Богослова. Примечания: [ 2 ] У пророка Осии встречаются выражения день Изрееля (1, 11), у пророка Исаии — день Мадиама (9, 4; 10, 26). Это напоминания о славных в израильской истории событиях, когда Божественное вмешательство спасло народ от врагов. [ 3 ] Peter A. I libri di Sofonia, Nahum e Abacuc. Roma, 1974. P. 44. [ 4 ] Адальберт Петер — профессор ветхозаветной экзегетики в университете Фульды, Германия. [ 5 ] Такой вывод на основании пророческих текстов делает Орацио Симиан-Йофре ( Simian-Yofre H. Amos: nuova versione, introduzione e commento. Milano, 2002. P. 123). [ 6 ] Анализ использования выражения " день Господень " в книгах пророков Софонии и Иоиля см., наприм.: Simian - Yofre H . Ibid. P. 120–123. Meinhold A. Zur Rolle des Tag-JHWHs-Gedichts Joel 2, 1–11 im XII-Propheten-Buch, in Graupner A. et alii . Verbindungslinien. Neukirchen-Vluyn, 2000. P. 207–223. В последней статье имеется также библиография вопроса. |
| Schüngel-Straumann, Ruah und Gender-Frage am Beispiel der Visionen beim Propheten Ezechiel, in: B. Becking/M. Dijkstra (Hg.), On Reading Prophetic Texts. Gender-Specific and Related Studies in Memory of Fokkelien van Dijk-Hemmes, Leiden 1996 201–216; F. Sedlmeier, Studien zur Komposition und Theologie von Ez 20 (SBB 21) Stuttgart 1990; H. Simian, Die theologische Nachgeschichte der Prophemie Ezechiels (fzb 14) Würzburg 1974; S.S. Tuell, The Law of the Temple in Ezekiel 40–8 (HSM 49) Cambridge 1992; Ch. Uehlinger, «Zeichne eine Stadt... und belagere sie!» Bild und Wort in einer Zeichenhandlung Ezechiels gegen Jerusalem (Ez 4f): NTOA 6, 1987, 111–200; F. van Dijks-Hemmes, The metaphorization of woman in prohetic speech: an analysis of Ez 23: VT 43, 1993, 162–170; D. Vieweger, Die literarischen Beziehungen zwischen den Büchern Jeremia und Ezechiel, Frankfurt 1993; E. Vogt, Untersuchungen zum Buch Ezechiel (AnBib 95) Rom 1981 ; J.W. Wevers/D. Fraenkel, Studies in the Text Histories of Deuteronomy and Ezekiel (MSU 26) Göttingen 2003; B. Willmes, Die sog. Hirtenallegorie Ez 34, Frankfurt 1984; K.L. Wong, The Idea of Retribution in the Book of Ezekiel (VT.S 87) Leiden 2001; W. Zimmerli, Deutero-Ezechiel?: ZAW 84, 1972, 501–516; ders., Das Phänomen der Fortschreibung im Buche Ezechiel, in: FS G. Fohrer (BZAW 140) Berlin 1980, 174–191. 0. Текстовая традиция Так же как в Книге Иеремии, в Книге пророка Иезекииля существуют значительные расхождения между масоретской (МТ) и греческой текстовой традицией (LXX), которые относятся как к самому тексту, так и к местоположению в тексте отдельных его частей. Особые сложности вызывают, например, главы 7; 28:11–19; 32:17–32; 36; 40–42. Современная критика текста Книги Иезекииля исходит из следующих принципов: преимущество отдается МТ и прежде всего делаются попытки осмыслить этот текст. Во многих случаях МТ содержит lectio difficilior. Возникновение и своеобразие LXX исследуются особо и затем используются для реконструкции первоначального вида текста. |
| См., напр.: StoebeH.J. . In: JenniE., WestermannC. (ed.). Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament. München, 1971. Альберто Мелло в книге «Божья любовь в Псалмах» пишет: «Расстояние меж нами и Богом – бесконечно. Но это расстояние менее всего ужасно и жутко… Расстояние между Богом и человеками, согласно псалму 102 – милосердие. Рахамим – абстрактное множественное от рехем, “материнское чрево”. Бесконечное материнское чувство Творца ко всем своим тварям». ( MelloA. L’amore di Dio nei Salmi. Bose, 2005. P. 82). Только что в издательстве ББИ в Москве вышел наш перевод этой замечательной книги: Мелло А. Божья любовь в Псалмах. Москва, 2014. Юнгеров П. Книги XII малых пророков в русском переводе с греческого текста LXX, с введением и примечаниями. Казань, 1913. Недавно Издательским советом РПЦ книга была переиздана в новой орфографии: Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. Москва, 2006. Последнее издание более доступно, поэтому цитируем именно его. О позднейшей редакции окончания книги Амоса см., напр.: Simian-YofreH. Amos. Milano, 2002. P. 185-187 (там же – обзор широкого спектра мнений по этому вопросу), а также нашу статью: Арсений (Соколов), игумен. Восстановление давидова царства: комментарий к книге пророка Амоса, 9:11-15. Альманах “Скрижали”, серия “Ветхозаветные исследования”, вып. 5. Минск, 2013. С. 79-98. Проблемами формирования книги Двенадцати и методами ее интерпретации активно занимается итальянка Донателла Скайола. См., напр.: Scaiola D. Il libro dei Dodici profeti minori nell’esegesi contemporanea. Status quaestionis. “Rivista Biblica”, (2000). Р. 319-334. Scaiola D.I Dodici Profeti Minori: problem di metodo e di interpretazione. “Rivista Biblica”, (2006). Р. 65-75. Scaiola D. I Dodici Profeti: perché “Minori”? Esegesi e teologia. Bologna, 2011 (особ. р. 20-24). В последней работе содержится также обширная библиография, включающая последние исследования по этой теме на немецком, английском, итальянском и др. языках. |
| Schulte H. 249 Schulz H. 732 Schulz-Rauch M. 588, 615 Schumpp M. 367 Schüngel-Straumann H. 368, 640 Schwartz B.J. 484 Schweizer H. 233, 243 Schwemer A.M. 13, 47, 72 Schwenk-Bressler U. 515 Scoralick R. 485, 488, 490, 493, 676, 691 Sedlmeier F. 639, 640 Seebaß H. 79, 80, 98, 254, 306 Seibert J. 382 van Seims A. 439 Sellin E. 485 Selman M.J. 331 Seow C.-L. 348, 495, 502 Seybold K. 454, 456, 468, 506, 588, 631, 732, 736, 737 Shaper J. 47 Shart A. 80 Shaver J.R. 332 Shea W.H. 506, 508, 622 Sheppard G.T. 431 Shupak N. 484 Sicre-Diaz J.L. 439 Siegert F. 47 Siegfried D.C. 348 Siegfried K. 494 Sievers J. 411 Silva M. 47 Simian H. 640 Simon U. 717, 718, 720, 721, 723 Siquans A. 178 Skehan P.W. 382, 393, 529 Skemp V.T.M. 368 Smelik K.A.D. 306 der Smitten W.Th. 350, 358 von Soden W. 251 Söding Th. 13, 14 Soggin J.A. 79, 270, 283 Soisalon-Soininen I. 47 Sonnet J.-P. 178 Speiser E. 79 Sperbe A. 47 Spicq C. 529 Spieckermann H. 153, 177, 255, 456 Sprinkle M. 233 Stade B. 725 Stadelmann H. 530 Starcky J. 410, 412 Staub U. 664 Staubli Th. 80 Steffen U. 717 Steiert F.-J. 431 Stein S. 411 Steinmetz H. 506, 512 Stemberger G. 13, 45, 46 Steuernagel C. 176, 184 Steymans H.U. 178 Stiegler S. 350 Stier F. 448 Stipp H.-J. 319, 588, 589, 591, 613 Stocker M. 382 Stoebe H.J. 306 Stolz F. 306, 456 Stone K. 255 Stone N. 382 Strauss H. 439 Strotmann A. 515, 526, 530 Strübind K. 333 Strugnell Lanham J. 485 Struppe U. 711, 717 Stückrath J. 506 Stuhlmacher P. 557 Stulman L. 587 Stummer F. 382 T Tadmor H. 318 Tal A. 46 Talshir D.A. 333, 337 Tängberg A. 350 Taschner J. 79 Tate M.E. 454 Tedesche S. 410 Theissen G. 14 Thiele W. 514, 528 Thompson H.O. 587 Thompson J.A. 331 Thompson J.M. 485, 489 Throntveit M.A. 348 Tigay J.H. 176 Tigchelaar E.J.C. 46 Timm S. 319 Tita H. 457 Tomasini A.J. 556 Torrey C.C. 350, 362 Tournay R. 505 Trebolle Barrera J. 45, 333 Trible Ph. 295 Tromp N.J. 699 Tschuggnall P. 587 Tucker G.M. 270 Tuell St.S. 331, 640 U Udz P. 494 Uehlinger Ch. 640, 699 Ugeier A.A. 495 Ulrich E.Ch. 45, 68, 307, 631 |
|
|
