| Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни, с житием. Икона. 2-я пол. XVI в. (СИХМ) Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни, с житием. Икона. 2-я пол. XVI в. (СИХМ) Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Роспись ц. св. Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. 1694-1695 гг. Обретение главы св. Иоанна Предтечи. Роспись ц. св. Иоанна Предтечи в Толчкове, Ярославль. 1694-1695 гг. В апокрифическом «Послании Иакова» в составе сборника из Наг-Хаммади приводятся слова Спасителя о том, что «голова пророчества была отрублена вместе с головой Иоанна» (NHC. Ep. Jac. I 2. P. 6. 28-7. 1). В «Свидетельстве истины», др. сочинении из Наг-Хаммади, говорится о том, что Сын человеческий, будучи чужд осквернения, явился в мир на Иордане и Иордан повернул при этом вспять. И. П. засвидетельствовал схождение Иисуса, поскольку он один увидел силу, к-рая сошла на Иордан. Так закончилось царство плотского рождения. Далее речь идет о схождении Св. Духа как голубя, но текст в этом месте сильно поврежден (NHC. Testim. verit. IX 3). В Псевдо-Климентинах И. П. носит прозвище Омывающийся ежедневно (μεροβαπτιστς) и выступает основателем секты, но при этом является предтечей (προδος) Христа ( Ps.-Clem. Hom. 2. 23; в Hom. 2. 17 присутствует тема 2-го Илии). Говорится, что у И. П. было 30 учеников (среди них была женщина) по числу лунных месяцев, подобно тому как у Спасителя было 12 учеников по числу солнечных месяцев. Ученики И. П. отделились от народа и провозгласили его пророком и Христом вместо Иисуса ( Ps.-Clem. Recogn. 1. 53-54, 60). Самым лучшим учеником был Симон Волхв. Однако преемником И. П. обманом стал Досифей (Ibid. Hom. 2. 24; ср.: Ibid. Recogn. 2. 8, 11). Образ И. П. в творениях отцов Церкви и раннехристианских писателей Сщмч. Игнатий Богоносец упоминает крещение Господне от Иоанна ( Ign. Ep. ad Smyrn. 18. 2) и объясняет его тем, что Иисус «крестился для того, чтобы Своими страданиями очистить и воду» ( Ign. Ep. ad Eph. 18. 2). Подробно об И. П. говорит сщмч. Иустин Философ. Он объясняет, что явление прор. |
| IX в. (Cantabr. Add. 6594. Fol. 191) «О. н.» - наиболее комментируемый евангельский отрывок в раннехрист. лит-ре. Невозможно найти автора, у к-рого не было бы обращений или отсылок к словам этой молитвы, отраженных в аллюзиях на соответствующие стихи Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки (см., напр., роспись ок. 309 примеров обращения к тексту «О. н.» по Мф 6. 9-13 у отдельных авторов II-V вв. (Biblia patristica. Vol. 1. P. 241; Vol. 2. P. 247-248; Vol. 3. P. 235; Vol. 4. P. 218-219; Vol. 5. P. 250-251; Vol. 6. P. 185; Vol. 7. P. 153) и 82 отсылки к ее тексту по Лк 11. 1-4 (Ibid. Vol. 1. P. 350; Vol. 2. P. 313; Vol. 3. P. 299; Vol. 4. P. 251; Vol. 5. P. 295; Vol. 6. P. 233)). При этом полных последовательных комментариев на «О. н.» до нач. III в. неизвестно, в трудах раннехрист. авторов II в. встречаются обращения лишь к отдельным прошениям молитвы, носящие преимущественно характер аллюзий на ее слова или цитат ( Iren. Adv. haer. V 17. 1; Polycarp. Ad Phil. 6. 1-2; 7. 2; Clem. Alex. Strom. VII 13. 1; Idem. Paed. I 8. 73); также обращение к отдельным прошениям встречаются в корпусе т. н. Псевдо-Климентин, созданных не ранее III в. ( Ps.-Clem. Hom. 3. 6-28, 55-57; 15. 8; 19. 1-25; Idem. Recogn. 3. 15-23; 9. 55-56; 10. 3). Помимо отдельных сочинений, посвященных систематическому комментированию слов молитвы, толкования на «О. н.» сохранились в рамках Комментариев на Евангелия от Матфея и от Луки в соответствующих разделах этих сочинений (Мф 6. 9-13; Лк 11. 1-4). Среди сочинений грекоязычных авторов наиболее авторитетный труд по толкованию «О. н.», оказавший влияние и на др. экзегетов, принадлежал Оригену, создавшему трактат «О молитве» ок. 233/4 г. ( Orig. De orat.). Отдельные стихи молитвы были фрагментарно истолкованы в сохранившихся в катенах на греч. языке отрывках Комментария Оригена на Евангелие от Матфея ( Idem. In Matth. fragm. 119-123//Werke. 1941. Bd. 12. Tl. 1. S. 63-64). Также Ориген обращается к истолкованию отдельных прошений молитвы в сохранившихся в катенах фрагментах его соч. |
| (duas editiones haberi et duo corpora esse librorum). Руфин не сомневался в их подлинности; он считал необходимым перевод греч. творений К., «сокровенного клада премудрости», т. к. в них сообщалось о деяниях ап. Петра и о начальном периоде существования Римской Церкви (ср.: Rufin. De adult. lib. Orig.//PG. 17. Col. 620-621). Поэтому Руфин добавил к «Рекогнициям» лат. перевод послания К. ап. Иакову, в к-ром шла речь о гибели ап. Петра и о возведении К. на епископскую кафедру (бóльшую часть послания занимает изложение речи ап. Петра с наставлениями К.). «Рекогниции» в переводе Руфина сохранились не менее чем в 115 рукописях, созданных между VI и XV вв.; среди самых ранних рукописей - Veron. Bibl. capit. 37 (35) и палимпсест Ambros. C 77 sup. (VI в.). По мнению Б. Рема, рукописи «Рекогниций» можно разделить на герм. (лучшие версии текста), итал., южнофранц., северофранц. и англ. семьи; все они восходят к архетипу, созданному во 2-й пол. V в. Фрагменты произведений, приписываемых К., известны на сир., арм., араб. и др. вост. языках. Сир. версия была выполнена в кон. III в. 2 переводчиками ( Cirillo. 1989. P. 124); от нее сохранились фрагменты ( Ps.-Clem. Recogn I 1-IV 1. 4; Idem. Hom. X 1-XII 2. 4; XIII 1-XIV 2. 4) в рукописях (Lond. Brit. Lib. Add. 12150 (411 - древнейшая рукопись Псевдоклиментин) и Lond. Brit. Lib. Add. 14609 (IX в.); изд.: Die syrischen Clementinen. 1937; частичный англ. пер.: Jones. 1995; новая публикация готовится Ф. С. Джонсом в серии «Corpus Christianorum: Series Apocryphorum»). Высказывалось мнение, что сир. версия более точно передает утраченный греч. оригинал «Рекогниций», чем лат. перевод Руфина ( Schwartz. 1932. S. 154; Wehnert. 1983. S. 270), но эту т. зр. разделяют не все исследователи (см.: Jones. 1992; Amsler. 2007). Араб. корпус текстов, приписываемых К. («Рекогниции» и послание К. ап. Иакову), включает 4 версии (CANT, N 209(2-3)); 2 текста опубликованы (Apocrypha Sinaitica. 1896), издание 2 эпитом (сокращенных версий) готовится к печати А. |
| Т. о., главным отличием иудеохристиан было признание мессианского статуса Иисуса Христа при сохранении значимости Закона Моисеева ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 29. 7. 2; Ps.-Clem. Recogn. 1. 43. 2). В то же время уже в IV в. они не были членами единого движения, но представляли секты, учение к-рых в большей или меньшей мере отличалось от ортодоксального. Видимо, дольше всего иудеохрист. секты просуществовали на границах империи, в частности, среди арабов ( Sozom. Hist. eccl. VI 38. 10-14). Напр., последние свидетельства о елкесаитах датируются X в. (об иудеохрист. источниках в передаче араб. авторов см.: Пинес. 2009; но мн. исследователи полагают, что мусульм. писатели получили эти данные из антихрист. иудейских трактатов, т. е. к иудеохристианам они не относятся). В XX в. итал. католич. учеными были проведены раскопки в Палестине, выявившие, по их мнению, множество археологических свидетельств в пользу существования в этом регионе большого количества иудеохристиан в первые века по Р. Х. ( Bagatti. 1971). Однако в наст. время все их идентификации поставлены под сомнение или опровергнуты ( Taylor. 1993). Трудность в определении И. заключается в том, что среди исследователей нет единства в понимании, что такое «иудаизм» в период Второго храма, поскольку он был представлен несколькими течениями ( Schiffman L. Who Was a Jew?: Rabbinic and Halakhic Perspectives on the Jewish-Christian Schism. Hoboken (N. J.), 1985; Cohen Sh. The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties. Berkeby, 1999). Разрушение храма привело к их вынужденному реформированию и появлению иудаизма раввинистического . Поэтому с т. зр. совр. ученых сопоставление И. с раввинистическим иудаизмом как предшествующей ему или более чистой формой иудаизма является методологической ошибкой. Открытие кумран. свитков и более пристальное изучение апокрифической и псевдоэпиграфической лит-ры показало, что мн. аспекты сближают иудеохристиан скорее с маргинальными иудейскими течениями. В частности, термин «нищие» (эвиониты) использовался как самоназвание и у кумранитов (см.: 4Q171 2. |
| Ссылаясь на некоего историка Бруттия, Евсевий Кесарийский утверждал, что племянница консула Климента Флавия Домицилла с мн. др. христианами была сослана на о-в Понтия ( Euseb. Hist. eccl. III 18. 4; Eusebius Werke. B., 1956. Bd. 7: Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. S. 192). Георгий Синкелл считал Флавия Климента христианином ( Georg. Sync. Chron. P. 419; см. также: Lightfoot. 1890. P. 104-115). По мнению кард. Цезаря Барония , свидетельство Диона Кассия об осуждении ряда лиц за принятие иудаизма следовало понимать как указание на то, что консул Климент и члены его семьи были христианами. Негативную характеристику, к-рую консулу дал Светоний («ничтожный и ленивый» - contemptissimae inertiae), Бароний считал проявлением враждебного отношения к христианам ( Baronius. 1588. P. 697-699). Совр. исследователи признают достоверными сведения о принятии иудаизма или христианства членами семейства Флавиев (напр.: Leclercq H. Clemens (Titus Flavius)//DACL. T. 3. Pt. 2. Col. 1867-1870; Pergola. 1978; Lampe. 2003. P. 198-205), однако неоспоримые данные о связи между ними и К. отсутствуют. Тем не менее в нек-рых источниках содержатся сведения о родственных отношениях К. с имп. семейством (согласно Псевдоклиментинам, К. был родственником имп. Тиберия - Ps.-Clem. Recogn. VII 8). В рим. Мученичестве святых Нерея и Ахилия (BHL, N 6058-6067), предположительно составленном в V-VI вв., К. назван племянником консула Флавия Климента; среди др. персонажей Мученичества - Домицилла, названная племянницей имп. Домициана (ActaSS. Maii. T. 3. P. 8). Кард. Цезарь Бароний и Л. С. Тиймон отрицали родственную связь К. и семейства Флавиев (напр.: Tillemont. Mémoires. 17012. P. 125, 149), но Бароний полагал, что Флавий Климент и Домицилла могли принять христианство благодаря проповеди К. Эта гипотеза получила отражение в росписях ц. Сан-Клементе в Риме, выполненных при папе Клименте XI (1700-1721) (в цикл росписей включена композиция «Климент возлагает покров на Флавию Домициллу»). В 1725 г. по указанию кард. |
| 2001. P. 33-34). Высказывалось мнение, что в основу общего источника было положено повествование о диспуте ап. Петра и Симона, созданное на рубеже II и III вв.; позднее к нему добавили историю К. и его семьи (возможно, это была христ. обработка иудео-эллинистического романа). Получившийся текст, авторство которого приписывалось К., дважды подвергся обработке; результатом этого было появление «Гомилий» и «Рекогниций» ( Wehnert. 2004. P. 176-178). Согласно Б. Пудрону, в лит. истории Псевдоклиментин можно выделить 6 этапов. Приблизительно в нач. II в. светский лит. сюжет, основанный на узнавании и воссоединении потерянных родственников, был положен неким грекоязычным иудеем в основу романа, героем которого стал Климент (прототипом героя послужил консул Флавий Климент). В нач. III в. роман был обработан в духе иудеохристианства; главного героя отождествили с К., учеником ап. Петра, согласно церковной традиции, 4-м Римским епископом. Тогда же была введена 2-я сюжетная линия (противостояние ап. Петра и Симона) и добавлено изложение христ. учения, вложенное в уста апостола. Впосл. текст снова подвергся лит. обработке; затем возникли 2 редакции - «Гомилии», в которых лучше сохранилась первоначальная структура романа, и «Рекогниции». На последнем этапе истории текста Руфин Аквилейский подготовил отредактированный лат. перевод «Рекогниций» ( Pouderon. 2012). Псевдоклиментины были составлены не ранее III в., т. к. в «Рекогнициях» содержится цитата из сочинения Бардесана († 222) «Книга законов стран» ( Ps.-Clem. Recogn. IX 19-29). Самое раннее свидетельство о «Гомилиях» принадлежит Евсевию Кесарийскому, к-рый упоминал о «пространных и многословных» сочинениях К., среди к-рых были «диалоги с Петром и с Апионом» ( Euseb. Hist. eccl. III 38. 5); т. о., ныне существующий текст «Гомилий» возник не позднее 325 г. Древнейшая цитата из утраченного греческого текста «Рекогниций» встречается в «Толковании на Книгу Бытие» Оригена (ap. Basil. Magn. Philoc. 23. 21-22). Вероятно, окончательная редакция романа была создана во 2-й пол. |
| III в., хотя изменения могли вноситься в текст и позднее (напр., «евномианская интерполяция» - Ps.-Clem. Recogn. III 2-11). Местом составления романа скорее всего была Сев. Сирия. Изд.: Apocrypha Sinaitica/Ed. M. D. Gibson. L., 1896. (Studia Sinaitica; 5); Die syrischen Clementinen mit griechischem Paralleltext/Hrsg. W. Frankenberg. Lpz., 1937. (TU; Bd. 48. H. 3); Die Pseudoklementinen. B., 19923. Bd. 1: Homilien/Hrsg. B. Rehm, G. Strecker. 19942. Bd. 2: Rekognitionen in Rufins Übersetzung/Hrsg. B. Rehm, G. Strecker. 1986-1989. Bd. 3: Strecker G. Konkordanz zu den Pseudoklementinen. 2 Tl. (GCS); 2008. Bd. 4: Die Klemens-Biographie/Hrsg. F. X. Risch. (GCS. N. F.; 16). Лит.: Waitz H. Die Pseudoklementinen, Homilien und Rekognitionen: Eine Quellenkritische Untersuchung. Lpz., 1904. (TU; Bd. 10. H. 4); Schwartz E. Unzeitgemässe Beobachtungen zu den Clementinen//ZNW. 1932. Bd. 31. N 1. S. 151-199; Kerényi K. Die griechisch-orientalische Romanliteratur in religionsgeschichtlicher Beleuchtung. Darmstadt, 19622; Wehnert J. Literarkritik und Sprachanalyse: Kritische Anmerkungen zum gegenwärtigen Stand der Pseudoklementinen-Forschung//ZNW. 1983. Bd. 74. N 3/4, S. 268-301; idem. Petrus versus Paulus in den pseudoklementinischen Homilien 17//Christians as a Religious Minority in a Multicultural City: Modes of Interaction and Identity Formation in Early Imperial Rome/Ed. J. Zangenberg, M. Labahn. L.; N. Y., 2004. P. 175-185; idem. Pseudoklementinische Homilien. Gött., 2010. (Kommentare zur apokryphen Literatur; 1/1); idem. Taufvorstellungen in den Pseudoklementinen//Ablution, Initiation, and Baptism: Late Antiquity, Early Judaism, and Early Christianity/Ed. D. Hellholm et al. B., 2011. Tl. 2. P. 1071-1114; Cirillo L. L " antipaolinismo nelle Pseudoclementine//Antipaolinismo: Reazioni a Paolo tra il I e il II secolo: Atti del II Conv. nazionale di studi neotestamentari (Bressanone, 10-12 settembre 1987)/A cura di R. Penna. Bologna, 1989. P. 121-137. (RicSB; 2); Edwards M. J. The Clementina: A Christian Response to the Pagan Novel//CQ. |
| 7; Idem. De mensur. et pond. 15; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 1. 37, 39). Достоверность этого предания оспаривается некоторыми исследователями. Во-первых, в заповеди Спасителя (Мф 24. 15-18; Мк 13. 14-16; Лк 21. 20-22) о Пелле ничего не сказано (хотя в др. подобных случаях в Евангелиях говорится о конкретных местах - об Иерусалиме, о Галилее и т. п.), и в последующую эпоху этот город не стал центром христианства. Кроме того, Пелла была эллинизированным городом, к-рый входил в состав Десятиградия, так что весьма сомнительно, чтобы христиане, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, бежали именно туда. Пелла была разорена восставшими иудеями ( Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1-4 (458); Idem. Vita. 65 (341)), римляне же перекрыли все пути выхода из Иерусалима, так что либо бегство произошло еще до начала осады, либо христианам удалось бежать, но не в Пеллу ( L ü demann. 1980; Koester. 1989; Verheyden. 1990; Wehnert. 1991). Единственным, хотя и косвенным свидетельством в пользу этой традиции может служить то обстоятельство, что, согласно свт. Епифанию Кипрскому, в среде христиан, бежавших в Пеллу, появилась ересь назореев ( Epiph. Adv. haer. 29. 7. 7-8), к-рые и в IV в. жили в той местности. Проч. же христиане, возможно, вернулись в Иерусалим после окончания войны (70 г.). По крайней мере об этом говорится в «Анналах» патриарха Евтихия Александрийского (X в.; PG. 111. Col. 985). По свидетельству Аристона из Пеллы, к-рое приводит Евсевий ( Euseb. Hist. eccl. IV 4. 1 - 6. 4), до времени имп. Адриана было известно 15 Иерусалимских епископов. Их список есть у свт. Епифания, но вместо 11-го Иуста у него стоит имя Иуда ( Epiph. Adv. haer. 66. 21-22; см. список предстоятелей ИПЦ). Аристон отмечает, что даты служения этих епископов точно неизвестны. Более того, нельзя быть уверенными (несмотря на утверждение свт. Кирилла Иерусалимского - Cyr. Hieros. Catech. 14. 15), что эти лица последовательно сменяли друг друга во главе общины (нек-рые из них могли быть пресвитерами). Егесипп приводит рассказ о 2-м епископе Симеоне - сыне Клеопы и двоюродном брате Иисуса Христа ( Euseb. |
| Хотя использование этого титула по отношению к И. в критической библеистике обычно признается анахронизмом, наличие в кумран. общине схожего служения свидетельствует о возможности использования таких титулов в иудеохрист. среде (подробнее см. в ст. Епископ ). Рассказ Климента, вероятно, направлен против гностиков и призван свидетельствовать о том, что апостольское преемство гарантирует сохранение истинного знания в Церкви епископами как преемниками апостолов. «Псевдо-Климентины» представляют собой очень сложную композицию, сформировавшуюся в III - нач. IV в., установить точное происхождение к-рой и первоначальный состав невозможно. И. упоминается в этом сборнике множество раз. В частности, говорится о том, что повествования, называемые «Recognitiones» (Узнавания), написаны сщмч. Климентом Римским для И. ( Ps.-Clem. Recogn. I 14. 1). Разд. Recogn. I 27-72 совр. исследователи отождествляют с соч. «Восхождения Иакова» (Αναβαθμος Ιακβου), к-рое упоминает свт. Епифаний ( Epiph. Adv. haer. XXX 16. 6-9). В нем приводится рассказ ап. Петра Клименту, охватывающий события от Сотворения мира до 7 г. после Пятидесятницы. Этот рассказ завершается выступлением И. перед иудейскими лидерами, нападением на него некоего врага (в к-ром узнается ап. Павел) и гонениями на Церковь ( Ps.-Clem. Recogn. I 66-71). И. называется архиепископом Иерусалима. Мученичество И. не описывается. К основному тексту «Псевдо-Климентин» прилагается «Послание Петра», адресованное И., в к-ром Петр называет И. епископом и просит сохранить книги его (Петра) проповедей и передать их 72 братьям и др. верным ученикам. Учение должно сохраняться тайно из-за тех, кто отвергли закон Моисеев вслед за человеком, к-рый был врагом при жизни (вероятно, имеется в виду ап. Павел) ( Idem. Ep. Petr. ad Jac. 2. 3-4). В др. приложении (Contestatio) говорится, что И. исполнил волю Петра и передал книги пресвитерам ( Idem. Contest. 1-5). Среди др. обширного раздела «Псевдо-Климентин» - Гомилий - сохранилось «Послание Климента Иакову», в к-ром Климент сообщает о мученичестве Петра и своем епископстве. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАТФИЙ Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) Начало слав. перевода Деяний апостолов Андрея и Матфия. 1420 г. Писец Есевий (РГБ. Ф. 304.I) [Греч. Μαθθας, Ματθας; лат. Matthias] († ок. 63), ап. (пам. 9 авг.; пам. зап. 24 февр., 25 февр. в високосные годы), избранный вместо апостола от 12 Иуды Искариота , предавшего Спасителя (Деян 1. 23, 26). Кроме самого события избрания о М. в НЗ ничего не сообщается. Более поздние предания относят его уже к апостолам от 70 (ср.: Лк 10). Судя по всему, ап. Лука в рассказе об избрании М. вводит собственное понимание апостольства. Он относит М. к тем, кто были с Иисусом в период от Его крещения Иоанном Предтечей до Вознесения (ср.: Деян 1. 21), расширяя т. о. критерий отнесения ученика Иисуса к апостолам: им может быть не только свидетель воскресения Господа, но ученик, бывший с Иисусом во время Его земного служения. Последнее - важное условие достоверности создаваемого в этот период евангельского предания. В сочинениях ранних церковных писателей и в апокрифах К «Церковной истории» Евсевия Кесарийского восходит предание, что М., «причисленный к апостолам вместо Иуды», входил в число 70 учеников Спасителя ( Euseb. Hist. eccl. I 12. 3). Недостаток сведений о М. привел к тому, что некоторые раннехрист. церковные писатели пытались отождествить М. с Закхеем ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 35, очевидно, путая с ап. Матфеем), ап. Варнавой ( Ps.-Clem. Recogn. I 60, очевидно, из-за смешения с ап. Варсаввой Иустом), ап. Варфоломеем («Тульмай» у Афраата; в сир. переводах Деяний апостолов и «Церковной истории» Евсевия Кесарийского; Haase. 1922. S. 279-280), Левием ( Did. Alex. In Ps. 33. 1, со ссылкой на «Евангелие евреев») и др. С именем М., вероятно, как «богоизбранного» ученика, связывался энкратический апокриф «Предания Матфия» («Евангелие от Матфия»; CANT, N 17), известный нам по цитатам, сохранившимся у Климента Александрийского : «Удивляйся существующему» ( Clem. Alex. Strom. II 9. 45); «Если бы согрешил сосед избранного, то согрешил и избранный, ведь если бы он вел себя так, как побуждает Слово, то и сосед смирил бы свою жизнь так, чтобы не грешить» (Ibid. VII 13. 82). Возможно, из того же апокрифа происходит и цитата: «Говорят, что и Матфий так учил: с плотью бороться и пренебрегать ей, не давая ей безнаказанного ничего для удовольствия, душу же взращивать через веру и познание» (Ibid. III 4. 26). |
|
|
