| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ АРГИРОПУЛ [Мануил Аргир; греч. Μανουλ Αργυρπουλος, Αργυρς], маистор, визант. мелург (кон. XIV - 1-я пол. XV в.). Самое раннее упоминание его имени содержится в Аколуфии 1390-1410 гг. (Athen. Bibl. Nat. 899. Fol. 124v: το Αργυροπολου). Мелург принадлежал к роду Аргиропулов, одному из самых известных на Крите и в К-поле, мн. его представители преуспели в науке (напр., гуманист Иоанн Аргиропул - см.: Iorga. 1989. Σ. 21) и в церковной музыке (напр., мелурги Георгий Аргиропул , Иоанн Аргиропул, Феодор Аргиропул и Феофилакт Аргиропул - см.: Jakovljevi. 1988. Σ. 45). Тождество М. А. и Мануила Аргира с о-ва Родос (см., напр.: Ath. Iver. 975. Fol. 101, сер. XV в.), по-видимому, подтверждается свидетельством Мануила Хрисафа в Матиматарии 1458 г.: «Аргиропула с Родоса» (Ath. Iver. 1120. Fol. 196), впосл. воспроизводившимся в др. рукописях (напр.: БАН. РАИК. 42. Л. 32, сер. XVIII в.). В то же время указание на родосское происхождение часто сопровождает только прозвище мелурга в форме Αργυρς (Ath. Cutl. 456. Fol. 293v, 1443 г.; Ath. Pantel. 1271. Fol. 119, кон. XVII - нач. XVIII в.; Ath. Xeropot. 287. Fol. 68v, 1724 г.; 319. Fol. 59-161, 1-я пол. XVIII в.; Lond. Brit. Lib. Egerton. 2393. Fol. 29-39, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 146. P. 155-249, 1758 г.). В рукописи Athen. Bibl. Nat. 899 наряду с Аргиропулом упоминается Аргир с Родоса (Fol. 46); в списке мелургов нач. XIX в. (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143) имена Аргира Родосского и М. А. приведены также отдельно. Тем не менее в пользу свидетельства Мануила Хрисафа говорит двойная атрибуция 2 произведений в разных списках: кратима τοτοοοτο 4-го гласа, надписанная Маунилом Хрисафом как произведение Аргиропула, в др. кодексах того же времени помещена с именем М. А. (Sinait. gr. 1312. Fol. 137, XV в.), а «украшение» матимы прп. Иоанна Кукузеля на память архангелов (8 нояб.) «Невещественное существо» (Τν υλον οσαν) 2-го гласа приписывается как М. А. (РНБ. Греч. 126. Л. 209 об.- 210 об., 2-я пол. XV в.), так и Мануилу Аргиру (Sinait. gr. 1251. Fol. 64v, XV в.; Ath. Cutl. 438. Fol. 67, XVI в.). |
| gr. 64. Fol. 64v, нач. XI в.) и является одним из наиболее популярных эпизодов житийного цикла И. П. (свод визант. памятников с изображением «Крещения народа» см.: Κατσιτη. 1998. Σ. 97-99). Композиция обычно включает И. П., совершающего крещение, людей, к-рые стоят в водах Иордана, а также группу иудеев, ожидающих крещения на противоположном берегу (в кратком варианте - без нее); иногда использовались жанровые мотивы. Данная схема соответствует описанию композиции «Собор св. Иоанна Предтечи» в новгородском иконописном подлиннике XVI в.: «Иван Креститель... В реце народы седаты и руси и млады и отроцы. А иный отрок ринулся в реку низ главою, в порцех, а иный отрок снимает с себя платие на край реки» (Иконописный подлинник новгородской редакции по Софийскому списку XVI в. М., 1873. С. 60). Композиция «Крещение народа» могла также совмещаться с эпизодом оглашения крещаемых: на иконе «Св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни, с житием в 20 клеймах» из ярославской ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) (ок. 1551, ЯМЗ) И. П. обращается к стоящим в воде людям с благословляющим жестом, левой рукой он держит развернутый свиток с текстом проповеди. На минейных иконах в XVI-XVII вв. композиция «Крещение народа» обозначалась как икона праздника Собора св. Иоанна Предтечи: на т. н. Ватиканском пентадиптихе (комплекте минейных икон с рус. надписями, кон. XVII в., Ватиканская пинакотека); на фрагменте додекадиптиха за дек., янв. и февр. (XVII в., из собрания Н. П. Лихачёва); на минейной иконе из собрания КДА (XVII в.) и на мн. др. Иконография «Усекновения главы св. Иоанна Предтечи» восходит к ранневизант. эпохе: миниатюра из Александрийской хроники (ГМИИ. 310/8, IV-VI вв.) и фрески ц. св. Иоанна Предтечи в Чавушине в Каппадокии (сер.- 2-я пол. VII в. или VIII-IX вв.). В послеиконоборческий период сложились особые, страстные, циклы жития И. П., основной композицией которых была сцена казни святого: на фресках ц. св. Георгия в Панийиристре в Лаконии (2-я пол. Х в.); в росписях ц. Епископи на о-ве Санторин (Тира), Греция (ок. |
| Книги Притчей Соломоновых ок. 150 фрагментов предваряются леммой Προκοπου (Прокопия), в действительности они принадлежат Евагрию Понтийскому. По мнению Дориваля, это доказывает, что составитель катены Vat. gr. 1802 использовал в качестве источника утерянную катену Прокопия ( Dorival. 1986. T. 1. P. 108). Примерно 356 кратких фрагментов Vat. gr. 1802, представляющих собой простой парафраз библейского текста с аллегорическим уклоном, предваряются сиглой Σ. Эти же фрагменты под леммой λλος (другой) находятся в «Эпитоме» Прокопия. Предложенные варианты расшифровки сокращения (Σικυδτου, Συμενος, Συμμχου) выглядят малоубедительными. Более заслуживающим внимания является предположение, согласно к-рому имеет место ошибка переписчика: Σ - Ε (Εγριος) ( Leanza. 1989. P. 253, 256). А. Маи издал часть фрагментов, содержащихся в данной катене, а именно: Оригена (большинство принадлежат Евагрию), Дидима Слепца, сщмч. Ипполита Римского, Аполлинария Лаодикийского, диакона Юлиана, Олимпиодора и Арефы Кесарийского ( Mai. NPB. T. 7. P 1-81). Фрагменты Ипполита изданы Х. Ахелисом по рукописи Vat. gr. 1802 ( Achelis. 1897). IV. Фрагментарные К. на Книгу Притчей Соломоновых. Кодекс Paris. Coislin. gr. 193. Fol. 1r - 16v, 40v - 64v, XI в. (CPG. C. 93), представляет собой не катену, а сборник патристических текстов, содержит 2 группы толкований на отдельные стихи Притчей: 1) «Схолии на Притчи из разных толкований» (Σχλια ες τς Παροιμας κ διαφρων ρμηνειν; Fol. 1r - 16v) - фрагменты из сочинений сщмч. Ипполита Римского, Дидима Слепца, Аполлинария Лаодикийского, прп. Исидора Пелусиота, происходящие, по мнению Ришара, из гипотетического «источника C» ( Richard. 1966. P. 65). Толкования следуют порядку масоретского текста, а не Септуагинты. Кроме того, нек-рые фрагменты ошибочно приписаны Акиле и Симмаху. Все это косвенно указывает на то, что лежащая в основе флорилегия катена была расположена на полях рукописи, с текстом Гекзапл; 2) «Толкование разных толкователей из пророчеств Исаии, Бытия и Притчей» (Ερμηνεα διαφρων ερμηνευτν κ τε τν προφητειν Ησαου, Γενσειν τε κα τν Παροιμιν; Fol. |
| 40v - 64v) - отрывки из толкований сщмч. Ипполита Римского и свт. Иоанна Златоуста, заимствованные из фрагментарной катены, построенной на основе паремийника, содержавшего избранные чтения из 3 указанных библейских книг, расположенные в порядке литургического цикла Великого поста. Кодексы Marc. gr. 23, X в., и Paris. gr. 174, X-XI вв. (CPG. C. 94), являются, по мнению Ришара, лучшими свидетелями, сохранившими часть утерянного «источника C». Обе рукописи восходят к одному прототипу, текст к-рого лучше передан в Paris. gr. 174, хотя объем последнего меньше, чем в Marc. gr. 23. Общий для обеих рукописей материал происходит из «Эпитомы» Прокопия Газского и «источника C» (критическое издание части этих схолий: на Притч 30. 15-16, 18-20, 24-33; сщмч. Ипполита Римского, Аполлинария Лаодикийского и Дидима Слепца см.: Richard. 1976. P. 359-364). Книга Екклесиаста I. «Катена на Екклесиаста Прокопия Газского» (Ες τν Εκκλησιαστν Προκοπου χριστιανο σοφιστο ξηγητικν κλογν πιτομ, π φωνς Γρηγορου Νσσης κα Διονυσου Αλεξανδρεας, Ωριγνους, Εαγρου, Διδμου, Νελου [κα Ολνμπιοδρου]; «На Екклесиаста Прокопия христианского софиста сокращение экзегетических извлечений, со слов Григория Нисского и Дионисия Александрийского, Оригена, Евагрия, Дидима, Нила [и Олимпиодора]»; CPG, N 7433=С. 101; Leanza, ed. 1978. P. 5-39) сохранилась частично в виде фрагмента на Еккл 1. 1-4. 6 в рукописи Marc. gr. 22. Fol. 67v - 83r, XII в. (на полях комментария-катены Олимпиодора, долгое время рукопись считалась единственным свидетелем текста), а также в Vindob. Theol. gr. 147, XI в. (Еккл 1. 1 - 4. 8). Данное сочинение называется так же, как «Эпитома» на Восьмикнижие (ξηγητικν κλογν πιτομ), однако в отличие от последнего произведения, которое в строгом смысле слова катеной не является, «Эпитому» на Екклесиаста следует относить к катенам. Оно содержит не просто пересказ Прокопием избранных экзегетических фрагментов, а сам текст этих фрагментов, предваряемый леммами с указанием имен авторов, хотя присутствует и недословное цитирование отрывков. |
| М. Х. носил титул лампадария, согласно автографам Ath. Iver. 1120 и Ath. Xeropot. 270, в к-рых обозначена его роль как певца и руководителя хора в визант. имп. дворце и в связанных с ним церковных учреждениях ( Darrouzè s. Οφφικια; Moran. 1986). В колофоне рукописи Ath. Iver. 1120 содержится подпись М. Х. с титулом «лампадарий»: «Завершена настоящая книга, все Аколуфии певческого [искусства], рукой Мануила дуки лампадария Хри[саф]а в лето 6966 индиктиона 6-го [месяца ию]ля... в день... и те, кто видят и читают это, молитесь за меня ради любви Господа» ( Conomos. 1985; Στθης. 1994-1995). В той же рукописи М. Х. называет себя лампадарием еще ок. 12 раз. На нижнем поле листа 451 значится: «Другое, сочиненное после падения Ко[нстантино]по[ля], Мануила лампадария Хрисафа». Запись, свидетельствующая о придворном положении М. Х., из к-рой следует, что данное песнопение было заказано ему имп. Константином XI Палеологом (вероятно, для особого придворного праздника), находится в автографе Ath. Iver. 1120 (Fol. 139): «Стих, сочиненный Мануилом лампадарием Хрисафом, по определению святого блаженного василевса и начальника нашего (αθντου μν) господина Константина, 4-й плагальный глас: «Аз днесь родих Тя»... (и на нижнем поле.- С. А.): как мне кажется, чрезвычайно сладчайшее» ( Antonopoulos. 2015; подобные надписания содержатся в различных поствизант. рукописях, в т. ч. Hieros. Patr. 129. Fol. 64v, XVIII в.: «Другой стих сочинен Мануилом Хрисафом лампадарием Великой церкви, сочинен же по приказу и определению прославленного блаженного василевса Константина Палеолога...» ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1915. Τ. 5. Σ. 454)). В самом раннем упоминании М. Х. в качестве лампадария, находящемся на одном из оригинальных листов рукописи Hieros. Patr. gr. 31 (А. И. Пападопуло-Керамевс датировал ее 1439/40 г.- Ibid. Σ. 353), он причислен к придворному клиру имп. Иоанна VIII Палеолога, предпоследнего визант. императора, правившего до 1448 г. Пападопуло-Керамевс сделал вывод о связи между этим императором и М. Х. на основании единственного муз. источника, свидетельствующего об этом,- певч. рукописи XVIII в. Lesb. Ypselou. 40 (писец - иером. Нектарий), сославшись на свое описание б-ки Маврокордатов , где, однако, не содержится детальной характеристики этого источника ( Παπαδπουλος-Κεραμες. 1884. Τ. 1. Σ. 157). Тем не менее, если датировка Пападопуло-Керамевсом рукописи Hieros. Patr. gr. 31 верна, то М. Х. уже занимал пост лампадария до коронации Константина в 1449 г. |
| Так, в списке Типикона Великой ц. Patm. 266 (IX-X вв.) на предпразднство Рождества Христова (23 дек.) указан Е. «Вифлееме, благоукрасися» на подобен «Небо звездами», без указания гласа (Fol. 61), на сам праздник - Е. «Посетил ны есть с вышних Спас наш» (Fol. 64v-65) ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 34, 36). В Святогробском Типиконе по списку Hieros. S. Crucis. 43 (1122 г.), отражающем иерусалимские обычаи ок. X в., смешанные с различными заимствованиями из к-польской практики, Е. ежедневно поются на утрене; они сопровождаются указанием подобна или замечанием «самогласен», иногда с указанием гласа (см.: Παπαδπουλο-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 14, 38, 141, 196). В качестве мелодической модели подобна здесь часто указывается 1-й воскресный Е., что позволило М. Н. Скабаллановичу предположить существование одного напева для всех 11 гимнов (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 298). Состав Е. на дни Страстной седмицы более разнообразен по сравнению с содержащимся в принятой ныне редакции Триоди - каждый из дней имеет собственные Е. (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение Страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз., 1894. С. 10, 36, 38, 56, 71, 87, 143, 166, 186, 198, 202, 206, 208, 212, 214). В Синайском Канонаре IX-X вв. (Sinait. gr. 150), описывающем богослужение согласно Типикону Великой ц. с элементами палестинского монашеского богослужения, для пасхальной утрени упоминается канон, но Е. не указан ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 173); в последовании песненной утрени, согласно рукописи Sinait. 973, 1153 г., гимнографический канон, напротив, не упоминается, но перед Пс 50 указано петь кондак, а Е. занимает место после библейских песней, малой ектении и молитвы, затем следуют хвалитные псалмы со стихирами, великое славословие, воскресный тропарь и Евангелие (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 89; Арранц. 1979. С. 104-105, 116). Об окончательном проникновении Е. не только в монастырскую, но и в кафедральную визант. традицию свидетельствует свт. Симеон Фессалоникийский, к-рый в описании песненной утрени не упоминает канон и Е., но ниже пишет: «Прежде на песненной утрени не пели их (канонов.- С. |
| «Выдержки из писаний святого Исихия о великом Мелхиседеке», сохранились на армянском языке как уставное синаксарное чтение в 13-й день месяца ареча (25 марта). Текст содержится в арм. мартирологии XVII в., хранящемся в арм. мон-ре г. Нор-Джуга (ныне в составе г. Исфахан, Иран) (см.: Ter-Avetissian. 1970). Вопрос о подлинности не изучался. III. Несохранившиеся. «Слово о Кресте», входило в ркп. Sinait. gr. 493, сохранилось лишь несколько нечитаемых фрагментов (см.: Wenger. 1956. P. 461). «Слово на Рождество Христово», входило в ркп. Taurin. C IV, 4. Манускрипт сгорел при пожаре в Туринской Национальной б-ке в 1904 г. Неподлинные «О жизни и кончине пророков» (De prophetarum vita et obitu; CPG, N 6596; BHG, N 1590; PG. 93. Col. 1384-1385; Schermann . 1907; Schwemer. 1995), одна из редакций т. н. recensio Hesychiana; представляет собой компиляцию, в к-рой собраны воедино биографические сведения о пророках, помещенные в разных местах «Глав о 12 пророках» - подлинного сочинения И. И. Эти сведения схожи с данными свт. Кирилла Александрийского (PG. 72. Col. 9-365) и Феодорита, еп. Кирского (PG. 81. Col. 1632-1961; см.: Schermann. 1907. P. XXXI). «Слово на св. Лазаря и Неделю Ваий» (Λγος ες τν Λζαρον κα ες τ βα; Homilia in ramos palmarum; CPG, N 3580, 6594; BHG, N 2230; PG. 18. Col. 1263-1278; Aubineau. 1978-1980. Vol. 2. P. 748-776), приписывается Титу Бострийскому († 70-е гг. IV в.), но и ему не принадлежит. Ркп. Hieros. Patr. gr. 136, XIV в. называет И. И. автором гомилии, однако ряд признаков (развитая дифизитская терминология, чрезмерный аллегоризм в толковании Свящ. Писания и др.) говорит о том, что она принадлежит более позднему автору. Имеется слав. версия гомилии под именем Тита Бострийского, сохранившаяся в 2 рукописях: НБ НАНУ. 494. Л. 286; ГИМ. Увар. 1772. Л. 245 ( Hannick . 1981. S. 162). Груз. версия под именем Тита Бострийского сохранилась в ркп. Ath. Iver. georg. 11. Fol. 64v - 69r, X в. ( Esbroeck . 1975. P. 78). «Мученичество св. Лонгина Сотника» (Μαρτριον το γου Λογγνου το κατοντρχου; Martyrium s. |
| На Богоявление по полиелее пелся И. «Егда явлением Твоим» (Οτε τ Επιφανε σου) 1-го плагального гласа (Fol. 64v). На отдание праздника (13 янв.) тот же гимн помещен по 3-й песни канона и назван катавасией, указан характерный для И. способ исполнения - певцом и народом «с хирономией» (Fol. 69). В день апостолов Петра и Павла (29 июня) по стихословии кафизм пелся И. «Кая темница не име тебе юзника» 1-го плагального гласа (Fol. 104v - 105; в совр. Минеях - И. по 3-й песни канона). На Успение Пресв. Богородицы между стихословием кафизм и чтением указано пение И. «Блажим Тя вси» (Μακαρζομν σε πσαι) 4-го плагального гласа (Fol. 115; в совр. Минеях этот И. помещен по 3-й песни канона), в день отдания праздника (23 авг.) этот гимн пелся по 3-й песни канона (Fol. 117v). На Пасху и в Светлые среду и субботу по 3-й песни указан тот же И., что и в совр. Цветной Триоди,- «Предварившия утро» (Προλαβοσαι τν ρθρον) 4-го гласа (Fol. 152, 154v, 155v). В понедельник, во вторник, в четверг и в пятницу Светлой седмицы по 3-й песни указаны воскресные И. соответственно 2-го, 3-го, 1-го плагального и 2-го плагального гласов - «По страсти шедшя» (Μετ τ πθος πορευθεσαι), «Удивляя видением» (Εκπλττων τ ρσει), «Ангельским зраком ум» (Αγγελικ ρσει τν νον), «Вольною» (Τ κουσ) (Fol. 153v, 154, 154v, 155). В пятницу 2-й седмицы по Пасхе по 3-й песни назначен воскресный И. 1-го гласа «Разбойничо покание» (Η το λστο μετνοια), в недели 4-ю (о расслабленном) и 5-ю (о самаряныне) по Пасхе указан И. гласа по 3-й песни, если нет гимна святому; в 6-ю (о слепом) и 7-ю (святых отец) недели по Пасхе - И. гласа по полиелее, также если нет гимна святому (Fol. 158v, 159v, 161v, 163v, 166v). В Неделю всех святых, если есть празднуемый святой, по 2-м стихословии («Возлюблю Тя, Господи») пелся И. гласа. В Мессинском Типиконе (Messin. gr. 115, 1131 г.) в воскресные дни назначен И. гласа (в Неделю по Рождестве Христовом, Неделю о мытаре и фарисее, Неделю 3-ю по Пасхе - Fol. 79, 161v, 232v). |
| Исследуем данный процесс подробнее. 1. Древняя итальянская редакция В двух древнейших кодексах Barberini 336 (VIII в.) 474 и Петербург 226 (X в.) 475 итало-греческой рецензии ЗЛАТ вообще нет никакой Херувимской молитвы. ЗЛАТ по списку Grottaferrata Γα IV (X в.) заменяет «Никтоже достоин» другой молитвой из литургии апостола Иакова, о которой мы поговорим дальше. 476 Следовательно, самой старой дошедшей до нас рукописью ЗЛАТ с «Никтоже достоин» является кодекс X в. Grottaferrata Γβ VII (ff. 5v-6r). ВАС, следующая за ЗЛАТ, приводит только название и первые слова (инципит) молитвы (f. 171r). Жакоб указывает присутствие молитвы «Никтоже достоин» в ЗЛАТ по списку XI в. Messina 160. 477 Наконец, ЗЛАТ в Grottaferrata Ζδ II (1090 г.) приводит лишь инципит молитвы (f. 64v). 2. Древняя константинопольская редакция Все дошедшие до нас константинопольские манускрипты ВАС содержат «Никтоже достоин», но никакой Херувимской молитвы в пяти древнейших списках константинопольской рецензии ЗЛАТ не отмечается: 478 Севастьянов 474 (X в.) Sinai 958 (XI в.) Sinai 959 (XI в.) Sinai 961 (XIXII в.) Vatican 1970 (XII в.) «Никтоже достоин» указана для ЗЛАТ в пяти других существующей рукописей этой традиции: Sinai 962 (XIXII в.) Paris Nouv. Acquis. lat. 1791 (XII в.) (только инципит ) Sinai 1036 (XIIXIII в.) (только инципит) Ottoboni Gr. 434 (XIII в.) (только инципит) Paris Gr. 324 (XIV в.) Следовательно, более надежно раннее свидетельство присутствия этой молитвы в древней итальянской редакции ЗЛАТ, чем в константинопольской версии. Это объясняется историей формуляра ЗЛАТ. Изначальная константинопольская редакция ЗЛАТ следовала за ВАС в евхологии и обычно содержала помимо собственно анафоры, только молитву оглашенных, две молитвы верных, молитву приношения, молитву перед «Отче наш», молитву преклонения перед причащением и благодарение после причащения. 479 Оригинальность древней итальянской редакции состояла в усвоении сиро-палестинских и египетских молитвословий наряду с некоторыми константинопольскими формулами из ВАС с целью заполнения лакун в изначальном чинопоследовании ЗЛАТ. 480 Мы видим это, например, в Barberini 336, у которого нет не только восточных дополнений, характерных для древней итало-греческой рецензии (молитвы протесиса, входного, Трисвятого и т. н. молитвы седалища), но также литании и возношение из ВАС. 481 Однако только заняв место основной литургии Константинополя на рубеже XXI вв., константинопольская редакция ЗЛАТ стала воспроизводиться со всеми элементами, заимствованными из ВАС. 482 3. Интерполяция молитвы «Никтоже достоин» в ЗЛАТ |
| Ордалия, испытание каленым железом. Миниатюра из рукописи. Кон. XII в. (Lambach. Stiftsbibl. Cml LXXIII. Fol. 64v) Ордалия, испытание каленым железом. Миниатюра из рукописи. Кон. XII в. (Lambach. Stiftsbibl. Cml LXXIII. Fol. 64v) О. применялась при обвинительной судебной процедуре (accusatio), в рамках к-рой тяжба могла быть инициирована только после представления офиц. обвинения в отношении человека, заподозренного обвинителем в противоправном деянии. Без обвинительного заявления возбудить дело было невозможно, а при его наличии судебные чиновники получали право арестовать одновременно и обвинителя и обвиняемого. Их вместе вызывали на заседание, где обвинителю надлежало повторить свое обвинение вслух. После обнародования обвинения ответчик либо сразу признавался в содеянном, либо настаивал на невиновности, отрицал свое участие в преступлении и требовал проведения О. Роль тех, кого исследователи привычно называют судьями, в подобных процессах оказывалась минимальной: считалось, что решение о виновности или невиновности человека выносят не они. Светские чиновники и представители Церкви (их участие при проведении О. было обязательным) выступали свидетелями проявления Божией воли, поскольку Господь - Высший Судия, только Ему доступно истинное знание о преступлении, только Он может вынести приговор обвиняемому и делает это посредством его тела. VI-XII века считаются временем наиболее активного использования в средневек. судах ордалической (иррациональной) системы доказательств. Это не означает, что в средние века не существовало др. способов расследовать преступление: с целью добиться признания обвиняемого применялись пытки, организовывался сбор свидетельских показаний или вещественных доказательств. Тем не менее для указанного периода использование О. было, по-видимому, преобладающим. Исследователи традиционно выделяют 3 вида О. Двусторонняя (активная) О. предполагала участие в испытании и обвинителя и обвиняемого. К такой О. относился, в частности, судебный поединок (purgatio vulgaris), когда противоборствующие стороны или их законные представители сражались с оружием в руках. |
|
|
