| По своему филологическому составу περη’φανος означает человека, который «себя» чрезмерно показывает, т. е., который, обладая громадным самомнением, при всяком случае выставляет свою личность на первый план. Таким образом, περηφνι’α очень часто связана с внешнею пышностью, роскошью. Отсюда наречие περηφα’νως употребляется как противоположное по смыслу μετρι’ως. (Schmidt IV B. S. 272–273). Cp. Василий B. περηφανος π τος προσοαιν κομπα’ζων, κα πρ ’ ε’στιφαι’εσθαι πτιδηδευ’ων. Равным образом и слово βρις, без сомнения, связано c πρ и означает собственно поставление себя выше всяких границ, высокомерие. При этом βρις может иногда проявляться и в пренебрежении законов священных, божественных (Schmidt B. IV. 8. 264–275). Ср. Василий B . T. XXIX, col. 288. Кроме этого наиболее часто встречающегося термина (см., напр., Макарий E. HomiL XL, c. I, col. 764A. De custodia cordis, c. «YlII, col. 828A. De perfectione in Spiritu c. V, col. 845A. Histor. Laus. c. XCY, col. 1201Д), в аскетической письменности встречаются иногда и другие наименования последнего главного порока, напр. ι’ησισ (Климент A. Strom. Lib. L XI, col. 752C. Hist. Laus. c. III, (o Валенте), col. 1090. Бл. Диадох Λογ. Ασκητ. c. XLI, LXIX, LXXXl·, γκος (Hist. Laus. loc. cit. Бл. Диадох. c. LXXIX, XCI), τυ’φος (Василий B. Advers. Eunom. lib. I, c. XIII, T. XXIX, col. 541B. Григорий Н. In. Cant. Cant. Homil. XV, T. XLIV, col. 1096A. De instituto Christiano. T. XLY1, col. 301 A. De oratione Dominica. Or. II. T. XLIY, col. 1145Д. Hist. Laus. loc. cit. Бл. Диадох c. LXXXVII), λαζονει’α (Григорий Б. T. XXXVIL col. 651. И. Златоуст. In illud, vidi Dominum. Homil. IY, c. TIL T. LYI, col. 124). T. LVIII. col. 624–626. T. LX col. 237–238. T. LXIII. col. 671, 676), υ’ψηλοφροσυνη (И. Златоуст. T. LVIII. col. 671–672). Кирилл A. T. LXXII. col. 601. Исидор П . T. LXXVIII col. 328. 548, 1013, 1397. Феодорит . T. LXXX. col.1064. T. LXXXI. col. 1133). При этом иногда те или другие из этих синонимических названий встречаются рядом, напр., περηφανι’α («гордость») и τυ’φος («кичлпвость»). Григ.Нисс. In Ecclesiasten, Homil. IY, col. 676C. Объяснение синонимов υ’ψηλο’φρων, λαζω’ν, περη’φανος, τετυφωμε’νος см. у Василия В. Reg. brev. tract. lnterr. LVI. T. XXXI. col. 1120CD–1121A. В Св. Писании анализируемый порок называется περηφανι’α. Мк.7:22 . Ср. 2Тим.3:2 ; λαζωνει’α Иак.4:16 ; 1Ин.2:16 ; это слово нередко употреблялось у позднейших греческих писателей (Grimm, р. 16); (в глагольной форме) Рим.1:30 . 2Тим.3:2 . Cp. Grimm. р. 445, 440 16. Αλαζωνει’α у классиков означает хвастовство и является одним из синонимов ψδος. Schmidt IV B., S. 209. |
| Fifth Anathema Against Sotenchos in Synodikon ed. Gouillard, p. 75. Porphyry. Against the Christians, fragment 77; ed. A. Harnack, AbhBerlAk (1916), 93. Текст послания Евсевия см. Contra Eusebium, ed. J. B. Pitra, Spicilegium Solesmense (Paris, 1852: repr. Graz, 1962). I, 383—386. Mansi, XIII, 252AB. 256AB. Там же, 26lD-264c. см. Pseudo-Dionysius. Celestial Hierarchy: PG 3:124A. Mansi. XI. 977—980. Germanus I. De haeresibus et synodis; PG 98:8UA. John of Damascus. Or. I; PG 94:1236c. Там же, PG 94:1245A. Mansi, XIII, 377o. Греческое «проскинесис» происходит от глагола «проскинео» — падать ниц; «адо-рацио» — рабское поклонение, обожание. Карловы книги (лат.). Латрия — служение (по необходимости), рабство (греч.). Там же, XXXII, 103. Theodore the Studite. Antithetic I; PG 99:332?—333?. Там же, IIÏ PG 99:396c-397A. Там же, 409с. Там же, 405А. Точнее, тетраграмматон (ЙГВГ) изображается еврейскими буквами «йод-хе-вав-хе (пишутся справа налево). Русский эквивалент от названий бугк греческого алфавита — «ООн» (омикрон-омега-ни). Theodore the Studite, Letter to Naucratius.ll, 67; PG 99:1290AB; CM. также: Antirrh., Ill; PG 99:420?. Antirrh., Ill; PG 99:420A. Иерарх должен руководствоваться двумя принципами: акривией (недопущение неправды, защита чистоты веры и все, что из этого следует) и икономией — заботой «о хозяйстве», то есть о благе паствы, что предполагает компромиссы с «миром сим». Nicephorus. Antirrh., Ï PG 100:272в. Там же. 328BD. Nicephorus. Contra Eusebium, ed. Pitra, I, 401. Antirrh., PG 100:268в. Там же, 440, 447. Там же, 252в. Там же, 317в. John of Damascus. De Haer.; PG 94:764A. По преимуществу (лат.). Е.Трубецкой. Умозрение в красках. М., 1915—1916: репринт, изд..: Париж: ИМКА Пресс, 1965; пер.: Icons: Theology in Color (New York: St. Vladimir " " s Seminary Press, 1973). Мир христиан (лат.). Theodore the Studite, Ер. II, 165 (to Gregory); PG 99:1524в. Theodore the Studite, Ep. I, 36 (to Euprepianus); PG 99:1032cD. |
| 736 Cap. de charitate III,65.100; I,62 [р. п. I,129,134,102]. 737 Ibid. II,49 [р. п. I,114] Ep.2, PG.91, 401D, p.225 (cap. quing. I,36). Блаж. Диадох, гл.34. 90,91, стр.111–112, 476:13–15. 487. 738 Сар. de charitate IV,75.74; HI,50; I,27 [р. п. I,142,127,99]. Блаж. Диадох, гл.74, с.400–403. 739 Cap. de charitate IV, 75. 80; I,64 [р. п. I,142,143,102]. Блаж. Диадох, гл.15. 91, с.40. 481. 740 Ер.2, PG.91, 393D-396A, p.220; 396С, p.221. 741 Cap. de charitate IV,56. 17. 81 [р. п. Ep.2, PG.91, 396C-D, p.221; 404D, p.226 (cap. quing. I,35). 742 Ep.2, PG.91, 393B, p.219. 743 Ambigua, PG.91, 1249B, f.199a; 1241B, f.196a (cap. quing. V,93). 744 Ambigua, PG.91, 1072A, f.119b. 745 Cap. de charitate I,97,94 [р. п. I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [р. п. II,25]. Cap. theol. I,32; II,74 [р. п. I,220,249]. Созерцание — центр аскетики по учению мистиков–созерцателей. См. о нем выше, гл.«Мистика…», прим.9. 746 Cap. de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [р. п. I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [р. п. II,185]. — Евагрий, Cap. pract.59, PG.40, 1236A; р. п., с.579 [с.99, гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл.«Мистика…», прим.30. 747 Cap. theol. II,8 [р. п. I,235]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 677D, p.242 (cap. quing. IV,84). 748 Cap. theol. I,98 [р. п. I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [р. п. I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [р. п. I,187]. Св. Григорий Богослов, Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; р. п. I,15. 749 Cap. de charitate I,87,90 [р. п. I,105,106]. 750 Cap. de charitate II,34. 94; IV, 69 [р. п. I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [р. п. II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap. theol. I,17; II,72 [р. п. I, 217–218. 248]. — Св. Григорий Богослов, Or.4. n.71, PG.35, 593В; р. п. I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap. de charitate IV,57,58 [р. п. I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [р. п. I, 210]. Путь к ведению — бесстрастие: преп. |
| 70 Nicephorus. Antirrh., Ï PG 100:272в. 71 Там же. 328BD. 72 Nicephorus. Contra Eusebium, ed. Pitra, I, 401. 73 Antirrh., PG 100:268в. 74 Там же, 440, 447. 75 Там же, 252в. 76 Там же, 317в. 77 John of Damascus. De Haer.; PG 94:764A. 78 По преимуществу (лат.). 79 Е.Трубецкой. Умозрение в красках. М., 1915—1916: репринт, изд..: Париж: ИМКА Пресс, 1965; пер.: Icons: Theology in Color (New York: St. Vladimir " " s Seminary Press, 1973). 80 Мир христиан (лат.). 81 Theodore the Studite, Ер. II, 165 (to Gregory); PG 99:1524в. 82 Theodore the Studite, Ep. I, 36 (to Euprepianus); PG 99:1032cD. 83 То есть по Втором пришествии Христа (parousia (греч.) — присутствие). 84 Петрос — камень (греч.). См.: Мф 16:18. 85 Theodore the Studite, Ep. II, 12; PG 99:1152c. 86 См., напр., S. Salaville, «La biblaute de Saint Pierre et du pape d " apres Saint Theodore Studite (759—826),» — в изд. Echos d " Orient 17 (1914), 23—42 и A. Marin, Saint Theodore (Paris: Lecoffre, 1906), p. 1. А.Марен называет Фео-дора «последним католиком Византии». К примеру, Феодор в своем письме Льву Сакелларию (PG 99:1417С) писал: «А кто они, их [апостолов] преемники? — тот, кто занимает престол Рима и является первым; тот, кто восседает на престоле Константинопольском и является вторым после них, те — в Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Вот что такое пентархичная власть в Церкви. Это им принадлежат все решения в божественных догматах» (цитируется в кн.: F. Dvornik, Byzantium and the Roman biblacy [New York: Fordham University Press, 1966], p. 101). 5 Theodore the Studite, Ep. II, 63 (Навкратию), PG 99:1281в. 87 Theodore the Studite, Ep. II, 63 (Навкратию), PG 99:1281в. 88 Theodore the Studite, Ep. II, 15; PG 99:116lAB. 89 Photius, Library, codex 8, 18, etc. 90 Представление, очерк, образец (греч.). 91 Там же, codex 109. 92 См. длинную статью о Диодоре Тарсском. — Library, codex 223, и его оценку Феодорита Кирского. — Там же, codex 46. 93 См. кодексы о Евлогии Александрийском, 182, 208, 225—227, которые, в сущности, являются подробными монографиями об этом авторе. О Ефреме Антиохийском см. Library, codex 228. |
| 71 Nicephorus. Antirrh., I: PG 100:272в. 72 Там же. 328BD. 73 Nicephorus. Contra Eusebium, ed. Pitra, I, 401. 74 Antirrh., PG 100:268в. 75 Там же, 440, 447. 76 Там же, 252в. 77 Там же, 317в. 78 John of Damascus. De Haer.; PG 94:764A. 79 По преимуществу (лат.). 80 Е.Трубецкой. Умозрение в красках. М., 1915–1916: репринт, изд..: Париж: ИМКА Пресс, 1965; пер.: Icons: Theology in Color (New York: St. Vladimir " s Seminary Press, 1973). 81 Мир христиан (лат.). 82 Theodore the Studite, Ер. II, 165 (to Gregory); PG 99:1524в. 83 Theodore the Studite, Ep. I, 36 (to Euprepianus); PG 99:1032cD. 84 То есть по Втором пришествии Христа (parousia (греч.) — присутствие). 85 Петрос — камень (греч.). См.: Мф 16:18. 86 Theodore the Studite, Ep. II, 12; PG 99:1152c. 87 См., напр., S. Salaville, «La biblaute de Saint Pierre et du pape d " apres Saint Theodore Studite (759–826),» — в изд. Echos d " Orient 17 (1914), 23–42 и A. Marin, Saint Theodore (Paris: Lecoffre, 1906), p. 1. А.Марен называет Фео–дора «последним католиком Византии». К примеру, Феодор в своем письме Льву Сакелларию (PG 99:1417С) писал: «А кто они, их [апостолов] преемники? — тот, кто занимает престол Рима и является первым; тот, кто восседает на престоле Константинопольском и является вторым после них, те — в Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Вот что такое пентархичная власть в Церкви. Это им принадлежат все решения в божественных догматах» (цитируется в кн.: F. Dvornik, Byzantium and the Roman biblacy [New York: Fordham University Press, 1966], p. 101). 5 Theodore the Studite, Ep. II, 63 (Навкратию), PG 99:1281в. 88 Theodore the Studite, Ep. II, 63 (Навкратию), PG 99:1281в. 89 Theodore the Studite, Ep. II, 15; PG 99:116lAB. 90 Photius, Library, codex 8, 18, etc. 91 Представление, очерк, образец (греч.). 92 Там же, codex 109. 93 См. длинную статью о Диодоре Тарсском. — Library, codex 223, и его оценку Феодорита Кирского. — Там же, codex 46. 94 См. кодексы о Евлогии Александрийском, 182, 208, 225—227, которые, в сущности, являются подробными монографиями об этом авторе. |
| 71 Dialogus contra haereses 29, PG 155, col. 120—121. 72 Этот основной документ церковной η интеллектуальной жизни Византии сейчас доступен в критическом издании с отличными комментариями: J. Gouillard, «Le Synodikon de l " Orthodoxië edition et commentaire», Travaux et mumoires 2 (1967), pp. 1—316. 73 См. по этому вопросу новую обширную монографию: Milan Loos, Dualist Heresy in Middle Ages (Prague, 1974), где приводится более ранняя библиография. См. особенно J. Gouillard, «L " hürüsie dans l " Empire des origines au XII siuc e», Travaux et mumoires 1 (1965), pp. 312—324; D. Angelov, Bogomilstvo ν Bulgarija (Sophia, 1969); N. Gersoyan, «Byzantine Heresy: A Reinterpretation», Dumbarton Oaks Papers 25 (1971), pp. 85—113; «L " abjuration du Moine Nil de Calabre», Byzantinoslavica 34 1 (1974), pp. 12—26; более ранние работы: S. Runciman, The Medieval Manicheë A Study of the Christian Dualist Heresy (Cambridge, 1947), и D. Obolensky, The Bogomils (Cambridge, 1948). 74 Об этих дебатах см. в частности: J. Gouillard, Synodikon, а также наше исследование: Christ in Eastern Christian Thought (rev. ed. New York, 1975), pp. 196—203. 75 Библиография и комментарий в: J. Gouillard, Synodikon, pp. 188—202. 76 Статья впервые представлена на симпозиуме «Отношения между Византией и арабами», («The Relations between Byzantium and the Arabs», Dumbarton Oaks, мая, 1963), и опубликована в Dumbarton Oaks Papers 18 (1964), pp. 115—132. 77 Cm. L. Gardet, «ТЬй < logic musulmane et pensüe patristique», Revue Thomiste 47 (1947), pp. 51—53. 78 Сура II, 90(96). [Здесь и далее Коран цитируется по рус. пер. И. Ю. Крачковского в: Коран, Μ ., 1990, с. 36; эта мысль встречается в Коране часто; см., напр., суры III, 57(64), 144(151), IV, 40(36), 51(48), 116(116), V, 76(72) и др.]. 79 De haeresibus, PG 94, col. 764A. 80 О византийской антиисламской полемике см.: С. Gbterbock, Der Islam im Uchte der Byzantinischen Polemik (Berlin, 1912); W. Eichner, «Die Nachrichten ьЬег den Islam bei den Byzantinern», Der Islam 23 (1936), pp. 133—162, 197—244; H.-G. Beck, Vorsehung und Vorherbestimmung in der theologischen Literatur der Byzantiner (Orientalia Christiana Analecta 114, 1937), pp. 32—65. Ни одна из этих работ не идет далее списка авторов и изложения их главных доводов. |
| Исполнение теретизмат и ненанизмат является, по всей видимости, не древней традицией, а более поздней, поскольку в произведениях, приписываемых Иоанну Дамаскину и другим древним музыкантам, нет этих непонятных слов и кратим. По всей вероятности, они возникли во времена Иоанна Кукузеля. Однако кратимы, которые поют нынешние певчие на бдениях, из-за того что бывают удвоенными, а часто и утроенными, становятся на самом деле неприятными для благоговейных слушателей и докучают им. Поэтому мы просим певчих петь их коротко, чтобы одновременно и исполнение их было более приятным, и для чтения оставалось время, а каноны петь медленнее, потому что для души весь плод от бдения приносят каноны и чтение. Некоторые же говорят, что эти непонятные теретизматы были приняты в Церкви для того, чтобы их приятностью привлекать простой народ. 319 Так сейчас обычно и бывает на бдениях, особенно на Святой Горе, и так было прежде, по рассказу Василия Великого (послание клиру Неокесарийской Церкви): «Утвердившиеся ныне обычаи во всех Церквах Божиих единообразны и согласны. Народ у нас с ночи бодрствует... наконец, поднявшись после молитв, становится на псалмопение. Сначала, разделившись на две части, поют поочередно одни за другими. Потом, поручив одному начинать пение, остальные подпевают, и таким образом проводят ночь в разнообразном псалмопении, а в промежутках молятся...» (Basil. Magn. Ep. 207. 3//PG 32, 764A). Обрати внимание, что псалмопение отличается от молитвы, поскольку псалмопение совершается с пением, а молитва – без пения, и что у древних псалмопение совершалось по Псалтири Давида. Поэтому и существуют древние Псалтири, целиком положенные на музыкальные гласы. Сегодня же происходит обратное: нашу молитву составляет Псалтирь, которую мы читаем, а не поем (за исключением трех первых псалмов и полиелея), а наше псалмопение составляют тропари, посвященные новой благодати. Однако богоносные отцы, именуемые пребывающими в трезвении (νηπτικο), псалмопением называют устную и словесную молитву, а собственно молитвой – молитву, совершаемую умом. |
| Т. 94. Col. 1108В). Св. Григорий Богослов говорит: Бог Сын «воспринимает мою плоть, чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить» (Or. XLV, 10/PG. Т. 36. Col. 636А). 435 Cp.: Попов И. В. Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Макария Египетского /Богословский вестник. 1904. Т. 3. С. 556–559. Профессор Попов особенно выделяет эту сторону учения преп. Макария и говорит, что его учение о непрестанном воплощении является единственным в своем роде в патриотической литературе (Цит. соч. С. 559. Примеч. 1). – В своем исследовании о преп. Макарии (Ibid. Р. 120) Штоффельс мимоходом напоминает об этом многозначительном факте; как он утверждает, св. Макарий «die historische Erl Eosung als Typus der Rettung jeder Einzelseele darstellt». 446 Hom. XVIII, 3. Col. 636C; Hom. XIX, 3. Col. 644D; De custod. cordis, 13. Col. 837BC. Ibid. 14. Col. 841A. 450 De patientia et discr. 22–23. Col. 884AB; Hom. V, 6. Col. 501BC; II Ep. Col. 42ID; Hom. XXI, 4–5. Col. 657CD. 476 Hom. XV, 22. Col. 589C. По преп. Макарию начало веры зависит от человека, а возрастание и совершенствование – от Бога. Связанная «оковами тьмы, возложенными на нее духами злобы», душа «не может ни любить Господа, ни сколько желает веровать». Hom. XXI, 2. Col. 656D. Cp.: Apophtegm. 20. Col. 249А. 478 Hom. XV, 22. Col. 589CD: «Как ты от членов своих принесешь Ему дар, так и Он, подобно сему, от собственных Своих членов уделит душе твоей, чтобы все тебе делать, и любить, и молиться чисто». 526 Hom. VI, 3. Col. 520BC; De orat. 3. Col. 886Ä Непрестанной молитвой человек побеждает «неустройство (и непостоянство) ума». 536 De orat. 2. Col. 853B. Cp.: De oral. 14. Col. 864D: «Дело молитвы и служения слову, совершаемое надлежащим образом, выше всякой добродетели и заповеди». 538 Hom. XL, 1. Col. 764A. Cp.: De custod. cordis, 8. Col. 825D; De perfect, in Spirit. 15. Col. 852B. 541 Так преп. Макарий истолковывает слова апостола Павла в церкви хощу пять словес умом моим глаголати ( 1Кор.14:19 ): « Церковь можно разуметь в двух видах: или как собрание верных, или как душевный состав. |
| Задача созерцаний, к какой бы они области ни относились, одна и та же – тщательно искать божественные идеи ( λγοι) Логоса, искать везде, где Он в них проявился, т.е. и в природе, и в человеке, и в Писании, и Церкви, ибо все это – и природа, и Писание, и Церковь – представляют собой таинственные воплощения Логоса 769 . Незримые энергии Его сокрыты в них под покровом символов; но они ощутимы для ума просветленного, собирающего их в созерцаниях 770 . Созерцания эти суть отражения действительных идей или энергий Логоса и соответственно трем видам духовного умозрения γνωσις, φυσικη θεωρα, αληστος γνωσις) могут быть трех родов: нравственными, естественными, богословскими 771 . Собирая и осуществляя их в себе, душа сама становится Логосом в миниатюре, принимает Его в себя со всей совокупностью Его λγοι, словом, вполне уподобляется Богу и становится достойной божественного вселения. 745 Cap.de charitate I,97,94 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [p.n.II,25]. Cap.theol. I,32; II,74 [p.n.I,220,249]. Созерцание – центр аскетики по учению мистиков-созерцателей. См. о нем выше, гл. «Мистика...», прим.9. 746 Cap.de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [p.n.I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [p.n.II,185]. – Евагрий, Cap.pract.59, PG.40, 1236A; р.п., с.579 [с.99,гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл. «Мистика...», прим.30. 748 Cap.theol. I,98 [p.n.I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [p.n.I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [p.n.I,187]. Св. Григорий Богослов , Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; p.n.I,15. 750 Cap.de charitate II,34. 94; IV, 69 [p.n.I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [p.n.II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap.theol. I,17; II,72 [p.n.I, 217–218. 248]. – Св. Григорий Богослов , Or.4. n.71, PG.35, 593В; p.n.I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap.de charitate IV,57,58 [p.n.I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [p.n.I, 210]. Путь к ведению – бесстрастие: преп. Исихий, Cap.de temperantia I,67, PG.93, 1501D; р.п., с.172 ( Cap.de charitate IV,58 [p.n.I, 140]); оно возможно лишь по «очищении»; преп. Исихий, ibid. I,75, 1504С, с.174 ( Cap.de charitate IV,72 [p.n.I,142]). |
| Paris, 1852, r 1962. TLG 3086/8). 199 Сравнение Церкви с членами человеческого тела, восходящее к экклесиологии ап. Павла ( 1Кор. 12, 12–28 ), возможно, прямо или косвенно зависит от 6-го богословского слова свт. Григория Богослова , скорее всего, известного Стифату. Ср.: «Ибо все мы – единое тело во Христе, все по одиночке Христовы, и друг друга члены. Один начальствует и восседает на почетном месте, другой ведётся и управляется, и оба не совершают то же самое, ведь не одно и то же начальствовать и быть под началом, и оба становятся единым в едином Христе, сочетаемые и слагаемые тем же самым Духом» (Greg.Naz. Or. 32, 11. PG 36, 185D:1–7). 200 Петр III, патриарх Антиохийский, в послании к Аквилейскому архиепископу Доминику писал и о пентархии почти теми же самыми словами, что и Стифат (Petrus Ant. Ep. ad Domin. Grad. 4. PG 120, 760А:1–В:6, ср.: Nic.Steth. Invect. 2, 22. 23 – совпадающие места выделены разрядкой), и о тетрархии, к которой не хочет присоединиться Римский престол из-за использования опресноков («что вы во время божественного Тайноводства по преданию святой Церкви не соглашаетесь и не следуете четырем Священным Патриархам, и не совершаете бескровную жертву через совершенный хлеб…». Ep. ad Domin. Grad. 7. PG 120, 761D:3–764A:1–4). Учение о пентархии в полемическом послании патриарха Петра с критикой латинской евхаристической практики почти практически совпадает с аналогичными рассуждениями Стифата, который в основном критикует обряды, в частности опресноки, у армян. Это неизбежно приводит к вопросу о взаимовлияниях, который требует дальнейшего более тщательного изучения. Пока что несомненно одно: полемика, инициированная Стифатом, разгорелась и вынесла на повестку дня и вопрос о пентархии, которая нарушилась после отпадения Рима, что было отмечено как патриархом Антиохийским Петром, так и Львом Охридским, которому приписывается сочинение против папского примата (Leo Ochr. Ad dicentes Romam primam cathedram/Ρλλης, Ποτλς 1854. Σ.409–415), и другими антилатинскими полемистами. |
|
|
