19. Schaff, Philip, ed., rev. by David S. Schaff, The History of the Creeds. The Creeds of Christendom: With a History and Critical Notes.1 vol. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1983. 20. Schutze, B., “Grundfragen des theologischen Palamismus.” [The Fundamental Questions Concerning the Theology of Palamismus]. Ostkirchliche Studien 24 (1975): 105-135 21. Vanneste, J., Le mystère de Dieu [The Mystery of God]. Bruges. 1959. 22. Von Ivanka, E., Plato Christianus [The Plato-Christians]. Einsiedeln. 1964. 23.Williams, R. D., “The Philosophical Structures of Palamism.” Eastern Churches Review 9 (1977): 27-44. 24. Zizioulas, John D., Being as Communion. Studies in Personhood and the Church. London: Darton, Longman and Todd, 1985.   List of Abreviations: SC Sources Chrétiennes, Paris CCSL Corpus Christianorum Seria Latina, Turnhout GNO Gregorii Niceni Opera PTS Patristische Texte und Studien CChr.SG Corpus Christianorum Seria Graeca CPG Clavis Patrum Graecorum          ‘Go therefore and disciple all thenations, baptizing them into the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit’. ‘The grace of the Lord Jesus Christ and the love of God and the fellowship of the Holy Spirit be with you all’ (Matt 28: 19; 2 Cor. 13: 14).       Also, Theological articles of Fr. George Florovsky, Article V-VI–The Idea of Creation in the Christian Philosophy       Importantly, to bear in mind here is the distinction between the Unitarian doctrine of Paul of Samosata and the Sabelianism. The former believed that “God was simple and unitary, so that the Logos was a permanent and impersonal attribute of God and not a transient phase of the divine Person, as the Sabellians taught. For the latter, Christ in Himself was both Father and Son to Himself” (Prestige 205).Yet, ultimately both streams are termed as Unitarian, because of their abnegation of a united and equal Trinity.        Gunton’s point here is that there is no Ousia but the Ousia of Father, Ousia of the Son, and Ousia of the Holy Spirit, which is qualitatively one divinity, but it is to be understood as a distinct threefoldness.

http://bogoslov.ru/article/4213608

  6. Reference list Patristic sources: 1. Athanasius of Alexandria. Contra Arianos. (PG 25-28). Edition Ben             –––. ad Afros   4; 8, Letter to the Bishops of Africa  [authorship has been questioned                     cf. Gwynn, p. 15,   note 12]. (CPG 2133)     –––. epist. 4 ad Serap. Episcopus Thmuitanum , (CPG 2125) 2. Augustine. De Trinitate. (CCSL 50 u. 50A) 3. Basil of Caesarea. De spiritu sancto. (SC 17b)             –––. adversus Eunomius. (I: SC 299; II and II: SC 305) 4. Cyril of Alexandria. De adoratione et cultu in spiritu et veritate (PG 68,, 133-1125)             –––. Thesaurus de sancta trinitate. (PG 75, 33) 5. Dionysius of Rome. Ap. Ath. De Decret. 26 6. Epiphanius of Cyprus. Ancoratus, Dindorf (Leipzig, 1859-62), 5         7. Gregory of Nyssa. Adv. Ar. et Sab. (PG 31. 609)     –––. adversus Machedonianos. GNO III, 1 (Opera Dogmatica Minora), ed. F. Mueller,     Leiden, 1958     –––. in Canticum Canticorum. GNO VI. ed. H. Langerbeck. Leiden, 1960         8. Gregory Cyprius. Apologia pro tomo suo suspect. (PG 142, 251-267)     –––. de processione Spir. Sancti. (PG 142, 269-300) 9. Gregory of Nazian.z Orationes XLV (PG 35. 36). Ed. C. Moreschini./P. Gallay [SC 358].     Paris. 1990 10. Jerome, the Roman Presbyter. Epistolae 15. (PL 22-30, 325-1024). Ed. D. Vallarsi 11. John Damascene. De orthodoxa Fidei . (PTS 12) 12. John Bekkos. De unione ecclesiarum. 49 (PG 141, 120C.D) 13. Maximus Confessor. Ad Thalassium. (PG 90, 244-785; CChr.SG 7.22). Edd. Laga C.,       Steel C. Turnhout, 1980. Leuven, 1990. 14. Photius. Liber de Spiritus sancti mystagogia. (PG 102, 263-391)         15. Pseudo-Athanasius. Expositio Fidei  1; 2; 4 (PG 25)   Modern authors and secondary bibliography : 1. Alexopoulos, Theodoros, Der Ausgang des thearchischen Geistes [The Procession of the Holy Spirit ]. Göttingen, 2009. 2. Collins, P. M. Trinitarian Theology: West and East. Oxford: Oxford University Press, 2001. 3. Encyclopædia Britannica . 1971. Vol. 6 4. Flogaus, Reinhard, Theosis bei Palamas und Luther [Theosis According to Palamas and Luther]. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1997.

http://bogoslov.ru/article/4213608

Стоит заметить, что обе рассмотренные версии исходят из традиционной датировки сочинений Порфирия, согласно которой трактат CChr был написан ок. 270 г. на Сицилии, а VP – в самом начале IV в., т.е. примерно через 30 лет. Если же принять ту гипотезу, что CChr написан гораздо позже, возможно – как раз в начале IV в. перед началом домициановского гонения 79 , то все спекуляции такого рода окажутся гораздо менее вероятными, ибо тогда получится, что Порфирий ошибается в CChr и не ошибается в VP примерно в один и тот же период своей жизни. Однако основной недостаток гипотезы об ошибке Порфирия, на мой взгляд, состоит в том, что, основываясь на дуалистических предпосылках, она в то же время подрывает сам дуализм, представляя Порфирия как некомпетентный источник. В самом деле, дуализм изначально возник именно в связи с интерпретацией VP, и именно этот порфириевский текст является основным аргументом в пользу этой гипотезы. Но если при этом допустить, что в CChr Порфирий сам же спутал Оригена -христианина с Оригеном-платоником, то получается, что мы хотим построить гипотезу о существовании двух Оригенов , основываясь на текстах автора, который сам же этих Оригенов толком не различал. Поэтому с методологической точки зрения предпочтительнее тот вариант дуалистической позиции, который не предполагает допущения ошибки со стороны Порфирия. На том, что такой вариант в принципе возможен, совершенно справедливо настаивал уже Ф. Шредер 80 . Я хотел бы привести в пользу этого еще ряд аргументов. Прежде всего, стоит упомянуть о том, что допущение ошибки Порфирия – вовсе не единственное возможное объяснение его характеристики Оригена -христианина как «эллина, воспитанного в эллинских учениях». Некоторые исследователи полагают, что Порфирий вовсе не ошибается, а сообщает вполне достоверные сведения о нехристианском происхождении Оригена -христианина. М. Хорншу, особенно настаивавший на этой версии, был сторонником крайне критического подхода к Евсевию как источнику по биографии Оригена-христианина. Он считал, что Евсевий не обладал какими-либо надежными сведениями о детстве Оригена, и все его рассказы о невероятно набожном и одаренном вундеркинде (Eus. HE. VI 2. 7–11) – не более чем агиографические легенды, лишенные всякой исторической ценности 81 . Относительно противоречия между Порфирием и Евсевием М. Хорншу 82 указывал на то, что Порфирий совершенно не заинтересован в сознательной дезинформации о нехристианском происхождении Оригена , так как она предполагает невыгодную для него историю о выдающемся языческом интеллектуале, перешедшем в христианство , а вот Евсевий как раз весьма заинтересован в том, чтобы представить Оригена безупречным христианином буквально «с пеленок» (Ibid. VI 2. 2), да еще происходящим от xpucmuahckux npeдkob (Ibid. VI 19. 10).

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/k-vopro...

Впрочем, у дуалистической гипотезы, на мой взгляд, тоже есть некоторый изъян. Правда, он присущ не дуализму как таковому, а лишь одной из его версий и связан вовсе не с текстом VP, а с цитатой из CChr у Евсевия, где Порфирий, упомянув, что Ориген -христианин учился у выдающегося философа Аммония, заявляет: «Аммоний, христианин, выращенный христианскими родителями, когда соприкоснулся с мудростью и философией, тотчас обратился к законопослушному образу жизни, а Ориген , эллин, воспитанный в эллинских учениях, впал в варварское безрассудство» (Eus. HE. VI 19. 7). Эта характеристика Оригена-христианина как «эллина, воспитанного в эллинских учениях» ( λλην ν λλησιν παιδευθες λγοις), как кажется, подразумевает, что он не был христианином с самого рождения, и, таким образом, противоречит евсевиевской версии его биографии. Причем Евсевий сам подчеркивает это противоречие и обвиняет Порфирия в прямой лжи (Ibid. VI 19. 9–10). Исходя из дуалистической гипотезы, некоторые исследователи считали утверждение Порфирия следствием его ошибки, заключавшейся в том, что он просто перепутал Оригена -христианина с Оригеном-платоником. Существуют две версии того, в чем именно могла состоять ошибка Порфирия, причем обе, хотя и по-разному, апеллируют к другому порфириевскому утверждению в CChr, согласно которому он лично встречался с Оригеном -христианином, будучи еще очень молодым (Ibid. VI 19. 5. 2–3 κγ κομιδ νος ν τι ντετχηκα). Согласно первой версии 77 , в молодости Порфирий на самом деле встретил Оригена -платоника, а затем, познакомившись с творчеством Оригена-христианина, решил, что именно некогда встреченный им Ориген -платоник позднее обратился в христианство . Это представление и отразилось в CChr. К моменту написания VP Порфирий уже осознал свою ошибку, возможно – благодаря чтению PB. Согласно второй версии 78 , в молодости Порфирий действительно встречался с Оригеном -христианином. Затем, оказавшись в школе Плотина и услышав там об Оригене -платонике, с которым Плотин учился у Аммония Саккаса, он решил, что это и есть знакомый ему лично Ориген-христианин, видимо, обратившийся в христианство уже после общения с Плотином и Аммонием. Порфирий писал CChr, все еще пребывая в этом заблуждении, но ко времени создания VP уже различал двух Оригенов и потому в этом последнем тексте имел в виду исключительно Оригена-платоника.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/k-vopro...

Bartelink, 1974b – Palladio. La Storia Lausiaca/Introduzione di Chr. Mohrmann, testo critico e commento a cura di G. J. M. Bartelink, traduzione di Marino Barchiesi. Roma, 1974 (Fondazione Lorenzo Valla). Лавсаик – Палладия, епископа Елеонопольского «Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов» . СПб., 1873; Μ., 1992 2 [рус. пер. пространной версии, вероятно, сделан по тексту в Патрологии Миня. Помимо переиздания 1992 г. существуют и другие. Нумерация страниц дается по изданию 1992 г.]. Amélineau, 1887 – Amélineau Е. De Historia Lausiaca, quaenam sit hujus ad monachorum Aegyptiorum historiam scribendam utilitas. Parisiis, 1887 [публикация так называемых коптских фрагментов «Лавсаика»: Введение: Письмо к Лавсу и Пролог (Р. 73–92), Житие аввы Памбо (Р. 92–104), Житие аввы Евагрия (Р. 104–124)]. Amélineau, 1894 – Amélineau Е. Histoire de monastères de la Basse-Égypte. Paris, 1894. P. 235–261 [Коптское Житие преп. Макария Александрийского , где присутствуют большие заимствования из текста «Лавсаика«]. Chaîne, 1925–1926 – Chaîne M. La double recension de l’Histoire Lausiaque dans la version copte//ROC. Vol. 3–4 (1925–1926). P. 232–275 [публикация коптской краткой и пространной редакции Жития преп. Макария Египетского , в основе которых лежит текст «Лавсаика»]. Draguet, 1978 – Les formes syriaques de la matière de l’Histoire Lausiaque. Louvain, 1978 (CSCO 389–390,398–399. Scriptores Syri 169–170, 173–174) [издание сирийских версий «Лавсаика " ] Bunge, de Vogüé, 1994 – Quatre ermite égyptiens: d’après les fragments coptes de l’Histoire lausiaque/Présentés par G. Bunge, tradiuts par A. de Vogüe. Abbaye de Bellefontaine, 1994. (Spiritualité orientale, 60) [комментированный французский перевод коптских фрагментов «Лавсаика», введение, исследование текста] Vivian, 1999 – Vivian Т. Coptic Palladiana I: The Life of Pambo//CChR. 20 (1999). P. 66–95. Vivian, 2000a – Vivian T. Coptic Palladiana II: The Life of Evagrius//CChR. 21 (2000). P.8–23. Vivian, 2000b – Vivian T. Coptic Palladiana III: The Life of Macarius of Egypt//CChR. 21 (2000). P. 82–109.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Veliki...

Вышеупомянутое исключение, представляющее собой единственный позитивный аргумент в пользу унитаризма, который можно извлечь непосредственно из текстов Порфирия, заключается в том, что как в VP, так и в CChr учителем упоминаемых там Оригенов назван некий знаменитый философ Аммоний. Но и этот аргумент с самого начала проблематичен. Ясно, что в VP Порфирий имеет в виду того Аммония, который был учителем Плотина, т.е. так называемого «Аммония Саккаса» 9 . Однако, в CChr Плотин не упоминается вовсе, поэтому и то, что фигурирующий здесь Аммоний – это именно Аммоний Саккас, учитель Плотина, не столь уж очевидно и само нуждается в доказательстве 10 . Если же учесть еще и то, как высказывания Порфирия в CChr критикуются цитирующим их Евсевием, положение становится настолько сложным, что приходится говорить о самостоятельной проблеме двух Аммониев, которая обсуждается в научной литературе не менее активно, чем проблема двух Оригенов . Существующие в этом вопросе позиции применительно к нашей теме можно свести к следующим версиям: 1) существовал один Ориген -христианин, который учился у Аммония Саккаса (унитаризм) 11 ; 2) существовало два Оригена , и оба учились у Аммония Саккаса 12 ; 3) существовало два Оригена , причем Ориген-платоник учился у Аммония Саккаса, а Ориген-христианин – у какого-то другого Аммония 13 ; 4) существовало два Оригена , но у Аммония Саккаса учился только Ориген-платоник, а учителем Оригена -христианина мог быть философ и с другим именем 14 . Даже если бы удалось неопровержимо установить идентичность двух Аммониев, отсюда еще не вытекало бы с необходимостью, что в УР речь идет об Оригене -христианине, так как у одного Аммония могло быть два ученика по имени Ориген (ср. вторую из перечисленных выше версий). Таким образом, для обоснования унитаризма не следует отвлекаться на решение проблемы двух Аммониев, связанной прежде всего с идентификацией Аммония из ССнг. Нужно обратиться непосредственно к тексту VP и посмотреть, можно ли отнести данные этого текста к Оригену -христианину.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/k-vopro...

Таким образом, Он поистине боялся, но не как мы (καθ μς), а превосходя нас по форме (πρ μς) (Полемика с Пирром: PG 91, 297). В своем анализе Гефсиманской молитвы Максим отмечает также другое ее свойство. Молитва была адресована Отцу, от человечества Христа, а не от божества. В самом деле, если божественная природа и соответственно божественная воля были источником молитвы, тогда божественная воля Христа должна была отличаться от воли Отца. В молитве Христос показал, что Его человеческая воля была полностью подчинена Его божественной воле, несмотря на ее естественный страх и отвращение к смерти (см. Opusculum 6: PG 91, 6569). Можно обнаружить еще более глубокое понимание проблемы страха Христа в мысли другого богослова VII века, Анастасия Синаита. Он начинает с утверждения, что человек, по своему обычному «естественному» состоянию, любит жизнь и ненавидит смерть (Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei: CChr 12, 2 V). Начиная с этого утверждения как отправной точки, Анастасий характеризовал естественную человеческую волю как любящую жизнь (φιλζωος) и ненавидящую смерть (μισοθνατος). Люди любят жизнь, поскольку они любят бессмертие (см. Viae dux II 4). Человеческая воля Христа также является любящей жизнь. Для Христа было нормально и естественно (κατ φσιν) любить жизнь и ненавидеть смерть. Анастасий акцентировал внимание на том, что человеческая воля Христа не боялась смерти (не была φοβοθνατον, δειλιοθνατον), но ненавидела ее (была μισοθνατον) как нечто чуждое ей. Еще более, чем Он ненавидел смерть, Христос любил жизнь (был φιλζωον) (Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei: CChr 12, 2 V). Вопрос о любви к жизни и то, как он развивался на протяжении столетий, заслуживают более внимательного рассмотрения. Этот вопрос уходит корнями в античность. Так, Эврипид говорил о любви к жизни (Фрагменты, 816) и применял к ней еще более сильное выражение - ρως βου. Смертные имеют эту любовь как присущую их природе (ρως βροτοσιν γκειται βου), вместе со страхом смерти (το θανεν δ " πειρ πς τις φοβεται). Драматург говорил об этом страхе наряду со страхом быть отторгнутым от солнечного света.

http://bogoslov.ru/article/293250

Goulet 1977; Dorival 1992. Проблема двух Аммониев возникает по следующей причине: в CChr Порфирий утверждает, что учитель Оригена -христианина Аммоний перешел из христианства в язычество. Евсевий, напротив, заявляет, что этот Аммоний всегда оставался христианином и написал сочинение «О согласии Моисея с Иисусом» и др. (HE. VI 19. 10; об этом сочинении см.: Bruns 1977). Многие исследователи считают, что Порфирий имел в виду Аммония Саккаса, а Евсевий по ошибке решил, что речь идет о каком-то известном ему христианском писателе Аммонии (напр., Hornschuh 1960. S. 14; Goulet 1977. P. 481–482; ср.: Dörrie 1976. S. 352–354, который предполагает, что именно у этого Аммония Ориген -христианин и учился на самом деле, а Порфирий ошибочно отождествил его с Аммонием Саккасом). Предположительно этим христианским писателем мог быть либо епископ Аммоний из Тмуиса, либо некий Аммоний, составивший свод четырех Евангелий (Goulet 1977. P. 481, n. 27; Schwyzer 1983. S. 20, Anm. 17). Альтернатива состоит в том, чтобы отнести данные Евсевия к самому Аммонию Саккасу, превратив его в христианина (Langerbeck 1957. P. 68–69; Weber 1962. S. 36–38). Исследователи, допускающие, что в CChr Порфирий спутал двух Оригенов и потому приписал Оригену -христианину языческое воспитание (см. п. 5), рассматривают и сообщаемые Порфирием сведения об ученичестве Оригена -христианина у Аммония Саккаса как результат этой ошибки (Dörrie 1976. S. 354; Goulet 1977. P. 495; Dorival 1992. P. 201–202; DPhA. Vol. 5. P. 812–813). Но Ориген -христианин сам упоминает, что посещал некоего учителя философии, не называя его имени (в автобиографическом письме, цитируемом в HE. VI 19. 13), и в таком случае этого учителя не следует отождествлять с Аммонием Саккасом, т.е. его могли звать как угодно. Г. Р. Швицер, не разделяя эту гипотезу об ошибке Порфирия, также высказывается против отождествления учителя философии из оригеновского письма с Аммонием Саккасом, одновременно допуская, что Ориген мог быть слушателем и последнего, хотя и не близким учеником (Schwyzer 1983. S. 32–39; ср.: Schroeder 1987. S. 504–508). Наконец, можно допустить, что уже сам Порфирий имеет в виду под учителем Оригена -христианина не Аммония Саккаса. Edwards 1993 предлагает на эту роль Аммония-перипатетика, упоминаемого в цитате из Лонгина в VP. 20. 49–52.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/k-vopro...

Wipszycka, 2005 – Wipszycka E. Le nombre des moines dans les communautés monastiques d’Égypte//JJ P. Vol. 35. 2005. P. 265–309. Wipszycka, 2009 – Wipszycka E. Les moines et les communautés monastiques en Égypte (IV e –VIII e siècles). Varsovie, 2009 (The Journal of Juristic Papyrology. Supplements Vol. XI). Zanetti, 2004 – Zanetti U. Antoine n’avait pas appris les letters... Une allusion biblique ( Jn 7, 15 )//Irenikon. T. LXXVII (77). N 4 (2004). P. 537–547. Zöckler, 1893 – Zöckler O. Evagrius Pontikus. München, 1893. Zuckerman, 1995 – Zuckerman C. The Hapless Recruit Psois and the Mighty Anchorite, Ара John//BASP. Vol. 32 (1995). P. 183–194. Zuckerman, 2004 – Zuckerman C. Du village à l’empire: autour du registre fiscal d’Aphroditô (525/526). Paris, 2004. Сокращения БВ – Богословский вестник. ВВ – Византийский временник. ГИМ – Государственный исторический музей. ПС – Палестинский сборник. СККДР, 1 – Словарь книжников и книжности Древней Руси/Отв. ред. Д.С. Лихачев. Л., 1987. Вып. I: XI – перв. пол. XIV в. ХВ – Христианский Восток. ХЧ – Христианское чтение. ТОДРЛ – Труды отдела древнерусской литературы. AB – Analecta Bollandiana. Aeg. – Aegyptus. ADMG – Annales du Musée Guimet. AFC – Association francophone de coptologie BASP – The Bulletin of the American Society of Papyrologists. N. Y.; Toronto; Chico. BIFAO – Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale du Caire. Le Caire. Bo – Sancti Pachomii vita bohairice: см. Lefort, 1925. CChR – Coptic Church Review CSEL – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum Coptic Studies. Millennium – Coptic Studies on The Threshold of a New Millenium: Proceedings of the Seventh International Congress of Coptic Studies (Leiden, 27 august – 2 September 2000)/Ed. by M. Immerzeel and J. Van der Vliet. Leuven; Paris; Dudley, MA, 2000. 2 vol. (OLA, 133). Crum, CD – Crum W. E. A Coptic Dictionary, Cambridge, 1936. DACL – Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie/Publié par le R. P. dom Ferdinand Cabrol. I-. Paris, 1903

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Veliki...

В 3-й книге трактата «Против христиан» (далее – ССнг) Порфирий несомненно пишет об Оригене -христианине: «С этим нелепым подходом (т.е. аллегорическим толкованием Библии . – А. С.)можно познакомиться на примере мужа, которого я встречал, будучи еще совсем молодым, обретшего большую известность и до сих пор знаменитого благодаря оставленным им сочинениям, [а именно – на примере] Оригена , чья слава широко распространилась среди наставников этого учения. Став слушателем Аммония, который в наше время достиг наибольшего преуспеяния в философии, он получил много полезного от учителя в том, что касается опытности в науках, но в выборе правильной жизни пошел в противоположном ему направлении. Аммоний, христианин, выращенный христианскими родителями, когда соприкоснулся с мудростью и философией, тотчас обратился к законопослушному образу жизни, а Ориген , эллин, воспитанный в эллинских учениях, впал в варварское безрассудство. Предавшись ему, он растратил ( καπλευσεν) и себя, и свои навыки в науках, в жизни ведя себя по-христиански и беззаконно, а в мнениях о [материальных] вещах и Божестве подражая эллинам и привнося эллинские [учения] в иноземные мифы. Он ведь всегда проводил время с Платоном ( συνν τε γρ ε τ Πλτωνι), был знаком с сочинениями Нумения, Крония, Аполлофана, Лонгина, Модерата, Никомаха и мужей, знаменитых среди пифагорейцев, пользовался также книгами Херемона-стоика и Корнута, узнав из которых иносказательный способ [толкования] эллинских мистерий, он применил его к иудейским писаниям». 6 2. Методологические замечания При сопоставлении этих текстов Порфирия, на мой взгляд, становится ясна правота Ф. Шредера, утверждавшего в свое время, что в вопросе о двух Оригенах «бремя доказательства» должно быть возложено на унитаристов 7 . Если в CChr очевидно, что Порфирий имеет в виду знаменитого Оригена -христианина, то в VP он ни слова не говорит о христианстве упоминаемого там Оригена ; кроме того, приводит о нем ряд данных, которые трудно согласовать с известной нам биографией христианского мыслителя. Стало быть, если просто обратиться к данным этих текстов, идентичность упомянутых в них Оригенов с самого начала не очевидна. С этой точки зрения, попытки некоторых унитаристов представить дуалистическую позицию как надуманную спекуляцию, «умножающую сущности без необходимости» 8 , лишены оснований. Напротив, дуализм вполне адекватно указывает на проблему, порождаемую интерпретацией самих порфириевских текстов. Возможно, при решении этой проблемы идентичность двух Оригенов удастся доказать, но фактом остается то, что именно она изначально нуждается в доказательстве.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/k-vopro...

  001     002