| Вып. XIV. Киев, 1917. С. 147. 3 Batiffol P. Le per parqenaj du pseudo-Athanase//Romische Quartalschrift. Bd. 7. 1893. S. 275–286. 4 von der Goltz E. Lgoj swthraj pr parqnon. Eine echte Schrift des Athanasius. Leipzig, 1905. 6 Aubineau M. Les crits de saint Athanase sur la virginit//Revue d’Asctique et de Mystique. T. 121. 1955. P. 144–149. См. также Roldanus J. Le Christ et l’homme dans la thologie d’Athanase d’Alexandrie. tude de la conjonction de la conception de l’homme avec christologie. Leiden, 1977. P. 396–399. 7 См. оценку его И. Кастеном: This small book had a considerable importance for the history of ascetism. – Quasten J. Patrology. V. III. Utrecht-Antwerp., 1975. P. 45. 9 Выражение “три Ипостаси” для обозначения Лиц Святой Троицы в этом кратком символе веры не характерно для подлинных сочинений святителя Афанасия Великого , который вообще тяготел к отождествлению понятий “сущность” и “ипостась”. См. Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. TheArianControversy 318–381. Edinburgh, 1993. P. 444–445. Это – один из аргументов против авторства александрийского Святителя. В. Кудрявцев (Указ. соч. С. 226), доказывая его авторство, указывает, что все выражение: “три Ипостаси, едино Божество” является позднейшей интерполяцией, но его доказательства неубедительны. Впрочем, не вызывает никаких сомнений факт православности автора: по своим догматическим взглядам он явно был убежденным “ни-кейцем”. Выражение “из сущности Отца” (tnnta ktjosajtoa Patrj) об этом свидетельствует. 10 См. у святителя Иоанна Златоуста : “Бог, намереваясь поставить как бы царя и владыку над всем земным, сперва устроил это украшение, а потом уже создал и владыку, и таким образом на самом деле показал, какой чести Он удостоивает это животное”. – Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустог о архиепископа Константинопольского Избранные творения. Беседы на Книгу Бытия. Т. 1. 1993. С. 60–61. 12 Так цитирует это место автор “Слова”, переместив “и разделилась” (ka memristai) с начала 34 ст. |
| 1964. Τ. 4. Σ. 754-771; idem. Die Tugendlehre Gregors von Nyssa im Verhältnis zu der Antik-philosophischen und Jüdisch-christlichen Tradition. Würzburg, 1966; Pelikan J . The Mortality of God and the Immortality of Man in Gregory of Nyssa// Hefner P. The Scope of Grace: Essays in Honor of J. Sittler. Phil., 1964. P. 79-97; Pfister J. E. St. Gregory of Nyssa: Biblical Exegete. Woodstock, 1964; eadem. A Biographical Note: the Brothers and Sisters of St. Gregory of Nyssa//VChr. 1964. Vol. 18. P. 108-113; Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. L., 1965, 19752. Vol. 1. P. 282-291; Aubine au M. Introd.// Grégoire de Nysse. Traité de la Virginité. P., 1966. P. 29-213. (SC; 119); Balas D . L . Μετουσα θεο . [Metousia Theou]: Man " s Participation in God " s Perfections accord. to St. Gregory of Nyssa. R., 1966; May G. Gregor von Nyssa in der Kirchenpolitik seiner Zeit//JÖBG. 1966. Bd. 15. S. 105-132; idem. Die Datierung der Rede «In suam ordinationem» des Gregor von Nyssa und die Verhandlungen mit den Pneumatomachen auf dem Konzil von Konstantinopel 381//VChr. 1969. Vol. 23. P. 38-57; idem. Die Chronologie des Lebens und der Werke des Gregor von Nyssa//Écriture et culture philosophique dans la pensee de Grégoire de Nysse. Leiden, 1971. P. 56-57; Mühlenberg E. Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa. Gött., 1966; Canévet M. Grégoire de Nysse//DSAMDH. 1967. T. 6. P. 971-1101; Davids A. J. M. Der Grosse Brief des Makarios. Analyse einer griechischer Kontroversschrift//Heuresis: FS f. A. Rohracher. Salzburg, 1969. S. 78-90; Zemp P. Die Gründlagen heilsgeschichtlichen Denkens bei Gregor von Nyssa. Münch., 1970; Alexandre M. La théorie de l " exégèse dans le «De Hominis Opificio» et «l " Hexaemeron»//Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse: Actes de Colloque de Chevetogne. Leiden, 1971; Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse: Actes de Colloque de Chevetogne (22-26 Sept. 1969)/[M. Alexandre, M. Canévet, E. Corsini, J. |
| Rodinson, Maxime. Mohammed. London, 1971. Roldan, J. M. A Short History of Spain. Madrid, 1987. Ross, Cecil. Rhodes under the Byzantines. Cambridge, 1886. Rothenberg, Gunther Erich. The Austrian Military Border in Croatia 1522–1747. Urbana, Ill. Rushdie, Salman. The Satanic Verses. London, 1988. Ruthven, Malise. Islam in the World. London, 1984. . A Satanic Affair: Salman Rushdie and the Rage of Islam. London, 1990. Said, Edouard. L " Orientalisme-l " Orient cree par l " Occident. Paris, 1980. St. Clair, William. That Greece Might Still Be Free. London, 1972. Sardar, Ziauddin. The Future of Muslim Civilization. New York, 1987. Schacht, Joseph, with C. L. Bosworth. The Legacy of Islam. Oxford, 1979. Schevill, Ferdinand. A History of the Balkans. New York, 1991. Sedillot, L. A. Histoire des Arabes. Paris, 1854. Shaw, Stanford. Histoire de l " Empire ottoman et de la Turquie. Roanne, 1983. Sinor, Denis. History of Hungary. New York, 1959. Sourdel, Dominique. Histoire des Arabes. Paris, 1991. L " Islam. Paris, 1990. Stenhouse, Paul. The Algeriazation of Europe in the Third Millennium. Frankfurt, 1998. Tharaud, Jerome, and Jean. Les cavaliers d " Allah. Paris, 1935. Thomson, Ammad. Blood on the Cross. London, 1996. Thubron, Colin. The Venetians. Amsterdam, 1980. Tuchman, Barbara. A Distant Mirror. London, 1979. Tucoo-Chala, Pierre. Quand l " Islam etait aux Portes des Pyrenees. Biarritz, 1994. Vambery, Arminius. Hungary in Ancient, Medieval and Modern Times. London, 1887. Vilar, Pierre. Histoire de 1 " Espagne. Paris, 1991. Vincens, Emile. Histoire de la Republique de Genes. Paris, 1862. Vives, Jaime Vicens. Approaches to the History of Spain. Berkeley, Calif., 1967. Wallace-Hadrill, J. M. The Barbarian West 400–1000. London, 1985. Walsh, William Thomas. Isabella of Spain. London, 1931. Warraq, Ibn. Why I Am Not a Muslim. Amherst, N.Y., 1995. Watt, W. Montgomery, and Pierre Cachia. A History of Islamic Spain. Edinburgh, 1977. Wells, H. G. A Short History of the World. London, 1853. |
|
|
