| Низведение клириков в разряд мирян возможно также как наказание. Прежде, низложенный с (упомянутым) освобождением (Deposition), кроме службы и прихода, терял также и все права звания, однако принадлежал (если одновременно не подпадал великому отлучению — Banne) к телу церкви, хотя бы как мирянин; но по декретальному праву потеря прав духовного звания, с чем связано и reductio ad communionem laicam, совершается одновременно с извержением (деградацией)” (III, 716—717). Если сопоставить это с тем, что Шульте говорит, остается все же непонятным, в чем же заключается собственно character indelebilis священства в каноническом праве римской церкви. Kober, римско-католический канонист ех professo, исследовавший этот вопрос, говорит, что character indelebilis остается в силе и тогда, если данное лицо низведено будет, в наказание, в communionem laicam, и что этот низложенный священник стал мирянином только внешне (ausserlich), но не внутренне (innerlich). (Die Deposition, S. 90 и сл.). Между тем, тот же канонист в том же своем сочинении (S. 109) говорит, что, согласно дисциплине древней церкви, не было никакой разницы в отношениях к изверженным клирикам, будь они на высших или низших ступенях священства, следовательно, будь они епископы, пресвитеры и диаконы, или же чтецы, певцы и прочие низшие клирики. Из этого следует, что и последние имеют characterem indelebilem, хотя sacram ordinationem и не получили; но едва ли это будет так. 1148 См., между прочим, в “Христ. Чтении” 1871, II, 80 и сл. 1149 Что так нужно понимать это правило, — свидетельствуют все средневековые греческие комментаторы, а вслед за ними (по Аристину) и славянская Кормчая (I, 90). 1150 См. толкование Вальсамона на 3-е правило Кирилла Алекс. в Аф, Синт., IV, 360. Ср. это правило в славянской Кормчей (I, 273). 1151 Аф. Синт., II, 80. 1152 Аф. Синт., IV, 193. 1153 Cod. I, 3, 53, § 1. 1154 См. “Прав. Обозрение” 1875, т. II, стр. 199—200 1155 Аф. Синт., II, 354. 1156 Упом. соч., II, 383. 1157 Gregor. Theol., Orat. |
| Вдовство почётно потому, что оно сохраняет верность данному Богом супругу. Примером такого похвального вдовства служит Анна пророчица: «она не предала забвению супруга, не нарушила первую верность, не ввела на ложе оскорбителя, не возложила на другого бремя единобрачия, на ложе в воспоминании имела, как живого, умершего супруга, не осквернила брачного покрова». «Поистине достойна осуждения вдова, которая вместе с супругом, соединённым с нею Богом, похоронила и память о нём, особенно если у неё есть дитя или дети, ради которых введён и брак. Если же молодая вдова не имеет детей, то для неё прилично стремиться ко второму браку из любви к чадородию. Увещая к этому, блаженный Павел сказал: «Хощу убо юным вдовицам посягати» и потом показывает, чем обусловлено дозволение второго брака, говоря: «Хощу молодым вдовицам посягати, чада рождати, дом строити» ( 1Тим. 5, 14 ). Таким образом, второй брак разрешается ради чадородия. Если же у стремящейся ко второму браку вдовы есть дети, то такой посев излишен» (Orat. IV, 53 С – 56 А). Содержание фрагмента, изданного Фиккером Так как у нас нет полной уверенности в принадлежности анонимного отрывка, изданного Фиккером, перу Амфилохия, то мы излагаем его догматическое и церковно-историческое содержание отдельно. Если бы принадлежность этого документа Амфилохию в конце концов была бы доказана новыми открытиями или новыми исследованиями, то изложенное ниже содержание его было бы не трудно слить с содержанием подлинных сочинений Амфилохия, данным на предшествующих страницах. Отношение фрагмента к Священному Писанию Автор отрывка широко пользуется Священным Писанием Ветхого и Нового Заветов. Книги эти, по его словам, написаны по вдохновению от Духа Святого. Так, например, приведя полностью по книге Деяний (15, 1–2) послание Апостольского Собора, автор прибавляет: «Вот послание апостолов, написанное Духом Святым через евангелиста Луку» (61, 5–6) 22 . Но Писания нуждаются в правильном истолковании. Писания подобны врачебным средствам, которые исцеляют, если хорошо приготовлены, и убивают, если даются дурно и неумело (23, 9–11). |
| Этот отдел антропологии св. Григория имеет по преимуществу научный интерес, и многие соображения, в нем высказанные, не потеряли своего значения доселе. Наконец , третий важнейший момент в истории человечества есть новое преобразование эмпирической природы человека в состояние, соответствующее первоначальной ее идее. Это – предмет третьей части антропологического учения еп. Нисского – эсхатологии. – Деление, данное самим св. отцом и имеющее на своей стороне достоинства естественности и полноты, положим и мы в основание своего дальнейшего исследования, которое должно, таким образом, раскрыть учение св. Григория о природе человеческой в трех различных ее состояниях: 1) в состоянии первобытной чистоты и невинности, точно соответствовавшем божественной идее о человеке. – 2) в состоянии уклонения от этой идеи, в каком находим мы человеческую природу в здешнем мире, – и 3) в состоянии возвращения этой природы к идеальному ее назначению, начиная с момента смерти человека до окончательного восстановления его к первоначальному совершенству. 7 Книга Притчей Соломона и книга Псалмов – были постоянными ее спутницами (Св. Гр. Нисский: «о жизни св. Макрины» ч. 8, стр. 330). 23 Мы имеем здесь в виду различие способов познанияистины умалчиваем о христианской философии ( Оригена ), которая представляет лишь опыт примирения разума с Откровением. 25 Ibid. lib. XI, col. 878: μηδ προς την των χριστιανν προσηγοραν οιεως εχειν, τοος γνωστον ποφαινομνους τιν ϑεαν,φυσιν, γνωστον αι τον της γννησεως τροπον. 44 Об устоен, челов. гл. 30, стр. 204. Приводим это место несколько изменивши грамматическую конструкцию подлинника. 53 Риттер (christl. Phil. S. 111) указывает на гл. григориева сочин. «об устройстве челов.,» которая целиком почти составлена из Платоновых мыслей; Берингер 8 Th. S. 130) – мнение Григория об аде считает заимствованным у Платона. 76 В дальнейшем – кратком очерке состояния христианской антропологии за первые три века мы руководились сочинением Thomasius " a, (Origenes. Ein Beitrag zur Dogmengeschichte d. dritt. Jahrhund. S. 73–78). 77 Исключение представляет Климент Александрийский , в сочинениях которого есть не мало мест, где он прямо отрицает связь между прародительским грехом и греховностью адамова потомства; так что самые ревностные защитники православия Климента в этом пункте, должны были признать его не православие. «Adae Iapsum, – говорит напр. dn Pin, р. 127, – agnoscit et ejus peccati роепат, in nac omnes incurrerhnt.» (Thomasius, Origenes, Nitrnberg, 1837. I. 76, Anmerk 2). 80 Iusk Martyr. Apol. I, с. 46. Apol. II, c. 8. Tatian., Orat. c. Gr., c. 7. – Iren., Adv. haer. V, c. 6,1; c. 8,2. 81 Писатели западной Церкви отвергали эту трихотомию и признавали только одну, нераздельную человеческую душу. См. 8. 74. Читать полностью Источник: Мартынов А.В. Антропология св. Григория Нисского : Опыт исследования//Прибавление к Творениям св. Отцов. 1886, Ч. 37. Кн. 1. С. 3-154; Кн. 2. С. 505-629. |
| 123. Sulpice Severe. Dial., 1, 3,1. 124. Pline. Hist, nat., XV, 74. 125. Sulpice Ξυτβ. Dial., 1, 8. 126. Цит. no: Lefebvre des Noettes. De la marine antique a la marine moderne. Paris, 1935, p. 72. 127. Pline. Hist, nat., XIX, 3; SaintDenis de E. Revue archeologique, 18, 1941, p. 72. 128. Strabon, V, 42, 7—8; Tacite. Annales, II, 85. 129. L0crivain Ch. Viator//Dictionnaire des Antiquites, V, p. 817–820. 130. Lefebvre des Noettes. L " attelage, le cheval de selle. Paris, 1931, pp. 13,84. 131. Ciceron. Pro Milone, 10, 28; 20, 54. См. также: Saglio Ε. Rheda//Dictionnaire des Antiquites, IV, p. 862. 132. CIG, III, 3920. 133. Charlesworth M. P. Op. cip., p. 40. 134. Pline. Hist, nat., X, 53- 135. CIL, X, 1634,1759; III, 860, 1394. 136. Philostrate. Vita Apoll., VIII, 15. 137. CIG, 6233 5774; Strabon. Geographic IV, I, 5; PhUostrate. Vita Apoll., VIII, 15; Quintillien. Declam., 333- 138. См.: Ramsay W. M. Roads and Travel//Diet, of the Bibel, V, p. 299. 139. Так поступил во II в. некий египтянин, совершивший путешествие к истокам Нила. Его письмо хранится в Британском музее: Greek Papyri in the British Museum, III, London, 1907, p. 206, n. 854. 140. Pline. Ер., VIII, 20. 141. Journal d " itherie//Sources chretiennes, n. 21. 142. Hist, eccl., IV, 22. 143. Josephe. Bell. Jud, VII, 6,6. 144. Hist, eccl., VI, 31,2. 145. Эпитафия. 146. Actajustini, 4. 147. Tertullien. Contra Hermogenen. 148. De praescriptione, 30. 149. По этому вопросу см.: Kleberg Т. Hotels, restaurants et cabarets dans l " Antiquite romaine. Upsala, 1957. 150. Деян. 28, 15. 151. Plutarque. Moralia. De vitioso pudore, 8. 152. Orat., 27. 153. Там же. 154. Artemidore d " tphese. Onirocritique, 1,4. 155. CIL, IV, 806, 807. 156. CIL, XII, 4377. См. особое мнение: Kleberg Т. Op. cit., pp. 66, 72. 157. Kleberg T. Op. cit., pp. 66. 158. CIL, XI, 721. 159. Orelli. Insc. Lat.,4329. 160. CIL, XII, 5732. 161. Ps. Virgile. Сора. 162. CIL, XII, 5732. 163. CIL, IX, 2689. 164. Plutarque.., Decarnium esu, 1, 5. 165. Dig., XXIII, 2,43,9. |
| S. Gregorius Theologus. In laudem Athanasii (orat. 21)//PG 35: 1081–1128 (TLG). S. Gregorius Theologus. In laudem Cypriani (orat. 24)//PG 35: 1169–1194 (TLG). S. Gregorius Theologus. In novam Dominicam (orat. 44)//PG 36: 607–622 (TLG). S. Gregorius Theologus. In patrem tacentem (orat. 16)//PG 35: 933–964 (TLG). S. Gregorius Theologus. In Pentecosten (orat. 41)//PG 36: 428–452 (TLG). S. Gregorius Theologus. In Sancta Lumina (orat. 39)//PG 36: 336–360 (TLG). S. Gregorius Theologus. In Sanctum Baptisma (orat. 40)//PG 36: 359–428 (TLG). S. Gregorius Theologus. In Sanctum Pascha (orat. 45)//PG 36: 623–664 (TLG). S. Gregorius Theologus. In seipsum, cum rure rediisset, post ea quae a Maximo perpetrata fuerant (orat. 26)//PG 35: 1227–1252 (TLG). S. Gregorius Theologus. In Theophania (orat. 38)//PG 36: 311–334 (TLG). S. Gregorius Theologus. Liturgia sancti Gregorii [Sp.]//PG 36: 700–733 (TLG). S. Gregorius Nazianzenus. Oratio XXX//Discours XXVII–XXXI/Eds. P. Gallay, M. Jourjon. Paris, 1978 [Sources chrétiennes 250. Paris: Éditions du Cerf, 1978]. S. Gregorius Nazianzenus. Oratio XXXVIII//Discours XXXVIII–XLI/Eds. C. Moreschini, P. Gallay. Paris, 1990 [Sources chrétiennes 358. Paris: Éditions du Cerf, 1990]. S. Gregorius Theologus. Orationes//PG 36: 9–664. S. Gregorius Theologus. Poemata Dogmatica//PG 37: 397–522. Hermogenes. Περ δεν λγου//H. Rabe (ed.). Hermogenis opera. Leipzig: Teubner, 1913 (repr.: Stuttgart, 1969): 213–413 (TLG). Hippolytus. Commentarium in Danielem//M. Lefèvre (ed.). Hippolyte. Commentaire sur Daniel [Sources chrétiennes 14. Paris: Éditions du Cerf, 1947]: 70–386 (TLG). Hippolytus. Refutatio omnium haeresium (=Philosophumena)//M. Marcovich (ed.). Hippolytus. Refutatio omnium haeresium [Patristische Texte und Studien 25. Berlin: De Gruyter, 1986]: 53–417 (TLG). Homerus. Ilias//T. W. Allen (ed.). Homeri Ilias. Vols. 2–3. Oxford: Clarendon Press, 1931: 2: 1–356; 3: 1–370 (TLG). Iamblichus. De mysteriis//É. des Places (ed.). Jamblique. Les mystères d’Égypte. Paris: Les Belles Lettres, 1966: 38–215 (TLG). |
| XVa, 112 С). Подобно Григорию Богослову , считаясь с возражениями ариан, Амфилохий подчёркивает различие между понятиями «рождение» и «исхождение», как двумя различными способами происхождения. «Исхождение Духа, – говорит он, – я не называю рождением, и рождение Сына не называю исхождением» (Fr. XVa, 112 С). Хотя Отец есть Начало всего, в том числе Сына и Духа, но этим ничто не отнимается у трёх Ипостасей. Прежде всего, Амфилохий везде отмечает совечность Лиц Святой Троицы. Рождение Сына и исхождение Духа не должны быть мыслимы в качестве актов, происшедших во времени. «Поклоняюсь Иисусу Христу, совечному Отцу по Божеству, ни по сущности, ни по способу происхождения не младшему Отца в отношении к Божеству. Ибо Сына я называю рождённым вне времени ( χρνως, и безначально, всегда сосуществующим Отцу по Божеству. Верую же в Духа Святого, исходящего от Бога Отца от вечности ( δως)» (Fr. XVa). Соответственно этому Амфилохий прилагает к Сыну и Духу Святому эпитеты συνανρχος (Orat. II, 53 В; Fr. XIII, 109 С) и συνυπρχων (Fr. III, 100 С). И во всех других отношениях Сын Божий и Дух Святой подобны Отцу по существу до безразличия ( παρλλακτον τς οσας – Orat. in mesopent., 120 B). Как совечные и равные Отцу, Ипостаси Сына и Духа Святого вместе с Отцом и споклоняемы и спрославляемы. «Нужно крестить, – говорит Амфилохий, – как научены, и веровать так, как крещены, и прославлять, как уверовали» (Epist. synod., 96 D). И соответственно этому он убеждает епископов, которые к нему обращались, спрославлять в славословиях Духа Святого с Отцом и Сыном (Epist. synod., 97 В). Подобно каппадокийцам, троичную формулу славословия он признаёт отличительной чертой Православия. Но сам он наряду с этой формулой употребляет и христологические. Троичную формулу нужно отметить в следующих местах: 1) Orat. III, 65 В, С: «Ему (не ясно – Отцу или Сыну) слава и сила со Всесвятым и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков»; 2) Orat. IV, 89 А: «Ему (Христу) слава и честь и поклонение со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков»; |
| 477 Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 313C, p.42–43 [p.n.II, 72]; 316C, p.44 [p.n.II,73]; XXVI,345C-D, p.60 [p.n.II, 91]; Ad Thomam, PG.90, 1044B, f.108a-b. 478 Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 769A, p.293 (cap.quing. V, 59). Liber ascet. 1. 3, PG.90, 912В, 913С, p.367. 368 [p.n.I,75,76]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 864B-C, p.339 [p.n.I, 211]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 901B, p.361 [p.n.I,198]. 480 Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 313В. 316А, p.42. 43 [p.n.II,72,73]. св. Григорий Нисский , De beatitud. or 4, PG.44, 1237A-C; p.n.II, 406–407; преп. Исихий, Сар. de temperantia 12, PG.93, 1484D. 1485А; р.п.(Добротолюбие II3), с.160. 482 Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 316B-C, p.43–44 [p.n.II,73]; Liber ascet. 12, PG.90, 921A, p.373 [p.n.I, 79]. 485 Quaest. et dubia 64, PG.90, 840A, p.326. Cap.de charitate IV, 70 [p.n.I, 142]. Oral. Dom. expositio, PG.90, 881A-B, p.349 [p.n.I, 188–189]. 486 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905C-D, p.364 [p.n.I,200–201]. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396A-B, p.88 [p.n.II, 123] (cap.quing. II,27). Expositio in psalm. LIX, PG.90, 857A, p.335 [p.n.I, 208]. Liber ascet. 1. 11, PG.90, 912B. 920D, p.367. 372 [p.n.I,75. 79]. Ep.11, PG.91, 453C, p.256; cp.Ambigua, PG.91, 1404A, f.259a. св. Афанасий Великий , De incarnatione Dei Verbi 16. 14, PG.25, 124D. 120C; p.n.I2, 218, 211. 487 Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 636D, p.219. Фрагмент περι της θεας θεας ενανθρωπσεως, Прилож., с.28–29. Сар. quing. I,14. 489 Expositio in psalm. LIX, PG.90, 857A, p.335 [p.n.I,208]. Учение о христианской жизни подробнее раскрыто в аскетике. 497 Ibid. LXIV, 713A-B, p.262; Orat. Dom. expositio, PG.90, 880C, p.348 [p.n.I, 188] Cap.quing. I,11. св. Григорий Богослов , Or.39, n.13, PG.36, 349В; p.n.III3, 217; та же речь о приманке встречается и у св. Григория Нисского . (Or.cat. 24,26, PG.45, 65А. 68D; p.n.IV, 64,68) в связи с теорией выкупа у диавола (см. выше, с.25, прим.8), которой преп. Максим не разделяет. 500 Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 721C, p.267. Ambigua, PG.91, 1320A, f.227a; ср. 1321А, f.228a. Cap.quing. I,11. – Как видим, у преп. Максима намечается три искупительных момента, подобно тому, как и у св. Афанасия тоже указывается три: избавление от нетления через соединение с Богом (обожение), воссоздание образа Божия (научение), уплата долга смерти (восприятие нашего осуждения – тления и смерти) (De incarnatione Dei Verbi 20. 54, PG.25, 129D, 192B; p.n.I, 216. 260). У преп. Максима, впрочем, содержание каждого момента раскрывается полнее; кроме того, обожение понимается в истолковании Леонтия Византийского (см. гл. «Полемика с монофизитами», прим. 42–53), т.е. приурочивается ко времени после воскресения. |
| Тропарь воскресен 7-го гласа. Святитель Григорий Нисский . Orat. cat., 16. – Ed. Srawley, pp. 70–72. Ср. аналогичные соображения в Антирретике, гл. 17: “Смерть есть не что иное, как разрешение души и тела, – но Соединивший в Себе и то и другое (душу и тело) не отделяется ни от того, ни от другого... Простой и несложный не разделяется при разделении души и тела, но, напротив, совершает их соединение и Собственной своей неразделимостью приводит в единство и разделенное. Единородный Бог Сам воскрешает соединенного с Ним человека, сперва отделив душу от тела, потом соединив их опять, – и так происходит общее спасение естества” (Adv. Apollin., PG 45, 1153, 1156); ср. также In Christi resurr., or. 1, PG 25, 617. Святитель Григорий Нисский . Adv. Apollin., 55, PG 45, 1257, 1260. Ср.: Муретов М. Д. Новый Завет как предмет православного богословского изучения. Сергиев Посад, 1915 (из “Юбилейного сборника Московской Духовной Академии”), с. 53 и далее. Святитель Кирилл Иерусалимский . Mystag. II, 4–5, 7, PG 33, 1080–1081, 1084; ср. Mystag. III, 2, 1089. См. и Святитель Василий Великий . De Spiritu Sancti XV, 33, PG 32, 128–129. Святитель Кирилл Иерусалимский . Mystag. III, 1 (PG 33, 1088); ср. Mystag. III, 6, PG 33, 1093. Святитель Григорий Нисский . Orat. cat., 33. – Ed. Srawley, pp. 123, 126. Ibid., 35; ed. Srawley, pp. 129–139. Ibid., 40; ed. Srawley, pp. 159–164. Ср. Orat. I in S. Pascha, PG 46, 604 ss.; De propos. sec. Deum, PG 45, 289 ss. Именно поэтому святитель Григорий с большим пылом спорит “против тех, кто отлагает святое крещение” (см. слово под таким заголовком: PG 46, 416–432), – его сила как бы умаляется тем, что не остается времени на осуществление крещальной благодати в подвиге жизни. С другой стороны, святитель Григорий предполагал, что блага крещения рано или поздно будут усвоены каждым – иначе сказать, что “крещение” так или иначе совершится и будет усвоено каждым человеком. Это связано с его учением об апокатастасисе и о целительном характере загробного пути. |
| Во Св. Троице исповедуется беспредельное сращение по естеству ( συμφυια) Трех Беспредельных 256 Сын вечно рождается от Отца 257 , и Дух через Сына 258 исходит от Отца. Среди Лиц Св. Троицы по деятельности в отношении к тварному миру в особенности выделяется Логос. Собственно Он один является в Ней действующим началом: Отец благоволит, Сын действует, Дух усовершает (содействует) 259 . Логосу в отношении к миру принадлежит центральное значение. Он – Творец мира 260 Он и Промыслитель 261 В частности (как уже отмечено выше, стр. 57), Он же является действующим началом и в богопознании: мы познаем, прежде всего, Логоса и лишь в Нем существенно Сущих в Нем Отца и Духа 262 . 245 Mystagogia, 5, PG.91, 676C-677A, p.501 [p.n.I, 162–163]. Термин ареопагитский: De div. nom. IV, 35, PG.3, 736A. 246 Как подготовительная ступень к экстатическому богообщению, это «ведение» называется у преп. Максима «богословским тайноводством» ( θεολογικη μυσταγωγα р.п., Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C-D, p.89 [p.n.II,123–124]; Ambigua, PG.91, 1240B, f.194b) и сливается с «таинственным богословием» (Quaest. ad Tahl. XXV, PG.90, 332C, p.53 [p.n.II,84]). 247 Ambigua, PG.91, 1400С, f.258a. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [p.n.II,123]. EP.7, PG.91, 436A, p.245. 248 Cap.de charitate III,30 [p.n.I, 125]. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [p.n.II,123]. Ambigua, PG.91, 1273C. 1397A, f.209a-B.257a. 254 Orat. Dom. expositio, PG.90, 892C-893A, p.355–356 [p.n.I,194]. Mystagogia 23, PG.91, 700D-701A, p.516–517 [p.n.I,176]. Cap.de charitate II,29 [p.n.I, 111] (против тритеитов). Cap.theol. II,1 [p.n.I,233–234]. Cap.quing.I,4,5. Св. Григорий Богослов , см. выше, с.24.1. 255 Orat. Dom. expositio, PG.90, 892AB, p.355 [p.n.I,193–194]. Ambigua, PG.91, 1260D, f.204a. Ad Thomam, PG.91, 1036А-В. f.105a-B. Св. Григорий Богослов , Or.38, n.8, PG.36, 320В-С; p.n.III.3, 198; Or.34, n.8; 39, n.11, 249A. 348A; p.n.III, 155. 215. 258 Quaest. ad Tahl. LXIII,PG.90, 672C, p.238 (Fragm. de Spiritu S., PG.90, 1461C, p.671). Quaest. et dubia 34, PG.90, 813B; Exemplum ep. ad Marinum, PG.91, 136A-B, p.70; ср. Cap.quing. I,4. Св. Кирилл Александрийский , In Joann. liB.II,1 (ad I.33), PG.73, 208C; p.n.XII, 193 (цитуется в Exempl. ep.ad Mar.); ср. св. Афанасия Великого , ep.ad Serap.III, I,PG.26, 625B; I,25, 588C-589A; p.n.III.2, 60. 37–38; св. Василия Великого , De Spiritu S., c.XVIII, §46, PG.32, 152B; p.n.III4, 255–256; ep.38, n.4, PG.32,329C; p.n.VI,83; св. Григория Нисского , Quod non sint tres Dii, PG.45, 133B-C; p.n.IV, 131. К уяснению вопроса см. Преосв. Сильвестра Опыт православного догматического богословия. Киев, 1881, m.II,440 сл., 514 сл., а также Orat. Dom. expositio, PG.90, 876В, р.346 [p.n.I,186]. |
| Gnost. I 50, 87, 89; II 34, 62; III 12, 49; V 81; Cap. cogn. 20). Вместе с тем Сам Бог Троица есть «ипостасное Ведение» (νυπστατος πιστμη), «сущностное Ведение» (ϒνσις οσιδης - Keph. Gnost. I 3, 89; II 11, 47; IV 77; V 55-56; VI 10) и «сущностная Премудрость» (οσιδης σοφα - Ibid. V 51; Schol. in Ps. 138. 7// Pitra. Vol. 3. P. 342; Schol. in Ps. 144. 3//Ibid. P. 354). Именно поэтому созерцание Бога Троицы существенным образом отличается от всех остальных видов созерцания и потому даже не может быть названо созерцанием в собственном смысле (Keph. Gnost. II 47; V 55-56). Действительно, в отличие от многообразного и рассеянного характера 2 видов «естественного созерцания» созерцание Св. Троицы не содержит никакого разнообразия и является «единообразным ведением» (μονοειδς ϒνσις - Ibid. I 54; De orat. 57; Ep. 58// Frankenberg. 1912. S. 607); оно не только нематериально (λος), но чисто и свободно от всякой формы (νεδεος, τπωτος - Keph. Gnost. II 63; III 15, 19; Cap. cogn. 22-23; De orat. 66, 85, 132; De malign. cogit. 24). В отличие от низших видов созерцания, требующих активности и усилий ума и допускающих различные степени, созерцание Св. Троицы есть «неизреченный мир и покой» (ερνη κα συχα ρρητος - Keph. Gnost. I 65); оно неделимо и равно в самом себе (Ibid. V 63). Всякое созерцание происходит в каком-то подлежащем предмете; но не так обстоит дело в отношении Св. Троицы, ибо Она не является каким-либо внешним предметом (Ibid. IV 87; V 62). Отличительной особенностью мистического богословия Е. П. является отождествление им «существенного ведения», или созерцания Св. Троицы с чистой молитвой ( Hausherr. Contemplation. 1953. Col. 1783-1784; Idem. Les Leçons. 1960. P. 53, 86). Согласно Е. П., «если ты богослов (θεολϒος), ты будешь молиться истинно (προσεξ ληθς), и если ты истинно молишься, ты - богослов» ( Evagr. De orat. 60; ср.: Keph. Gnost. IV 90; Sent. ad monach. 120; Ep. 62); это означает, что «молитва» соответствует «богословию» (θεολοϒα) в его мистико-аскетическом, а не рационально-догматическом смысле, т. |
|
|
