The sign of the Cross gives us great strength to repel and conquer evil and to do good, but we must remember to make the sign of the Cross correctly and without haste, otherwise it will not be the sign of the Cross, but just waving our hand around, which only gladdens the demons. By making the sign of the Cross carelessly we show a lack of reverence for God. This is a sin. This sin is called sacrilege . We make the sign of the Cross, or «cross ourselves,» at the beginning of prayer, during prayer, at the end of prayer, and when we draw near to anything holy: when we enter the church, when we reverence the Cross or an icon. We should cross ourselves at every important moment in our life: in danger, in sorrow, in joy, and so on. When we cross ourselves, mentally we say, «In the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit.» Thus we express our faith in the All-holy Trinity and our desire to live and labor for the glory of God. The word " amen « means in truth, truly, let it be so, so be it. Questions : What do we express when we make the sign of the Cross? How do we arrange our fingers in order to make the sign of the Cross, and what does this mean? When we make the sign of the Cross why do we touch our forehead, stomach and shoulders? Why is it important to make the sign of the Cross correctly and without haste? When should we make the sign of the Cross? What sin do we commit if we make the sign of the Cross carelessly? 7. Standing and Bows During Prayer In order to express to God our reverence before Him and our worship of Him, during prayer we stand, and do not sit; only the sick and elderly are allowed to pray sitting down. Standing while at prayer is an ancient and God-ordained tradition. In Old Testament times, the congregation of Israel stood in the Temple (Neh. 9:4,5; 8:7, 2Chron. 20:5,13 ), the Saints stand in Heaven before the Throne of God ( Is. 6:2, 1 Kings 22:19, Dan. 7:10 , Rev. 7:11), and even Jesus Christ Himself said, »When ye stand praying» ( Mark 9:25 ). Therefore Christians, according to apostolic teaching, stand through the Divine Services, where it is often proclaimed: «Let us stand aright.»

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobod...

When Jesus connects obedience with love, biblically literate Jewish hearers would immediately think of the associations between obeying God " s commandments and loving God (Exod 20:6; Deut 5:10; 7:9; 10:12; 11:1, 13, 22; 19:9; 30:16 ; Neh 1:5; Dan 9:4 ; Sir 2:15 ; 4Q176 frg. 16, line 4). Some might also recall wisdom tradition: love (αγπη) is the keeping (τρησις) of Wisdom " s laws (νμων; Wis 6:18). 8736 Jesus speaks of «having» and «keeping» the commandments. Jewish teachers debated whether knowing or doing Torah took precedence, but all agreed that both were necessary (see comment on 7:17). Given the abundance of ancient literature, it is not difficult to find other examples of selective revelation (14:21; cf. Acts 10:41). Thus, for example, Odysseus and the dogs witnessed Athene, but Telemachus could not (Homer Od. 16.159–163); perhaps more relevant, Apollo appears only to the good (who must also be great, not lowly; Callimachus Hymns 2 [to Apollo], 9–10); likewise, on his peoplés behalf, God reveals his glory to all except his people (3Macc 6:18). Some teachers also warned that their most special teachings were only for a select group, like initiates in the Mysteries. 8737 Nevertheless, Jesus» selective revelation (14:21) has roots in the historical Jesus tradition (e.g., Acts 10:41; cf. Mark 8:11–12 ; Matt 16:1, 21). The world is skeptical because Jesus does not manifest himself or his Father to the world (7:4) but only to his own (17:6); this takes the idea of a messianic or kingdom secret to a new (and more chronologically extended) leve1. But on the theological level, Jesus» selective revelation especially conforms to his identity in this Gospel; Wisdom was not manifest (φανερ) to the masses (Wis 6:22); likewise, in wisdom tradition, God becomes manifest (εμφανζεται) to those who do not disbelieve in her (Wis 1:2). 8738 Another allusion might have impressed itself more quickly on John " s first audience, however; as 14echoed Moses» request to be shown the Father, so might Judas " s desire to understand how only the disciples would receive the revelation in 14:22. 8739

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

5547 In the priestly perspective of the Chronicler, national revivals normally involved revivals of cultic worship (1 Chr 6:31–32; 15:16, 28–29; 16:4–6, 41–42; 23:30; 2 Chr 8:14; 20:18–22, 28; 29:25; 30:27; 31:2; 35:2–5; Ezra 3:10–11; Neh 12:24, 27–47). 5549 So also Scott, Spirit, 196 («that mood of ecstasy in which prayer was offered and the will of God ascertained» among the early Christians). Cf. Aune, Eschatology, 104 («charismatic manifestations»); pace Johnston, Spirit-Paraclete, 44, who opposes signs-faith (4:48) to ecstatic worship, presumably on the basis of their linkage in some modern movements. 5551 For Spirit-empowered worship, see, e.g., T. Job 51:4, 52:12; Tg. Jon. on 1Sam 19:23–24 (cf. 1Sam 19MT); Tg. Jon. on 2Sam 22:1; 23:1 ; Keener, Spirit, 11. Inspired singing appears in the OT but was also recognized in the Greco-Roman tradition (Dionysius of Halicarnassus R.A. 1.31.1; with Philós Therapeutae, cf. also Diodorus Siculus 2.47.3). 5555 1QS 11.8; 1QM 12.1–2; 4QShirShab; Jub. 30:18; 31:14; Sipre Deut. 306.31.1; Vermes, Religion, 128; Robinson, «Adam and Liturgy»; cf. Pr. Man. 15; Apoc. Ab. 17. This may be why Essenes emphasized correct times of worship (1QS 10.6; Jub. 16:28). 5556 Cf. 2:4, also addressed to γναι. Brown, John, 1:172, compares here Synoptic references to the kingdom as already and not yet. Schnackenburg, John, 1:438, suggests that the realized eschatology in this passage goes beyond the Qumran texts; but Aune has argued that it appears in some sense there as well (Eschatology). 5559 Talbert, «Worship,» 340–46, citing, e.g., Seneca Ep. 41; Apollonius of Tyana On Sacrifices frg. in Eusebius Praep. ev. 4.12–13; Apollonius of Tyana Ep. 26; Porphyry On Abstinence frg. in Eusebius Praep. ev. 4.11; Philo Good Person 75. One could cite many examples of spiritual or ethical sacrifices (e.g., Isocrates Ad Nic. 20, Or. 2; Plutarch Educ. 14, Mor. 11C; Pyth. Sent. 15, 20; Diogenes Laertius 7.1.119; 8.1.22; Philostratus Ep. (of Apollonius) 27; Prov 15:8 ; Ps 154:10–11 ; Jdt 16:16; Sir 32:1–3 ; Wis 3:6; 1QS 9.4–5; 10.6; Sipre Deut. 306.20.3; " Abot R. Nat. 4A; 8, §22B; Rom 12:1 ; Sent. Sext. 47).

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

Jesus repeatedly appears greater than traditional water rituals (1:31–33; 2:6; 3:5; 4:14; 5:2; 6:35; 9:7). Of the extant gospels, only John reports water flowing from Jesus» side (19:34): if Revelation stems from the same community as this Gospel, John may be declaring that from the throne of God and of the lamb flows the water of the river of life (Rev 22:1). 6511 Rev 22probably reveals to us the eschatological significance of John " s language here, but Revelation also applies the eschatological language to a present realization in 22:17. 1C. To What Scripture Does Jesus Refer (7:38)? When Jesus declares that «Scripture has said,» he cites it with the same authority attributed to it by other Jewish teachers. 6512 But which text or texts might he have in mind? Although the lectionary thesis some have advanced for the Fourth Gospel in general and this passage in particular 6513 is open to serious challenge, 6514 it is likely in this case that later rabbis did preserve common readings for this festival from before 70 C.E. The public reading of Torah at the feast is at least as old as Neh. 8:1–18; note also the association with the Water Gate (8:1), which becomes more prominent in rabbinic tradition. Some older members of John " s audience may recall the likely pre-70 traditions on which our passage depends; perhaps more knew them if the Johannine circle of churches continued to celebrate traditional festivals (at least basic knowledge of which is presupposed in his Gospel). 6515 The only readings in the prophets which discuss the feast are Hos 12:9 , which does not use σκηνοπηγα and is not conducive to joyful celebration in the context, and Zech 14:16–21, a text of pilgrimage and Israel " s triumphant exaltation over the nations. It is therefore not surprising that the later lection for this festival includes this reading, 6516 but we need not depend simply on the late lectionary tradition–and still less use the lateness of that tradition to rule out the possibility that it reflects the same line of interpretation that stands behind the event reported in John. It is intrinsically likely, on a priori grounds, that the Scripture readings for Sukkoth should have included Zech 14. Tannaitic sources in fact appear to confirm this expectation:

http://azbyka.ru/otechnik/world/the-gosp...

204 Штаде в этом сообщении книги Неемии видит доказательство того, как туго прививались меры Ездры и Неемии. Доселе, по его словам, им подпадали только богатые и влиятельные, а обыкновенные поселяне оставались незамеченными («Hans und Grethe mit dem grossen Haufen waren durchgeschlupft»), и только теперь дошла и до них очередь (Stade, S 177). Но мы не видим твердых данных для такого предположения. 205 В ст. 28 (29) есть выражение: «и все отделившиеся от народов иноземных к закону Божию, жены их, сыновья их и дочери их», которое, по мнению Штаде. не гармонирует с Неем.9:2 , а равно и вообще с стремлениями Ездры и Неемии: и он склонен считать это место позднейшим добавлением (Stade, S. 179. Anm). Но если и не допускать существования в это время прозелитов, как они существовали позднее, – при чем противоречие устранялось бы вполне (ср., впрочем, коммент., § 44 б, 3), – то все же противоречие это нельзя признать очень резким и непримиримым. 206 В Исх.30:13 сл. предписано, чтобы каждый мужчина, достигший 20-летнего возраста, вносил по 1/2 сиклю в год на нужды скинии. Теперь, в виду бедности народа, подать эта была понижена до 1/3 сикля. Можно ли на основании этого постановления думать, что предписанные Артаксерксом в его эдикте Ездре выдачи на нужды храма ( Ездр.7:20–23 ) к этому времени прекратились, – с уверенностью сказать трудно. Кейль думает, что эта подать устанавливалась на ряду с царской субсидией, для большего умножения средств храма (Keil, Neh. S. 568). Но нам кажется вероятнее соображение Негельсбаха, что народ сам решил заменить царскую субсидию добровольною податью. «Это рассказано, говорит Негельсбах, в тесной связи с произведенным Ездрою подтверждением закона и было, очевидно, следствием этого. Жертва только тогда бывает действительною жертвой, когда человек приносит ее из собственных средств. Иначе она будет (Т. е. даровою жертвой, ср. 2Цар.24:24 )». Если же положение дел в Израиле так улучшилось, что он стал в состоянии содержать храм на собственные средства, то он и должен был сделать это, не оставляя его на содержании языческой власти (Nugelsbach, S. 753).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

61       Этот эдикт, данный Артаксерксом I Ездре, считают подлинным несравненное большинство ученых, даже многие из рационалистов. Эвальд, напр., говорит: „Мы имеем самые основательные побуждения (alle ursache) считать этот арамейский документ ( 1Ездр.7:12–26 ) за подлинно-исторический (Urkunde für eine acht geschichtliche)». Geschichte, t. IV, s. 177–178, anm. I. Штаде по поводу эдикта 1Ездр.7:12–26 говорит: „Его содержание aus inneren Gründen den Stempel der Wahrheit in einer Weise an sich trägt " …, притом, эдикт соответствовал политическим намерениям царя и его советников. Geschichte, II, s. 153, ср. 141. Даже Велльгаузен признает данный эдикт Артаксеркса „wesentlichen Inhalte nach eine echt geschichtiche Urkunde». Prolegom, s. 424. – Но некоторые рационалисты отвергают подлинность документа и считают его за „grobe Fälschung». Кюнен (Einleitung, I, 2, s. 165) думает: „Es liegen sehr schwerwiegende Gründe vor die Authentie des Dokuments zu leugnen». То же думает Костерс (Wiederherstellung, s. 114 и дал.). Свод рационалистических мнений по данному вопросу и разбор их см. у Lehrbuch, II, 2, 598–599, Not. 2 и у Die Entstehung des Judenthums, s. 60–68. 63       Вопреки Lehrbuch, II, 2, s. 608; Stade, II, s. 155 и проф. Тихомирову, пр. Малахия, стр. 53. 64       „И ныне, что скажем мы, Боже наш, после этого (благодеяний бож.)? Ибо мы отступили от заповедей Твоих, которые заповедал Ты через рабов Твоих пророков, говоря: земля, в которую идете вы, чтобы овладеть ею, земля нечистая, она осквернена нечистотою иноплеменных народов. Итак, дочерей ваших не выдавайте за сыновей их, и дочерей их не берите за сыновей ваших " … ( 1Ездр.9:10–12 ). 65       Впрочем, по 2-й книге Ездры выходит, что чтение закона перед народом, о чем сообщает Неемия ( Неем.8–10 ), следовало непосредственно за расторжением незаконных, по взгляду Ездры, браков с иноплеменницами ( 2Ездр.8:65 – 2Ездр.9:36 и непосредственно 2Ездр.9:37–55 ), т. е, в первый же год по прибытии Ездры из Вавилона (Ср. Иосиф Флавий, „Иудейские древности». СПБ, 1900, т. I, кн. XI, 5, 4 и 5; Hitzig, Geschichte, I – II, s. 283; Fritsch и др.). Но тогда нужно будет отрицать присутствие Неемии на 1-м торжественном чтении закона ( Неем.8:9 ; Неем.10:1 ) и вообще отвергнуть подлинность самого повествования. Оснований же для этого нет. – Для предположения Comment, zu Neh. VIII, 1, что будто бы Ездра после изгнания иноплеменных жен удалялся в Вавилон и снова вернулся только по завершения Неемиею стен – также нет данных. См. у Lehrbuch, II, 2, s. 605, Not. 3; Herzog, R. E. t. IV, Leipzig, 1879, s. 335–6. Следовательно, остается допустить одно, что Ездра все время пребывал в Иерусалиме.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

Далее, Кюнен доказывает, что неизвестный, назвавший собрание Неемии Великой Синагогой и известным образом обрисовавший ее (Великую Синагогу), допустил громадные противоречия. В самом деле, собрание, бывшее при Неемии, отнюдь не было gesetz-gebende, sondern eine gesetz-empfangende Versammlung“. Между тем неизвестный приписывает Великой Синагоге, между прочим, и законодательное значение. След., не прав и Гретц, который Великую Синагогу Талмуда отождествляет с собранием Неемии, – не прав именно потому, что он приписываете ему законодательный характер, утверждение второй части (писаний) ветхого завета, именно, канона пророков. Не правы – Гейденгейм и Блох, пытающиеся в списках Ездры-Неемии отыскать непременно 120 родов, представители которых должны были иметь право голоса на собрании . Вообще всякая попытка „die Zusammenkunft von Neh. 8–10 der talmudischen „grossen Keneseth“ ahnlich zu machen“ влечет за собою с необходимостью „auf mehr oder minder bedenkliche Abweichungen von der historischen Wirklichkeit“ (151). – Но еще более уклоняется от действительности взгляд на Великую Синагогу уже упомянутых Фюрста, Вейса и Блоха, видящих в Великой Синагоге „постоянный институт“ (bleibend Institut), „судилище“ (Behörde); Герцфельд совершенно справедливо замечает: „ни один беспристрастный исследователь не можете видеть в Неем. 8–10 судилища“. В самом деле, собрание, бывшее при Ездре-Неемии, расходится после того, как его задача была исполнена и еще о подобных собраниях не упоминается. Правда, Блох указываете на собрание, бывшее при царе Иосафате. ( 2Пар. 19:8–11 ). Но, во 1-х, оба рассказа составлены одним автором; во 2-х, оба эти собрания по своей задаче не имеют ничего общего о между собою. „Теперь я еще раз, на короткое время, говорить Кюнен, возвращусь к моей гипотезе и постараюсь устранить те возражения, которые она, повидимому, может вызвать“. Во 1-х, если автор Мишиы последним членом Великой Синагоги называете Симеона Праведного, то он соединяет с ней другое представление, чем какое следуете по моей (Кюненовской) гипотезе, ибо он растягиваете ее деятельность на 140 лет или 210 лет, смотря по тому, какого Симеона считать последним членом I и II.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

427 Иустин, hist. 1 9. Эвальд, впрочем, полагает, что имя Лже-Смердиза произносилось Ortosastes, что имело бы некоторое созвучие с Артахшаста. Но против отождествления Артаксеркса с Лжесмердизом говорит краткость правления последнего (7 мес.), с которой нельзя согласить повествование 1Ездр. 4:8–23 . 434 Русский перевод выражения -„и основания их уже исправили» представляет собственно толкование места. Точный же смысл его установить очень трудно. Глагол jachitu считается crux interpretum. Его производят или от chut чинить, улучшать, или от chatat выкапывать, копать, полагать (для фундамента), или от ассир. chit разбрасывать. Какое-бы значение мы ни придавали глаголу, все-таки остается непонятным то, что сначала говорится о построении стен, а потом о фундаментах. Ср. названные выше комментарии ad 1ос. 441 Wellhausen, Ruckkehr d. Juden aus babyl Exil. Nachrichen Gottingen. Gelehrten Gesellschaft, phil.-hist. Klasse 1885, S. 169. Torrey, 55. Он же Ezra Studies p. 140–169 443 Под Sephar-dachranajja, βιβλιον πομνηματισμν, нужно, вероятно, разуметь собрание протоколов или меморандумов ( πομνματισμο), которое потом сделалось чем-то в роде документальной истории. Под „отцами” Артаксеркса должно разуметь ассирийских и вавилонских царей, владевших Сирией. Архивы этих царей сохранялись и доступны были для изучения, как показывает пример Бероза, даже в эллинистический период. 444 Указание на царей, господствовавших над всем заречьем не подходит ни к Менахиму (4 Ц. 15:16), ник Иосии (2 П. 34:6.7; 35:8), как это предполагается некоторыми авторами, а только к Давиду или Соломону. Но о них, конечно, в памятной книге ассирийских и вавилонских царей не могло быть известий. 450 Keil, Chronik, Esdra, Nehemia. S. 501–502; Marquart, Fundamente S. 57; Kosters, Wiederherstellung. S. 60, Iahn, Die Bucher Esra und Neh. S. 90. 451 Такое мнение о Неем. 1:3–4 впервые высказал Vaihinger в Theol. St. und Kr. 1857. S. 88. К этому мнению склоняются Риссель (S. 133), Келер (Lehrhuch II, 2. 616), Зигфрид (S. 72), Мейер (S. 23), Кьюнен, Велльгаузен, Бертолет (S. 48), Гоонакер (Н oonacker , Nehemie et Esdras. 1890. p. 14–28), -вообще большинство авторов.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

Prolegom, s. 424. – Но некоторые рационалисты отвергают подлинность документа и считают его за „grobe Fälschung“. Кюнен (Einleitung, I, 2, s 165) думает: „es liegen sehr schwerwiegende Gründe vor die Authentie des Dokuments zu leugnen“. То же думает Костерс (Wiederherstellung s. 114 и дал.). Свод рационалистических мнений по данному вопросу в разбор их см. у Kohler " a, Lehrbuch, II, 2, s. 598–599, Not. 2 и у Meyer’a, Die Entstehung des Judenthums, s. 60–68. 63 Вопреки Kohler’y, Leehrbuch, II, 2, s. 608, Stade, II, s. 155 и проф. Тихомирову, пр. Малахия, сгр. 53. 64 „И ныне, что скажем мы, Боже наш, после этого (благодеяний бож.)? Ибо мы отступили от заповедей Твоих, которые заповедал Ты чрез рабов Твоих пророков, говоря: земля, в которую идете вы, чтобы овладеть ею, земля нечистая, она осквернена нечистотою иноплеменных народов. Итак, дочерей ваших не выдавайте за сыновей их, и дочерей их не берите за сыновей ваших“... ( 1Ездр. 9:10–12 ). 65 Впрочем, по 2-й книге Ездры выходит, что чтение закона пред народом, о чем сообщает Неемия (8–10), следовало непосредственно за расторжением незаконных, по взгляду Ездры, браков с иноплеменницами ( 2Ездр. 8:65 –9и непосредственно 9:37–55), т.е. в первый же год по прибытии Ездры из Вавилона (Ср. Иосиф Флавий, Иудейские древности СПБ. 1900, т. I, кн. XI, 5, 4 и 5; Hitzig, Geschichte, I-II, s. 283; Fritzsch и др.). Но тогда нужно будет отрицать присутствие Неемии на 1-м торжественном чтении закона ( Неем. 8:9; 10:1 ) и вообще отвергнуть подлинность самого повествования. Оснований же для этого нет. – Для предположения Speaker’a, Comment. zu Neh. VIII, 1, что будто бы Ездра после изгнания иноплеменных жен удалялся в Вавилон и снова вернулся только по завершении Неемиею стен – также нет данных. См. у Kohler’a, Lehrbuch, II, 2, s. 605, Not. 3; Herzog, R. E. t. IV, Leipzig, 1879, s. 335–6. Следовательно, остается допустить одно, что Ездра все время пребывал в Иерусалиме. 66 Даже здесь едва ли можно иметь в виду то разрушение Иерусалимских стен, которое, по гипотезе Евальда и Селлнна, изложенной выше (см. выше стр. 24 26), последовало после 516 года, ибо и это было уже давно, лет 60–50 тому назад. 67 См. Труды Киев. дух. Академии 1895 г., см. проф. В.П. Рыбинского „История самарян», стр. 459, прим. 1-ое. См. Köhler, Lehrbuch, II, 2, s. 614–616, anm. 2. 69 Ср. Herzog, Real-Encyklopadie für protestantische Theologie und Kirche. Leipzig. 1884. B, XIII, s. 212. 71 Ср. Гретц, Geschichte, II, 142. Эвальд (Geschichte, IV, s. 191–192, 208) сравнивает положение Неемии при Ездре с отношением Иисуса Навина к Моисею. Но никак нельзя согласиться с Эвальдом в его харакгеристике Неемии, как человека нежного и мягкого (mildernd.). Geschichte IV, 177, 191).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

И продолжался этот плен иудеев 70 лет. (4) Иеремия и Аввакум пророче­ствовали еще и при Седекии. На 5-м году его царствования пророче­ствовал в Вавилоне Иезекииль, а после него Наум, затем Даниил. После Даниила в царствование Дария I (Гистаспа) пророчествовали в течение двух лет Аггей и Захария. После же Даниила пророче­ствовал и Малахия, один из двенадцати пророков, имя которого значит «вестник» (ангел). (123, 1) После Аггея и Захарии Неемия, главный виночерпий Артаксеркса, сын израильтянина Ахела, вновь отстраи­вает Иерусалим и восстанавливает храм. (2) С этим пленом связана исто­рия Эсфири и Мардохея, излагаемая в одноименной книге, подобно тому как и о Маккавеях идет речь в книгах того же названия. (3) Во время этого плена Мисаил, Анания и Азария, отказавшиеся покло­ниться идолу, были брошены в горящую печь и спасены сошедшим к ним ангелом. (4) Тогда же Даниил из-за дракона брошен был в льви­ный ров, по Божественному Промыслу был там питаем Авваку­мом и на седьмой день целым и невредимым извлечен оттуда. (5) На это же время приходятся чудесные события, связанные с Ионой и Товией. Последний при содействии ангела берет себе в жену Сару, к которой ранее сваталось семь женихов, умерщвленных демоном; Товит же, отец Товии, после свадьбы сына прозрел. (124, 1) Во время того же плена Зоровавель, разрушив своим благоразумием козни про­тивников, покупает у Дария право восстановить Иерусалим, вместе с Ездрой возвращается в землю отцов, содействием Ездры освобож­дает свой народ, вдохновленный свыше, приводит в порядок сбор­ник Священных Писаний, восстанавливает празднование Пасхи, запрещает браки евреев с иноплеменными женщинами. (3) Еще прежде этого Кир позволил евреям возвращаться в свое оте­чество и на свободу когда, согласно этому позволению, в царствование Дария произошло возвращение евреев и они отпраздновали освящение храма, а также праз­дник Кущей (Neh. 8:16—18). (4) Получается, что от рождения Моисея до освобождения иудеев из плена прошло 1155 лет 6 месяцев и 10 дней.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001   002     003    004    005    006