| Бог есть дух — и философы-язычники, и иудеи восставали против антропоморфных представлений о Божестве. Словом рпеата ‘дух’ Бога называли стоики (хотя иногда в том же значении ими употреблялся термин noaj ‘ум’), желая подчеркнуть, что Бог не обладает телесностью, хотя слово рпеата у стоиков все же означало нечто материальное, см. об этом у Климента Александрийского (“стоики называют Бога духом по существу”, — Строматы 5:14). В раввинистической литературе отношение Бога и мира сравнивается с отношением души и тела, однако надо иметь в виду, что эта традиция избегала метафизических построений и легко допускала антропоморфные метафоры. В ВЗ дух (ruah) не противопоставляется материи, или “плоти” (basar), но выражает творческую силу, источник жизни; однако см. Ис 31:3 (И египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух). В 7:38–39 Иоанн употребляет слово рпеата в ветхозаветном значении, но к рассматриваемому отрывку лучшая параллель — 3:8, где сказано о том, что Дух невидим и непознаваем, ср. 1:18. Бог, Которого не видел никто никогда, посылает в мир Свое Слово, Которое открывает Бога всем людям, готовым принять истину. В духе и истине — выражение в духе у апостола Павла означает Божественное вдохновение (1 Кор 12:3); здесь оно обозначает таинственную жизнь во Христе, основой которой является истина. Знаю, что придет Мессия — женщина не уклоняется от темы, она верно улавливает связь между новым образом поклонения и пришествием Мессии. Самаряне также ожидали Мессию и обозначали Его словом Тахеб ‘тот, кто возвращается’ или ‘тот, кто восстанавливает’. То есть Христос — как обычно, Иоанн переводит еврейское слово на греческий, ср. 1:38,41. Возвестит нам все — в иудейской традиции роль Мессии обычно не связывается с учительством, хотя иногда звучала мысль, что Он возвестит слово Божие язычникам. Однако в самарянском тексте III–IV в. по Р. Х. (Memar Markah 4:12) говорится, что Мессия будет учителем, а не только политическим вождем. Это Я — здесь выражение ™gu e„mi ‘Я есмь’, очевидно, лишено того особого значения, которое оно имеет в других местах Ин. |
| Чтобы яснее и нагляднее представить сходство языка папирусов с языком книги пр. Даниила и тем лучше подчеркнуть единство их эпохи, мы укажем несколько наиболее ярких и типичных примеров сходства. Во 2-й гл. 45 ст. кн. пр. Даниила понятие «Бог» передано арамейским словом Elach: «Великий Бог (rab Elach) дал знать царю, что будет после сего». И в 18-м стихе этой же главы мы встречаемся с этим самым термином: «они просили милости у Бога (Elach) небес». То же видим и в 28 ст. 11-й главы. Во втором листе первого папируса, опубликованного Захау, мы находим то же самое слово и с тем же точно значением: «да благословит господина нашего Бог (Elach) небес». И что замечательно, и у пр. Даниила и в арамейских папирусах данное слово употреблено даже в одинаковой конструкции. И там и здесь не просто Elach, но Elach schemaja «Бог небес». Тут следует отметить, что наименование «Бог небес» вошло в употребление во времена плена, когда в сознании народа, разорвавшего окончательно связь с идолопоклонством, особенно ярко стала выступать идея премирности Бога. Оно весьма часто встречается в 1 кн. Ездры, в книге пр. Даниила и Неемии. Чаще же всего – в указах персидских царей и в письмах к ним. См. Ездр. 1 гл. 2 ст.; 5 гл. 12 ст.; 6 гл. 6 ст.; 7 гл. 12 ст.; Неем. 1 гл. 5 ст. и т. д. Возьмем еще глагол «amar». В книге пр. Даниила он весьма часто и во всех формах употребляется в значении «говорить». См. 5 гл. 10 ст.: «царица начала говорить и сказала» (ameret); 2 гл. 9 ст.: «итак, расскажите (етаги) мне сон»; там-же: «вы собираетесь сказать» (memar). Во втором листе третьего папируса Захау указанный нами глагол постоянно употребляется в таком же точно значении, т. е. в значении «говорить»: «ты должен сказать» (memar). „Багохи и Делаия сказали» (amaru). Таким образом и в папирусах, и в книге пр. Даниила глагол amar везде употребляется не только с одним и тем же значением, но даже в одних и тех же формах, что весьма убедительно говорит о единстве эпохи. Еще пример: существительное mare у пр. Даниила постоянно употребляется в значении: «Владыка, Господь, господин». См. 2 гл. 47 ст.: «Владыка царей (mare malchin) или 5 гл. 23 ст.: «вознесся против Господа (mare) небес». |
| 2376 Здесь не могла служить заменой и шехина, потому что она понималась не лично (как и H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie I, S. 57 f.), но «soll im Unterschied von dem eigentlichen Mittelwesen Memar eine unpersönliche Vertretung Gottes sein und im Talmud den Memar ersetzt haben»: G. H. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 188, 2 . Поэтому говорилось: «überall, wo ein Engel erscheint, offenbart auch die Gottheit (Schechina): см. Schemot Rabba, Par. XXXII (zu 2 Mos. XXIII, 22) у J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 312, и у Aug. Wünsche, Bibliotheca Rabbinica, Lief. 12. 15. 17–18 (Lpzg 1882), S. 255. 2377 На это указывают и запрещения призываний Ангелов (ср. ниже в прим. 2630), а равно увещания р. Юдана (в jer. Berachoth IX, 13 а) обращаться не к ним (Михаилу или Гавриилу), но прямо к Богу. См. W. Lueken, Michael, S. 6; Prof. Dr. Jacob Levy, Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch III (Lpzg 1883), S. 100; A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 377. 2378 А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des I, S. 376. Взаимоотношение формулируется здесь таким образом: «His (of God) position is one of dominion; theirs (of angels) one of service» (A. B. Bruce, The Theology of the Epistle to the Hebrews, p. 91). 2380 A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 357 ff. Cp. L. Blau, Das altjüdische Zauberwesen, S. 10, 3 –11. 2381 Cp. Prof. F. H. Wallace, Relation of Extra-Canonical Jewish Literature to the New Testament в «Methodist Review» LXXIX, 5 (New-York: September – October, 1897), p. 705: «The later Judaism leaned to a view of God’s transcendence above the world which naturally led to a somewhat extravagant development of a doctrine of angels as God’s agent in the physical and moral government of the world». 2382 Поэтому саддукеи, отвергая бытие Ангелов, относились скептически и ко всей послепленной догматике фарисеев (Prof. Crawford Howell Toy, Judaism and Christianity, Boston 1891, p. 253, 2 . Al. Bragin, Die freireliösen Strömungen im alten Judenthume, S. |
| 5568 See Scott, Spirit, 54, contrasting the Stoics and John. Tatian 4 accepts the Stoic understanding of «spirit» but subordinates this to God " s Spirit. For the materialistic sense of πνεμα in Stoicism, see Long, Philosophy, 155–58; Chevallier, Souffle, 41–42; Keener, Spirit, 7–8. 5569 E.g., Philo Sacrifices 95. For Philós heavy stripping of anthropomorphism, cf., e.g.. Marmorstein, Anthropomorphism, 4–6. 5571 «When he comes» (4:25) is also language John applies to the other Paraclete (15:26; 16:8, 13). He will also «announce all things» (16:15). 5573 Dalman, Jesus-Jeshua, 13, derives Μεσσας not from the Hebrew mashiach but from the Aramaic meshicha, also found in the Palestinian Syriac Bible. Samaritans did not adopt the title «Messiah» before the sixteenth century C.E. (Meeks, «Jew,» 178; Jonge, Jesus, 104–5). 5574 Regularly observed, e.g., Klausner, Paul, 295; Cullmann, Christology, 19; Teeple, Prophet, 63–64; MacDonald, Samaritans, 362–63; Bruce, History, 37–38; Longenecker, Christology, 34; Olsson, Structure, 191; Appold, Motif, 72. The Mosaic Taheb was the fifth article of the Samaritan creed (Brown, John, 1:172) and appears in Memar Marqah 2.40.28; 4(Boring et a1., Commentary, 264–65). 5576 MacDonald, Samaritans, 15; Bruce, Books, 131–32. Bowman, Documents, 263–83, collects materials on the Taheb, but our sources are unfortunately quite late (nineteenth century). Purvis, «Samaritans,» 183, adds that the Taheb would also be like Joshua. 5577 Bowman, Documents, 21; Boring et a1., Commentary, 264–65. For the emphasis on Moses in the third- to fourth-century C.E. Samaritan Memar Marqah, see Bowman, Documents, 253. 5585 ÓDay, Word, 45–46. Stauffer, Jesus, 186–88, finds a theophanic formula here even on the level of the story world, but a messianic revelation is more likely (Witherington, Women, 60; cf. 167 η. 70). 5587 Commentators often recognize the custom presupposed here (e.g., Barrett, John, 240; Brown, John, 1:173). 5588 Liefeld, «Preacher,» 240; he illustrates on pp. 239–41 with Irenaeus Haer. 1.13.1,3; 1.23.2,4; Lucian Runaways 18. |
| 2714 The sense of a cognate noun and verb need not agree, but given the noun " s absence in the LXX and the verb s prominence there in a manner analogous to early Christian usage, it seems likelv that the noun here reflects a Christian usage coined to match the cognate LXX verb (albeit in less technical use in secular vocabulary). 2716 Sipra Behuq. pq. 13.277.1.13–14; " Abot R.Nat. 1 A, most MSS; Exod. Rab. 6(marriage negotiator); Pesiq. Rab Kah. 14:5; cf. Josephus Ant. 4.329. Samaritan literature sometimes portrayed Moses as God " s apostle (Memar Marqah 6.3, in Boring et a1., Commentary 263; Bowman, Documents, 241, 243; Meeks, Prophet-King, 226–27; idem, «Jew,» 173); Meeks regards this as significant for John (Prophet-King, 301–2); later Jewish texts may polemicize against Christian exploitation of such a position (cf. Barrett, John and Judaism, 49). 2718 Mek. Pisha 1.87 (Lauterbach 1:8), referring both to Jonah and to the wind God sent after him; " Abot R. Nat. 37, §95 B. 2719 Sipra Sav M.D. 98.9.5. For a background for John " s sending motif in Isaiah " s servant, see esp. Griffiths, «Deutero-Isaiah,» 359. 2720 Holladay, «Statecraft,» 31–34; cf. Judith 2:5; Rabe, «Prophecy,» 127. The form was probably used similarly in other ancient Near Eastern ecstatic prophetism (see Paul, «Prophets,» 1160; cf. Moran, «Prophecy,» 24–25). 2721 See Grudem, Prophecy, 43–54; he probably goes too far, as Hill, Prophecy, 116–17, points out, although he does distinguish the two. 2723 Schmithals, Apostle, 55–56, rejects the prophetic background for apostleship (preferring a gnostic background); by contrast, Betz, Jesus, 105, thinks apostleship is modeled «above all on the Old Testament prophet.» Meeks, Moral World, 107,109, seems to equate Paul " s «false-apostle» opposition with wandering prophets; Aune, Prophecy, 206, mentions «itinerant Christian missionaries» (Did. 11.3–6); but Richardson, Theology, 320, rightly observes that Apollos, Timothy, and Titus did not explicitly receive the title, suggesting that the Didache usage is a post-NT development. |
| 18:31). This underlines the primary responsibility of the leaders of Jesus,» and John " s audiencés, own people. The greatest irony, however, is the claim that the law demands Jesus» execution for claiming to be God " s Son (19:7) when in fact the rest of the Gospel demonstrates that Jesus provided ample evidence that he was God " s Son (10:34–38) and that the law supported his claims against theirs (e.g., 5:45–47). 3A. «Behold the Man» (19:4–5) Whether or not one accepts a proposed chiastic structure for this section, 9998 these two presentations of Jesus by Pilate to «the Jews» are closely parallel, with Pilate offering titles for Jesus and with «the Jews» responding (19:4–7, 13–16; cf. 18:39). 9999 Some suggest that «man» (19:5) is a messianic title; 10000 the late Samaritan text Memar Marqah applies the title frequently to Moses, the Samaritan messianic prototype. 10001 But the title is too rare for us to infer that it was probably known both to John and to his audience; «man» was also an occasional euphemism for «God,» 10002 but it is unlikely that John alludes to that usage here. Nevertheless, in the context of the soldiers» mockery (19:2–3), «Behold the man!» probably parallels 19and functions as a mock royal acclamation; Jesus stands before them in royal apparel (not explicitly removed as in Mark 15:20 ), and Pilate mocks the ceremony of acclamation (acclamatio). 10003 S Some sources use «That is he!» as an acclamation; 10004 here John may well expect the more biblically literate members of his audience to recall Samuel " s acclamation of Israel " s first king with identical words: «ιδο νθρωπος» (1Sam 9LXX). 10005 In the final analysis, however, John is less interested in the mocking significance of Pilatés title in his tradition than in Jesus» opponents speaking unwitting and ironic truth. Thus, in the context of the Fourth Gospel, the title «man» epitomizes Jesus» enfleshment: 10006 Jesus revealed God " s glory in his mortality, especially in the ultimate expression of that mortality, his death (see comment on 1:14). |
| 5405 God " s «gift» is greater than Jacob " s «gift» (4:10, 12), but it is not impossible that the passage may also imply something greater than Moses» «gift» (cf. 1:17; 6:32). Later rabbis typically emphasized God " s supreme «gift» (4:10) as Torah, 5406 but Jesus does not speak directly of Torah here. The well may make the same point (4:14). Rabbis sometimes compared Torah to water 5407 and a good Torah teacher to a wel1. 5408 Closer to our period, Qumran " s Damascus Document uses metaphorically the «well» of Num 21to represent Torah, unearthed by the Covenanters. 5409 But Jesus applies the image of a well here not to Torah but to eternal life (4:14), through the Spirit (7:37–39). This is not to imply that John opposes Torah; but if Jesus embodies Torah (1:1–18) and dwells in the believer through the Spirit (14:23), it is not difficult to understand how the Spirit fulfills in Johannine theology a role normally reserved for Torah among John " s Jewish contemporaries. 5410 Thus in an early and widely read book that pictures divine Wisdom as flowing like water, 5411 Joshua ben Sira describes Wisdom as saying, «Come to me» ( Sir 24:19 ), in language comparable to Jesus» invitations ( John 6:35 ). 5412 But whereas Wisdom promises that one who eats and drinks from her will hunger and thirst for more of her ( Sir 24:21 ), Jesus promises that one who receives his water will never thirst ( John 4:14; 6:35 ). 5413 When one receives Jesus, one receives the sum total of all that one needs spiritually. 5414 Given such language of drinking divine Wisdom, the idea that drinking here stands for baptism in some sense is unlikely. 5415 Samaritans were likely familiar with the image; the confluence of Jewish and Greek texts (see footnotes) suggests a widespread metaphor, and the Samaritan Memar Marqah 6.3 speaks of Moses» mouth flowing like the living waters of the Euphrates. 5416 «Living,» that is, fresh, running or flowing, 5417 water was essential for purification in strict Jewish tradition (although in practice the requirement was often in some sense circumvented). |
|
|
