| Высказывалось предположение, что церковное поминовение М. первоначально совершалось 9 янв. (Житие в Синаксаре К-польской ц.- SynCP. Col. 379-380; служба в Евергетидском Типиконе 1-й пол. XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 389), но было перенесено на 10 янв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 194). Пространная редакция Жития М. (BHG, N 1033) была переведена на русский язык ( Творогов О. В. Переводные жития в рус. книжности XI-XV вв.: Кат. М.; СПб., 2008. С. 82) и включена в древнерус. домакариевские Четьи-Минеи (напр., РГБ. Вол. 593, посл. четв. XV в.) и в ВМЧ (ВМЧ. Янв. Дни 6-11. Стб. 450-469). Ист.: BHG, N 1032-1034b; PG. 114. Col. 429-456; ActaSS. Ian. T. 1. P. 609-619; Παπαδπουλος-Κεραμες Α. Αναλκτα Ιεροσολυμιτικς Σταχυολογας. Πετροπολις, 1897. Τ. 4. Σ. 258-270; Γεδεν. Εορτολγιον. Σ. 272-277; Halkin F. Le Ménologe Impérial de Baltimore. Brux., 1985. P. 99-124. (SH; 69); Νικδημος. Συναξαριστς. 2002. T. 3. Σ. 57-58; Wortley J. Vita Sancti Marciani Oeconomi//BZ. 2010. Bd. 103. S. 735-771 [текст]. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 9-10, 57; Т. 3. С. 19-20; Janin R. Marciano, prete di Costantinopoli, santo//BiblSS. Vol. 8 P. 689; Stiernon D. Marcian the Presbyter//EEC. Vol. 1. P. 523; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 300; Saradi H. Notes on the Vita of St. Markianos//Bsl. 1996. Vol. 57. N 1. P. 18-25; Wallraff M. Markianos: Ein prominenter Konvertit vom Novatianismus zur Orthodoxie//VChr. 1998. Vol. 52. N 1. S. 1-29; Mango C. Le terme antiforos et la Vie de S. Marcien économe de la Grande Église//Mélanges J.-P. Sodini. P., 2005. P. 317-328; Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2005. Т. 5. Σ. 116-118; Wortley J. Vita S. Marciani Oeconomi//BZ. 2011. Bd. 103. N 2. S. 715-734 [исслед.]. О. В. Л. Иконография Изображение М. известно по миниатюрам, сопровождающим минейные тексты в византийских рукописях XI-XII вв. На композиции, предваряющей Житие святого в Императорском минологии на янв. из Музея Уолтерс в Балтиморе (Baltim. 521. Fol. 61r, 2-я четв. XI в.), святой стоит перед фасадом здания, центр которого выделен 3-угольным портиком, по сторонам - окна с нарядными переплетами. |
| Типикон Великой ц. , отражающий практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв. ( Mateos. Typicon), использует Пс 140 вне группы из неск. псалмов как последний из начальных антифонов вечерни, предшествующих основной ее части, совершаемой в храме. В отличие от др. начальных антифонов антифон из Пс 140 (как и антифон из Пс 85, открывавший собой начальное псалмопение) был неизменяемым и исполнялся ежедневно - установление такого порядка псалмопения к-польская традиция возводила к К-польскому патриарху Анфиму I (535-536; † после 560) ( Скабалланович. С. 113). Пс 140 имел значение входного антифона - во время пения псалма духовенство и вслед за ним народ совершали вход в храм в преднесении свечей и кадила ( Арранц. 1979. С. 42); после входа в алтарь совершалось каждение храма. Псалом сопровождался короткими припевами-кекрагариями (от греч. κκραξα - воззвах), часто основанными на тексте самого псалма, напр.: «Да исправится молитва моя пред Тобою, Спасе мира»; в начале пения псалма предстоятель читал молитву Εσπρας κα πρω κα μεσημβρας ( ), в к-рой, в т. ч., цитируются слова из Пс 140. 2, 4. Впосл. влияние Студийского устава привело к значительному развитию кекрагариев к Пс 140, а потом и к присоединению стихир к дополнительным стихам псалма ( Lingas. 1997. P. 431-433). Еще одно возможное свидетельство о древнем к-польском исполнении Пс 140 отдельно от др. псалмов сохранилось в чинопоследовании литургии Преждеосвященных Даров - это песнопение «Да исправится молитва моя» , к-рое следует после паремий. По форме оно является прокимном : рефреном (т. е. собственно прокимном) здесь служит Пс 140. 2, а стихами - Пс 140. 1, 3-4а. После 1204 г. к-польская кафедральная традиция еще нек-рое время сохранялась в богослужении соборного храма в Фессалонике, пока окончательно не вышла из практики; тем не менее нек-рые элементы этой традиции остались в рамках Студийского и Иерусалимского уставов. Константинопольская послеиконоборческая монастырская традиция Приняв палестинский монашеский Часослов, студийская традиция IX-XII вв. |
| 26 Так по Типикону; на практике целование креста и окропление каждого молящегося совершается уже после отпуста всей службы. 29 Буквально: «на амвоне», в отличие от будних дней, когда утреня частично совершалась в притворе. 30 Mateos J. Le Typicon de la Grande église… T. I. R., 1962. (=Orientalia Christiana Analecta; 165). P. 174–184. 32 Рукопись Sinait. slav. 37, а также еще несколько фрагментов, XI в. Это одна из древнейших славянских рукописей, еще очень близкая к первоначальной кирилло-мефодиевской традиции. 33 В упрощенной орфографии, с заменой юсов и ятя привычными современному читателю буквами и т. д. 35 По уставу оно не предусмотрено, но совершается оно повсеместно. Подробнее см. в нашей статье «Водоосвящение» в «Православной энциклопедии»: http://www.pravenc.ru/text/155063.html. 36 Ср. подробную статью прот. Г. Крылова «Как Агиасма стала скачущей» об этом единственном прошении: http://www.bogoslov.ru/text/2308475.html. 38 Греч. δρριν – буквально «кожу», но этим термином в античности обозначали различные кожаные завесы, а затем и вообще завесы, в том числе театральные. Можно сказать, что молитва рисует перед нами образ видимого неба, которое, словно завеса, скрывает от нас происходящую в небесах картину ангельского славословия, к которому молитва вскоре и перейдет. 39 В коптской и эфиопской редакциях молитвы здесь присутствует и аналог нашего возгласа «Победную песнь поюще…». 40 В евхаристической молитве это рассказ о Тайной вечере. А здесь – о Рождестве и Крещении Христовых, то есть двух изначальных темах праздника Богоявления. Наличие специального пассажа о Рождестве в этой молитве вновь доказывает ее изначально праздничный, а не крещальный, характер (см. выше). 41 Иногда оно объединяется в одно целое с молитвой священника о своем недостоинстве. См. краткие сведения о различных комбинациях молитв в чине богоявленского освящения воды в нашей уже упоминавшейся статье 2005 г.: http://www.pravenc.ru/text/155063.html, а значительно более подробные – в работе диак. Н. Денисенко 2009 г.: Denysenko. Op. cit. P. 43–91. |
| 140 Boyd S. A «Metropolitan» tresure from a church in the provinces: An introdution to the study of the Sion treasure//Ecclesiastical silver plate in sixth century Byzantium/ed. by S. Boyd and Μ. Mundell Mango. Baltimore; Washington, 1992. Р. 9–11, 24–25. N 25–30, pls. S. 25, 28; Bouras L., Parani Μ. G. Lighting in early Byzantium... P. 86–89, Cat. N 25,26. 141 См., напр.: Mundell Mango Μ. Three illuminating objects in the Lampsacus treasure//Through a glass brightly: Studies in Byzantine and medieval art and archaeology presented to David Buckton/ed. C. Entwistle. Oxford, 2003. P. 70–71; Bouras L., Parani Μ. G. Lighting in early Byzantium... P. 12–14, 64–65, 94–97. Cat. 14, 29, 30; Byzanz – Das Licht aus dem Osten: Kult und Alltag im Byzantinischen Reich vom 4. bis 15. Jahrhundert: Katalog der Ausstellung im Erzbischöflichen Diözesanmuseum Paderborn, Paderborn 2001/hrsg. von C. Stiegemann. Mainz, 2001. S. 217–218, N II. 12. 142 Procop. Aed. 1,1,64–65; Paul. Sil. Soph. 679–681 (см. с. 225,327) и др. См.: Mundell Mango Μ. The monetary value of silver revetments and objects belonging to churches, A. D. 300–700//Ecclesiastical silver plate... P. 126–130. 143 Церемонии в Св. Софии наиболее подробно описаны в источниках X в., трактате «О церемониях» (DeCer) и «Типиконе Великой церкви» (Mateos J. Le typicon de la Grande Eglise. Roma, 1962. (Orientalia Christiana analecta; [Vol.] 165). О богослужении в Св. Софии см.: Mainstone R. Hagia Sophia... Р. 226–234; Пентковский А. Μ. Византийское богослужение//ПЭ. Μ., 2004. Т. 8. С. 380388, а также с. 25, примеч. 62. 144 MacDonald W Roman experimental design and the Great church//Hagia Sophia from the age of Justinian... P. 3–15; Mark R., (Jakmak A. S., Hill K., Davidson R. Structural analysis of Hagia Sophia: a historical perspective//Transactions on the built environment. 1993. VoL 3. P. 867–873. 145 См., например, Zaloziecky W. R. Die Sophienkirche... Р. 30, 40, 49, 72, 218; Swift Е. Н. Hagia Sophia. New-York, 1940. P. 47; Брунов H. И. Архитектура Византии. С. 46; Mainstone R. Hagia Sophia... Р.9,152. |
| Aecl. In Os. 1. 10-11). По мнению блж. Иеронима, пророчество о том, что Господь «услышит землю» (Ос 2. 21), указывает на момент последнего пришествия Христа, когда все творение реализует свой первозданный замысел и станет «служить на пользу человека, как было создано в начале» ( Hieron. In Os. 2. 21-23). Слова о скиснувшем тесте (Ос 7. 4), по мнению св. Ефрема Сирина, содержат указание на пришествие Христа в конце времен, когда род человеческий «вскиснется от закваски злобы, и Он, очистив его от нее, заквасит новым тестом» ( Ephraem Syr. In Os. 7. 4). Согласно блж. Иерониму, пророчество Ос 14. 5-9 служит символическим описанием картины эсхатологической радости будущего века, когда верные будут процветать с Господом, словно в райском саду, при наступлении полноты времен (1 Кор 13. 10 - Hieron. In Os. 14. 5-9). Лит.: Stramare T. Osea//BiblSS. 1967. Vol. 9. Col. 1278-1281; Bitter S. Die Ehe des Propheten Hosea: Eine Auslegungsgeschichtliche Untersuchung. Gött., 1975; Schwemer A. M. Vitae Prophetarum. Götersloh, 1997. S. 622-633; Menken J. J. The Greek Transl. of Hosea 11. 1 in Matthew 2. 15: Matthean or pre-Matthean?//Filologia Neotestamentaria. Córdoba, 1999. Vol. 12. N 23/24. P. 79-88; Pentiuc E. J. Messianism in the Book of Hosea in the Light of Patristic Interpretations//GOTR. 2001. Vol. 46. N 1/2. P. 35-56; idem. Long-Suffering Love: A Comment. on Hosea with Patristic Annotations. Brookline (Mass.), 2002; Pennacchio M. C. Propheta insaniens: L " esegesi patristica di Osea tra profezia e storia. R., 2002; Menken J. J., Moyise S., ed. The Minor Prophets in the New Testament. L., 2009; Библейские коммент. отцов Церкви и др. авторов I-VIII вв. Тверь, 2010. Т. 14: ВЗ. Двенадцать пророков/Ред.: А. Феррейро, Д. С. Бирюков. С. 1-55. А. Е. Петров Гимнография Память О. отмечается в Типиконе Великой церкви IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 71) 17 окт. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. О. не упоминается ( Пентковский. Типикон. С. 290). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» [греч. Κατευθυνθτω [ προσευχ μου]; слав. [ ], в старых изд.- ], 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение. Пс 140, по содержанию связанный с межзаветной практикой совершения домашних молений во время вечерних жертвоприношений в иерусалимском храме ( Gerstenberger. 2001. P. 414), видимо, очень рано стал употребляться и христианами при совершении вечерней службы. К IV-V вв. Пс 140, исполняемый в той или иной форме, присутствовал в составе вечерни в большинстве христ. традиций Востока и Запада, нередко соединяясь с обрядами возжжения вечернего света и каждения (подробнее см. ст. «Господи, воззвах» ). В византийском богослужении слова «Д. и. м.» не только входят в состав псалмов «Господи, воззвах», исполняемых ежедневно, но и являются самостоятельным песнопением чина литургии Преждеосвященных Даров , исполняемым в форме прокимна (т. е. строка Пс 140. 2 поется с повторами со стихами Пс 140. 1, 3 и 4) в качестве заключительной части вечерни, предваряющей эту литургию (т. о., за вечерней в составе литургии Преждеосвященных Даров слова «Д. и. м.» звучат дважды). По мнению Г. Винклер, пение «Д. и. м.» в составе вечерни с литургией Преждеосвященных Даров имеет антиохийское происхождение ( Winkler. 1972). Среди палестинских источников «Д. и. м.» как отдельное песнопение встречается в «Правиле повседневных псалмопений св. Саввы» из рукописи Sinait. iber. 34 (не изд.); здесь оно установлено для вечера субботы; стихом к «Д. и. м.» служит один из 8 избранных стихов из Пс 140, 141 - в зависимости от гласа. Одно из наиболее ранних упоминаний об исполнении этого песнопения в К-поле в связи с совершением литургии Преждеосвященных Даров содержится в «Пасхальной хронике» под 615 г. (PG. 92. Col. 989). В Типиконе Великой ц . , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв., «Д. и. м.» прямо определяется как прокимен (напр.: Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 254-255); лишь постепенно в ходе истории развития правосл. богослужения оно стало восприниматься как совершенно особое песнопение, сопровождаемое коленопреклонениями и каждением ( Alexopoulos. 2004. P. 210-221). |
| Праздник В. Г. в древнем иерусалимском богослужении (до XI в.) Согласно арм. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику 1-й пол. V в. ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 336-339), на В. Г. служба проходила на горе Елеон: чтения литургии, прокимен Пс 46. 6, Деян 1. 1-14, аллилуиарий из Пс 23, Лк 24. 41-53. Согласно груз. переводу того же Лекционария, отражающему практику V-VII вв. ( Tarchnischvili. T. 1. [Pars. 1.] P. 165-166; [Pars. 2.] P. 132-133), накануне В. Г. на вечерне пели тропарь «На горе святой» и прокимен Пс 46. 6; литургия имела те же особенности, что и в арм. переводе Лекционария (дополнительно к к-рому в груз. переводе отмечены тропарь 1-го гласа «Вся тайная» и ветхозаветное чтение Ам 9. 5-6). Согласно древнейшей редакции Иадгари (сохранившееся в груз. переводе гимнографическое приложение к иерусалимскому Лекционарию, отражающее практику VII-IX вв.), праздник имел неск. циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь (тот же, что и в Лекционарии, обозначен как тропарь 2-го гласа), канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных...» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, те же чтения на литургии, что и в Лекционарии (также указаны тропари на умовение рук и на перенесение Даров - Метревели. Иадгари. С. 237-243). Праздник В. Г. в соборном богослужении К-поля IX-XII вв. Вознесение Господне. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 2v) Вознесение Господне. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 2v) Согласно Типикону Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 126-129), на вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии Ис 2. 2-3a; 62. 10-63. 9; Зах 14. 1a, 4a, 8-11, в конце к-рых пели тропарь 4-го гласа Ανελφθης ν δξ Χριστ Θες μν ( ) со стихами Пс 46. После вечерни и чтения из Апостола совершалась паннихис (служба накануне праздников, за к-рой могло следовать пение кондака ). На утрене также опускались рядовые антифоны; к Пс 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне. На литургии пели 3 праздничных антифона из Пс 41, 45, 46; чтения: прокимен из Пс 107, Деян 1. 1-12, аллилуиарий из Пс 46, Лк 24. 36-53; причастен - Пс 46. 6. |
| 6, 50). 23 апр. даются общие указания о чтениях в честь Г., уточняются только апостольские чтения: Деян 16. 16-34 (читается в том случае, когда последование совершается в период Пятидесятницы) или 1 Петр 3. 9-18. Последование 10 нояб. включает тропарь 5-го гласа «Явился, как звезда», прокимен из Пс 144, паремии Притч 29. 2-6, Ис 65. 13-18, апостольское чтение 1 Фес 1. 1-12, аллилуиарий со стихом из Пс 88, евангельское чтение Ин 15. 20 - 16. 4. Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) В иерусалимском Тропологии VIII-X вв. (сохр. в груз. переводе - см. Метревели. Иадгари. С. 233-235, 318-321) память Г. указывается 23 апр. и 3 нояб. Последование Г. в эти дни включает стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех и четверопеснец (6-9-я песни). Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 270) отмечает память Г. 23 апр., в этот день приводится праздничное последование: на Пс 50 утрени поется тропарь 4-го гласа на подобен «Вознесыйся»: Γεωργηθες π Θεο, νεδεχθης τς εσεβεας γεωργς τιμιτατος ( ); чтения литургии: прокимны из Пс 67 и 63, Деян 12. 1-11 (указано также апостольское чтение для совершения службы вне периода Пятидесятницы: 1 Кор 3. 9-17), аллилуиарий из Пс 91, Ин 15. 17-16. 2, причастен Пс 32. 1. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 341), к-рый представляет древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , 23 апр. приводится праздничное последование с пением «Блажен муж» на вечерне, «Бог Господь» на утрене и тропаря Г. На литургии на блаженнах - тропари 3-й и 6-й песней канона ; литургийные чтения - те же, что и по Типикону Великой ц. (но прокимен один (из Пс 63), причастен - Пс 111. 6b). В случае совпадения с Великими пятницей или субботой предписывается переносить последование Г. на Великую среду, при этом на утрене поется Аллилуия , а не «Бог Господь», одна из стихир Г. |
| V. Saxer. Vat., 1992. P. 469-481; Ortenberg V., Iogna-Prat D. Genèse du culte de la Madeleine (VIIIe-XIe s.)//MEFR. MA. 1992. Vol. 104. N 1. P. 9-11; idem. La Madeleine du «Sermo in veneratione Sanctae Mariae Magdalenae», attribué à Odon de Cluny//Ibid. P. 37-70; Chocheyras J. Les saintes de la mer en Provence au Moyen Âge: Les origines du culte//Provinces, régions, terroirs au Moyen Âge de la réalité à l " imaginaire. Nancy, 1993. P. 29-38; F é vrier P.-A. Saint-Maximin, mausolée antique//Les premiers monuments chrétiens de la France. P., 1995. T. 3. P. 175-180; Jansen K. L. Mary Magdalen and the Mendicants: The Preaching of Penance in the Late Middle Ages//JMedH. 1995. T. 21. P. 1-25; idem. The making of the Magdalen: Preaching and Popular Devotion in the Later Middle Ages. Princeton, 2000 (рус. пер.: Янсен К. Л. Мария Магдалина. М., 2007); Pinto-Mathieu É . Marie-Madeleine dans la littérature du Moyen Âge. P., 1997; Bridonneau Y. Le Tombeau de Marie-Madeleine, Saint-Maximin-la-Sainte-Baume, troisième tombeau de la chrétienté: La Tradition provençale. Aix-en-Provence, 2002; Lauzi è re E. La basilique de la Madeleine à Saint-Maximin-la-Sainte-Baume. Nans-les-Pins, 2003; Burnet R. Marie-Madeleine (Ier-XXIe siècle): De la pécheresse repentie à l " épouse de Jésus: Histoire de la réception d " une figure biblique. P., 2004; Amo Horga L. M., del. María Magdalena, la «Apostola apostolorum»//El culto a los santos: cofradías, devoción, fiestas y arte. Madrid, 2008. P. 613-636; Taccone R. Marie-Madeleine en Occident: Les dynamiques de la sainteté dans la Bourgogne des IXe-XVe siècles: Diss. Avignon, 2012; Vannucci V. Maria Maddalena: Storia e iconografia nel Medioevo dal III al XIV sec. R., 2012. А. Н. Крюкова Гимнография Память М. М. отмечается в Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., 22 июля назначаются прокимен Пс 115. 6, Апостол - 1 Кор 9. 5-12, аллилуиарий Пс 96. 11, Евангелие - Мк 16. 1-8, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. |
| Общая память Иисуса Иуста, еп. Елевферопольского (без указания на отождествление с Варсавой), и апостолов Тертия (Терентия), Марка, Артемы встречается в визант. Синаксарях под 21 и 22 июня, 20 и 30 окт. (SynCP. Col. 154, 179, 761, 764; Владимир (Филантропов). Описание. С. 523). Последняя дата празднования утвердилась в совр. календарях Греческих Церквей и РПЦ. Под 21 июля в Синаксаре К-польской ц. и в списке Типикона Великой ц. из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме (X-XI вв.) обозначена память мучеников Иуста и Матфея (SynCP. Col. 834; Mateos. Typicon. T. 1. P. 346), в стишных Синаксарях добавлено, что они были усечены мечом (SynCP. Col. 833). Но в Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) говорится об апостолах Иусте и Матфии ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 95). П. Дево обратил внимание на это противоречие и привлек для сравнения лат. Мартирологи и копто-араб. календари, где упоминается И., что свидетельствует о древней традиции празднования 20 или 21 июля памяти этого святого ( Devos. 1973). В Мартирологах Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера и др. под 20 июля указано, что апостолы Иосиф, прозванный И., и Матфий проповедовали в Иудее и претерпели множество гонений (PL. 123. Col. 304; Ibid. 124. Col. 277-278; Ibid. 131. Col. 1122; MartRom. P. 297). В копто-араб. календарях под 26 числом месяца абиб (20 июля) указывается память прав. Иосифа Обручника и Иосифа Праведного (Иуста) (Les Ménologes. 1915. P. 177, 208, 228; Le Calendrier d " Aboul-Barakat. 1915. P. 276; Basset, ed. 1923. Р. 692). Память И. встречается также 21 числа месяца таммуз (21 июля) в сир. мелькитских календарях ( Sauget. 1969. P. 155). В сир. каталогах апостолов отражены др. предания об И. Они достаточно разноречивы, и не всегда понятно, к какому лицу их следует отнести. В сир. апостольском списке Lond. Brit. Mus. Add. 17193 (874 г.) на 21-м месте значится Варсава, который проповедовал в некой Балании, был заключен под стражу в Александрии и там заморен голодом. Поскольку 28-м в данном списке упоминается Иуда Варсава, то вышеприведенные сведения должны относиться к Иосифу Варсаве И. Кроме того, в этой рукописи на 25-м месте указан ап. Иуст, проповедовавший в Тивериаде и в Кесарии ( Esbroeck. 1994. P. 145). В сир. рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (1202/03 г.) также фигурирует ап. Иуст, распространявший христ. веру в Тивериаде и Кесарии, но кроме него в этом перечне назван ап. Иуст, проповедовавший в Никомидии ( Esbroeck. 1994. Р. 157-158). Ап. Иуста, названного вслед за ап. Матфием в сир. каталоге Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.), видимо, следует отождествить с И. ( Esbroeck. 1994. P. 117). В списке 70 апостолов, называемом Греко-сирийским анонимом (в ркп. XII-XIV вв.), на 3-м месте стоит Иосиф «вместе с Матфием удостоенный жребия». Занимаемая им епископская кафедра не указывается (Vitae prophetarum. 1907. P. 173; Écrits. 2005. Vol. 2. Р. 468). |
|
|
