| Напр., см. Fr (now Archbishop) Basil Krivosheine, The Ascetic and Theological Teaching of Gregory Palamas (reprint from The Eastern Churches Quarterly, 1938: London, no date [? 1955]); V. Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church (London 1957), and The Vision of God (London 1963); Fr J. Meyendorff, Introduction I’etude de Gregoire Palamas (Paris 1959); Fr George Florovsky, ‘Saint Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers’, in The Greek Orthodox Theological Review, v, 2 (1959-60), pp. 119-31, and in Sobornost’, series 4, no. 4 (1961), pp. 165-76; J. S. Romanides, ‘Notes on the Palamite Controversy and Related Topics’, in The Greek Orthodox Theological Review, vi, 2 (1960-1), pp. 186-205, and ix, 2 (1963-4), pp. 225-70; G. C. Papademetriou, Introduction to Saint Gregory Palamas (New York 1973). See also, in Romanian, the pioneer study of Fr Dumitru Staniloae; in Russian, the essay of Fr Kiprian Kern; and in Greek, the writings of Professors Christou and Mantzaridis of Thessalonika. Synodical Tome of 1351, §§ 18, 46 (Karmiris, pp. 385, 400). См. Palamas, Triads , 1, III, 43. Synodical Tome of 1347, §2 (ed. Meyendorff, lines 44-46). Karmiris, op. cit ., p. 408 Кратко упоминается у C. Moeller and G. Philips, The Theology of Grace and the Ecumenical Movement (2nd ed., St Anthony Guild Press, Paterson, NJ 1969), pp. 13-17. Synodical Tome of 1351, §§ 22, 26 (Karmiris, pp. 387, 389). Synodical Tome of 1351, §11 (Karmiris, p. 381), цит. Иоанн Дамаскин, De fid. orth., in, 15 (MPG, XCIV, col. 1048A). Иоанн отмечает, что у некоторых авторов energeia и energima взаимозаменяемы. По вопросу последовавшей вслед за отказом принять это различие ереси см. Акты Константинопольского собора (1351 г.), §26 (Karmiris, p. 389). Hom. XV, 10. Οn participation in God , цит. Meyendorff, Introduction, p. 294. Triads , I, III, 23. Эту мысль блестяще развил д-р Rowan Williams в своей неопубликованной работе Oxford D. Phil. очерки о богословии Владимира Лосского. См. Krivosheine, The Ascetic and Theological Teaching of Gregory Palamas , p. 32. |
| 352 Leg alleg. II, 77; De mgrat. Abrah.,2; De poster. C.,158. Ср. проф. Н. И. Глубоковский,381 – 382. 353 Понятие о посредниках сложилось у Филона под влиянием следующих четырёх представлений. Из области философии им были внесены: платоновское учение об идеях и стоическое о действующих причинах, с которыми легко связывается и платоновское учение о мировой душе. Из области религиозной веры: иудео-персидские представления об ангелах и греческие о демонах (Zeller, III, 2, 360). 354 Предшественником Филона на этом пути был Посидоний, общее познание мира поставивший в служебное положение к теологическим целям. Windisch H., “Die Frömmigkeit Philos und ihre Bedeutung für das Christentum”. Leipzig, 1909, S. 88. 358 Будучи, однако, справедливым, Филон допускает в Vita Moysi, что и Моисей, в свою очередь, позаимствовал кое-что из языческой философии во время своего воспитания в качестве царского сына в Египте. Vita M., I, 21, 23, 29. Cp. Thamin, 52. 366 Thamin, 52; Zeller, III, 2, 341; Förster, 103; В. Дмитревский, «Александрийская школа», Казань, 1884, с. 19. 368 В александрийской школе было изучаемо не только богословие, но, как подготовка к нему, и философия. 370 Нумений выводил греческую философию из восточных религий, утверждая, что Пифагор и Платон не дали чего-либо нового, а только передали древнюю мудрость браминов, магов, египтян и евреев (Виндельбанд, И. Ф., 202). Сам он символически объяснял некоторые факты из жизни Христа, следуя в этом случае примеру Филона, аллегорически толковавшему Ветхий Завет (Э. Ренан, 262). 387 Не отрицая буквального смысла, Климент, однако, отдаёт предпочтение духовному, ведущему к высшему знанию. 439 E. Fiaton, “Etude historique et littéraire sur saint Basile suivie de l " hexameron”. Paris, 1865, p. 296. 451 Sermo de legendis libris genitilium, 2 (MPG. t. XXXI, p. 568). Cp. Fialon E., 233 – 235, 237 – 240. 454 Hexaemeron III, 9, где св. отец вооружается против крайностей аллегоризма, вызванных желанием примирить библейские сказания с разумом и знанием. Ср. Fialon, 239. |
| Перевод – Александр Шперл Epiphanius, Haer. , LXXXVI, IV, 2. Socrates, Hist. Eccl ., IV, 7 (MPG, LXVII, col. 473b). Ps.-Athanasius, Ad Antiochum , resp. 1 (MPG, XXVIII, col. 597d). De octo vitiosis cogit ., 9 (MPG, XL, col. 1275c). In Ps. 115 , §2 (MPG, XXX, col. 105d). De spir. scto , XVIII Or , XXVIII ( Theol ., II), 17. In Cant., hom . 12 (ed. Jaeger/Langerbeck, p. 358). De fid. orth ., I, 4 (MPG, XCIV, col. 800b), в русском переводе — «Точное изложение православной веры». Эти и подобные им высказывания святых отцов, как кажется, противоречат словам из Второго послания Петра 1:4: «…дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них сделались причастниками Божественного естества ( theias koinonoi physeos )». Святоотеческое предание придает огромное значение этим словам из Второго послания Петра, как указывающим на возможность истинного и непосредственного единения человека с Богом; но в то же время слово естество, physis , еще не несет в себе того более узкого, технического смысла, который оно прибрело в более поздние времена при обсуждении вопросов о сущности и энергии. В других местах Нового Завета часто утверждается, что человек может стать причастником жизни и славы Божией (см. особенно Евангелие от Иоанна), но нигде не сказано, что он участвует в сущности Бога. Таким образом, во Втором послании Петра слово physis следует понимать как обозначение жизни или энергий Божества, а не Его трансцендентную сущность. De myst. theol., 2. См., напр., Xenophon, Memorabilia , IV, III, 13; ср. Philo, De post. Caini , 13-16, и De spec. leg., I, 32-36. Ep. CCXXXIV, 1 (MPG, XXXII, col. 869a). Hom. vi de Beat . (MPG, XLIV, col. 1269a). Постановления Соборов 1341, 1347 и 1351 гг. см. у I. N. Karmiris, Ta dogmatika kai symvolika mnimea tis Orthodoxou Katholikis Ekklisias , vol. I (2 nd ed., Athens 1960), pp. 354-410. Относительно постановлений Собора 1347 г. см. J. Meyendorff, ‘Le Tome synodal de 1347’, in Vizantolozhki Institut, Zbornik Radova, VIII (Belgrade 1963), pp. 209-27; репринт J. Meyendorff, Byzantine Hesychasm: historical, theological and social problems (Variorum Reprints, London 1974). |
| (Продолжение следует) 2078 Прп. Анастасию Синаиту (VII в.) принадлежат несколько слов об образе Божием. Первое из них под именем Григория Нисского помещено среди его творений. См. MPG. t. 44, col. 1327. Печатаемый здесь первый отрывок, представляет, очевидно, часть второго слова. Далее предлагается здесь в переводе третье слово почти полностью (без конца только). Вслед за ним помещен еще один отрывок – неизвестно, из какого слова. Настоящий отрывок, представляющий перевод с греческого (MPG. 4, 89, coll. 1144–1150), надписан именем Анастасия, патриарха Антиохийского. Но от последнего не сохранилось слов об образе Божием. Содержание этого отрывка весьма близко подходит к дальнейшему 3-му слову, в котором Анастасий Синаит , ссылаясь на предыдущие слова свои об образ. (см. ibid. col. 1160 CD), не только высказывает аналогичные мысли и проводит один и тот же основной предмет содержания (стремясь доказать отображение в человеке, как образе Божием, двух естеств Христа, двух воль и двух действований), но и буквально проводит выдержку из настоящего первого отрывка (ibid. coll. 1161 С–1164 AB: cp. coll. 1148 D–1149 ABC). Отсюда ясно, что автором этого отрывка является также Анастасий пресвитер – Синаит. 2079 Безвиновно употреблено здесь не в смысле безвинно, но – беспричинно. Безвиновно и безвиновный – это славянские термины, которые принято употреблять по отношению к первой Ипостаси Св. Троицы. А так как Адам, по мысли прп. Анастасия, является образом Бога Отца, то мы и удержали эти термины. 2086 Zachariae a Lingenthal. Collectio librorum juris graeco-romani ineditorum. Ecloga Leonis et Constantini, Epanagoge Basilii Leonis et Alexandri. Lipsiae. 1852, p. 68. 2087 Суворов Л. Византийский папа. Из истории церковно-государственных отношений в Византии. М., 1902. 2092 Hergenröther. I, 658. Cf. L’ abbé; Jager. Histoire de Photius, patriarche de Constantinople, auteur du schisme des Grecs. Paris, 1854 p. 431. Cf. Leo Allatius. De ecclesiae occidentalis atque orientalis perpetua consensione. Coloniae Agripp. 1684. Lib. II, cap. 3, n. 3–4. |
| Gregory did not ‘initiate something new’, in the sense of propounding a doctrine of prayer that was wholly novel and freshly invented. He drew, on the contrary, upon a spiritual and mystical tradition extending far back into the past, to Evagrius, Mark the Monk and Diadochus, to John Cliniacus and Hesychius. What he initiated, then, was not a revolution but a renaissance – a rebirth and revival of what had long been taught but was in his own day widely forgotten. His biographer records, as we have seen, that on his arrival at Athos around 1300 Gregory found but three ascetics on the entire peninsula who knew a little about inner prayer. A generation later, when Gregory Palamas appealed for support in his struggle against Barlaam the Calabrian, the leading monks throughout the Holy Mountain endorsed the Tome which he had prepared. What in 1300 was a hidden teaching, known to exceedingly few, had by 1340 become the shared possession and the glory of the monastic community as a whole. Such was the measure of Gregory of Sinai’s success as a missionary of Hesychasm. © Kallistos Ware and Sobornost/ECR 1972 A paper read at the Sixth International Conference of Patristic Studies, Oxford, 10 September 1971. Gregory of Sinai " s works were first published in the Philokalia of St Nicodemus of the Holy Mountain (Venice 1782); in the recent five-volume reprint, they appear in vol. iv (Athens 1961), pp. 31-88. The Philokalia text is reproduced, with a Latin translation, in MPG cl, cols 1240-1345: in references throughout the present article, the MPG column is cited in brackets. There exists unfortunately no critical text; a systematic examination of the manuscripts may well reveal other works by Gregory of Sinai. For hymnographical material attributed to him in the manuscripts, see C. Emereau, ‘Hymnographi graeci’, Echos d’Orient, xxii (1923), p. 432. The greater part of Gregory’s writings is available in English translation in E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart (London 1951), pp. |
| Obolensky, The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500-1453 (London 1971), pp. 301-5 and p. 404 (bibliography). In his longing for detachment Gregory was, however, less uncompromising than his friend Maximus of Kapsokalyvia, who – to avoid all sense of personal ownership – regularly burnt down his cell and moved elsewhere. Note on the sources of St Gregory of Sinai. The author quoted or mentioned by name in Gregory’s works by far the most frequently is John Climacus (13 references). After Climacus comes Isaac the Syrian (4 references); Mark the Monk (or Hermit) and Maximus the Confessor (3 references each); Ephraim the Syrian, Diadochus of Photice, Varsanuphius of Gaza (2 references each); Symeon the New Theologian (two references, one definitely and the other probably to ps.-Symeon, On Holy Prayer and Attention); Basil the Great, Abba Isaias, Hesychius, Thalassius, Philotheus of Sinai and Nicetas Stethatos (one reference each). It is interesting that there are no explicit references to the Macarian Homilies or to ps.-Dionysius. On this distinction between grace present secretly and unconsciously and grace perceived with full awareness, see Kallistos Ware, ‘The Sacrament of Baptism and the Ascetic Life in the Teaching of Mark the Monk’, in F. L. Cross (ed.), Studia Patristica, vol. x ( Texte und Untersuchungen 107: Berlin 1970), especially pp. 445-7. Ibid., 3 (1308A-B). Gregory is here referring to Mark the Monk or Hermit (early 5th century). The quotation is not exact, but the general idea recurs frequently in Mark: see De his qui putant, 56 (MPG lxv, col. 937D), 85 (944A); De bapt. (1001B), etc.; and compare Ware, art. cit., pp. 441-52. The same teaching on Baptism and the spiritual life is found in the Century of Kal listos and Ignatios Xanthopoulos, 4 and 6 (MPG cxlvii, cols 637D and 641C). Psalmodia, prescribed by Gregory for the 3rd, 6th and 9th hours of the day, probably includes the recitation of the Lesser Hours of Terce, Sext and None. There is no mention of the Midnight Office ( Mesonyktikon): possibly this is regarded as part of Orthros. |
| 51 Dequietudineetduobusorationismodis , 2 (1316A-B). Ср., сильно сокращённый вариант в Kadloubovsky and Palmer, pp. 84–85. 56 «Житие» Каллиста здесь мало чем может помочь, потому что в нём нигде прямо не говорится о технике дыхания. В 8 (11,6) слово pneuma , скорее всего, употреблено не в значении «дыхание», а в более общем смысле, «дух». 57 О сходстве между суфизмом и исихазмом см. L. Gardet, ‘Un probleme de mystique compareë la mention du nom divin (dhikr) dans la mystique musulmane’, Revue Thomiste, lii (1952), pp. 642–79; liii (1953), pp. 197–216. Впрочем, многие выводы автора, особенно во второй части работы, представляются спорными. 58 См., например, De quiete et oratione, 3 (1308B); De quietudine et duobus orationis modis, 1 (1313A). Ср. Capita, 17 (1244D), 118 (1281D); De quietudine..., 2 (1316A-B) и 8 (1320D). 63 Scala 27 (MPG lxxxviii, col. 1112A). Иоанн, в свою очередь, переделывает выражение Евагрия (Deoratione , 70 (MPG lxxix, col. 1181C)): «Молитва есть отложение помышлений о вещах». 64 Quomodo oporteat sedere , 5 (1333B); ср. De quietudine et duobus orationis modis , 9 (1324A). 72 Compare Hausherr, Noms du Christ, p. 118: " La Priere a Jesus . . . a commence par le penthos, le luctus, la douleur sur le peche . . . Elle condense en une formule courte, adaptee aux besoins de la “meditation”, la spiritualite monacale du penthos.’ Life , 8 (11,5–12). 73 О слезах св. Григорий говорит, в частности, в Dequieteetoratione , 4 (1308D), 7 (1309D); 9 (1312B); Quomodooporteatsedere , 7 (1341C). 74 О важности осознанного опыта см. Capita , 127 subfine (1292D): непосредственное и осознанное единение с Богом. 80 См., однако, описание видения Божественного света у Св. Симеона Нового Богослова , где Богородице отведено важное место: Catechesis xxii (ed. Krivocheine, Sources Chretiennes 104 Исключение представляет собой Capita alia 1 (1300C). 84 Capita , 118 (1281d). Compare Capita alia, 1 (1300C), where the ‘contemplation of divine light’ is linked with Christ’s Transfiguration. |
| [xix] В своём стремлении к отрешённости от всего мирского Григорий, однако, был не столь бескомпромиссен, как его друг Максим Капсокаливит, который, желая избавиться от всяческих стяжательных помыслов, время от времени сжигал свою келию и перебирался в другое место. [xxi] Примечание об источниках, используемых Григорием Синаитом. Чаще всего в своих работах Григорий упоминает по имени или цитирует Иоанна Лествичника (14 раз). Затем идут Исаак Сирин (4 раза), Марк Отшельник и Максим Исповедник (по 3 раза); Ефрем Сирин, Диадох Фотикийский и Варсонофий Великий (по 2 раза); Симеон Новый Богослов (2 раза: один раз несомненно, другая ссылка, по-видимому, относится к «Способу священной молитвы и внимания к себе» Псевдо-Симеона; Василий Великий, Авва Исаия, Исихий Синаит, Фалассий, Фелофей Синайский, и Никита Стифат (по одному разу). Любопытным представляется отсутствие явных ссылок на Беседы Макария Великого и на Псевдо-Дионисия. [xxvi] Об отличии между благодатью, присутствующей потаённо, и благодатью осознаваемой см. Kallistos Ware, ‘The Sacrament of Baptism and the Ascetic Life in the Teaching of Mark the Monk’, in F. L. Cross (ed.), Studia Patristica, vol. x ( Texte und Untersuchungen 107: Berlin 1970), особенно pp. 445-7. [xxviii] Ibid. , 3 (1308A-B). Здесь Григорий цитирует Марка Отшельника (начало V века). Цитата неточная, но эта общая идея часто встречается у Марка: см. De his qui putant , 56 (MPG lxv, col. 937D), 85 (944A); De bapt. (1001B), etc.; ср. тж. Ware, art . cit ., pp. 441-52. Такое же учение о крещении и духовной жизни содержится в Century Каллиста и Игнатия Ксанфопулов , 4 и 6 (MPG cxlvii, cols 637D and 641C). [xxix] Псалмодия, предписываемая Григорием для 3-го, 6-го и 9-го часа, вероятно, включает в себя и чтение Часов – третьего, шестого и девятого. [xxxi] Полунощница ( Mesonyktikon ) нигде не упоминается; возможно, она рассматривается как часть утрени. [xxxii] Capita , 99 and 101 (1272C-1273A). Здесь можно вспомнить известное разделение христианской жизни на три стадии. Определённо, св. Григорий не хотел, чтобы многие из его учеников называли себя «совершенными»! |
| See, for example, De quiete et oratione, 3 (1308B); De quietudine et duobus orationis modis, 1 (1313A). Compare Capita, 17 (1244D), 118 (1281D); De quietudine . . ., 2 (1316A-B) and 8 (1320D). Scala 27 (MPG lxxxviii, col. 1112A). Climacus in his turn is adapting Evagrius, De oratione, 70 (MPG lxxix, col. 1181C): ‘Prayer is the laying aside of thoughts’. Capita, 60-61 (1256B-C). Here Gregory is probably drawing on Diadochus, Century, 25 (96,19-97,15). Compare Hausherr, Noms du Christ, p. 118: " La Prière à Jesus . . . a commencé par le penthos, le luctus, la douleur sur le péché . . . Elle condense en une formule courte, adaptée aux besoins de la “meditation”, la spiritualité monacale du penthos.’ For references to tears in Gregory, see for example De quiete et oratione, 4 (1308D), 7 (1309D); 9 (1312B); Quomodo oporteat sedere, 7 (1341C). See De quiete et oratione, 3 (1308C), 5 (1309B); De quietudine et duobus orationis modis, 10 (1324b); Capita, 113 (1277D). For the emphasis on conscious experience, see Capita, 127 sub fine (1292D): an immediate and conscious union with God. Compare, however, the important place assigned to the Mother of God in St Symeon the New Theologian’s vision of the divine light: Catechesis xxii (ed. Krivochéine, Sources Chrétiennes 104 [Paris 1964], p. 370, line 78 and p. 376, line 152). See also his Thanksgiving ii (ed. Krivochéine, Sources Chrétiennes 113 [Paris 1965], p. 350, lines 265-8). Capita, 118 (1281d). Compare Capita alia, 1 (1300C), where the ‘contemplation of divine light’ is linked with Christ’s Transfiguration. Gregory Palamas speaks in the same way, terming the divine light hypostatikon: Triads, I, 3, 7 (123,28). Capita, 23 (1245D). Compare Kallistos, Life, 5 (9,4-7), 8 (11,28-29; 12,2-7; and especially 14,14-15,7). Quomodo oporteat sedere, 8 (1345A). For other passages where Gregory of Sinai speaks in terms of light, see Capita, 5 (1240D), 45 (1253A), 85 (1265B), 113 (1277D); De quiete et oratione, 3 (1308C), 4 (1308D); Quomodo oporteat sedere, 7 (1344D). |
| 24-57. The anonymous monk here treats Gregory of Sinai as representing ‘the end of the Sinaite phase and the beginning of the Athonite phase’ (p. 44); he is wrong, however, in saying that Gregory met Arsenios at Sinai ( ibid.). Fr Hausherr later withdrew or qualified much of what he wrote in 1927 about Sinaite spirituality: see ‘Le Traité d’Oraison d’Evagre le Pontique’, Revue d’Ascétique et de Mystique, xv (1934), pp. 169-70; Noms du Christ et voies d’oraison ( Orientalia Christiana Analecta 157: Rome 1960), pp. 247-8. On Nicephorus the Athonite or Hesychast, see Gregory Palamas, Triads in Defence of the Holy Hesychasts, I, 2, 12 (ed. J. Meyendorff [Louvain 1959], 99,5-11) and II, 2, 2-3 (321,10-323, 22). The testimony of Palamas implies that Nicephorus was well known as a spiritual guide on Mount Athos, leaving behind him an influential following – not the kind of conclusion that we would draw from the Life of Gregory of Sinai by Kallistos. Patriarch Philotheos, Life of Isidore, 22 (ed. A. Papadopoulos-Keramevs, Zapiski Istoriko-Filologicheskago Fakul " teta Imperatorskago S.-Peterburgskago Universiteta, lxxvi [St Petersburg 1905], 77,21-26). Compare Meyendorff, Introduction & l’étude de Gr égoire Palamas, p. 54: ‘Once again, we see here a characteristic distinctive of the Hesychasm of the 13th and 14th centuries, which a man such as Theoleptos of Philadelphia sought to promote: monasticism is conceived as a prophetic mission in and for the world and not simply as a means of individual salvation.’ Patriarch Philotheos, Encomium S. Gregorii Thessalonicensis (MPG cli, cols 573B-574B). Compare the text in the Philokalia, vol. v (Athens 1963), pp. 107-12; also Igumen Chariton of Valamo, The Art of Prayer, translated by E. Kadloubovsky and E. M. Palmer (London 1966), pp. 87-88. On the influence of St Gregory of Sinai in Slav lands, see A.-A. N. Tachiaos, Epidraseis tou Hesychasmou eis tin Ekklisiastikin Politikin en Rosia 1328-1406(Thessalonika 1962), especially pp. 65-68; D. |
|
|
