| Во время суда и на кресте продолжались искушения Иисуса Христа от народного неверия в уничиженное добро, от неспособности людей признать богосыновство страдальца. Так в претории Пилата воины возложили на голову Иисуса венец из терна, дали Ему в правую руку трость, и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский ( Mф. XXVII, 29 ; Mk. XV, 17, 18 )! На кресте, на котором Он был распят, была надпись: Царь Иудейский ( Mk. XV, 26 ; Лyk. XXIII, 38 ; Mф. XXVII, 37 ). Его крестные страдания не сдерживали мучительных для Него проявлений народного неверия. Народ, первосвященники, книжники, старейшины, фарисеи, воины проходили, стояли и смотрели, насмехались над Ним и злословили, кивая головами: если Ты Сын Божий, сойди с креста; если Он царь Израилев, пусть теперь сойдет c креста, чтобы мы видели, и уверуем в Него, уповал на Бога, пусть теперь избавит E го, если Он угоден Ему, ибо Он сказал: Я Божий Сын; даже один из распятых с Ним злодеев злословил Его и·говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас ( Mф. XXVII, 40–44 ; Mk. XV, 29–31 ; Лyk. XXIII, 35–39 ). Поистине Христос, хотя и Сын, однако страданиями навык послушанию ( Ebp. V, 8 ), был начальником и совершителем веры и претерпел над Собою поругание от грешников, подвизаясь против греха ( Ebp. XII, 2–4 ). 1 В этом вопросе скрывается другой – о подлинности евангелий, т. е. о том, написаны ли наши евангелия действительно апостолами? Но собственно на этот вопрос может отвечать только евангельская исагогика; в применении же к частному тексту необходимо видоизменить этот общий вопрос на частнее поставленный выше. Тем более для автора нет оснований входить в рассуждения о подлинности евангелий, что для рационалистической критики как вопрос о литературной вероятности, так и вопрос об исторической достоверности евангельских повествований одинаково возможны, признаются ли авторами евангелий апостолы, или нет. 6 р. 114; cp. Meyer, Baumgarten – Crusius, Kuhn, 1, 355, 390. – Геттэ, 211–212, по поводу этих слов Ренана спрашивает его: почему он, Ренан, стоит за рассказ евангелиста Марка? В этом рассказе ангелы и диавол столь же настойчиво упоминаются, как и в двух других синоптических евангелиях; характер сверхъестественного у всех них тот же. |
| Господь Иисус Христос в последний раз совершил ветхозаветную Пасху пред Своими страданиями. Ученики вопросили Господа: где хочешь, чтобы мы приготовили Тебе Пасху? Он сказал им: подите в город; там встретится вам человек с кувшином воды, и вы последуйте за ним, и куда он войдет, скажите хозяину того дома: Учитель спрашивает, где горница, в которой бы Ему есть пасху с Его учениками? И он покажет вам горницу большую и убранную; в ней и приготовьте нам Пасху. По наступлении вечера Иисус и сам отправился в Иерусалим, и в приготовленной по указанию Его горнице возлег с апостолами за трапезою. И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что не буду есть ее, пока она не совершится в царствии Божием ( Лk. XXII, 8–16 ). Во время вечери Иисус встал из-за стола, снял с Себя верхнюю одежду, взял полотенце и препоясался; потом влил воду в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Этим показал Он им пример глубочайшего смирения и вместе с тем, что среди учеников Его один нечист, ибо Он знал предателя своего ( Uh. XIII, 11 ). Во время продолжавшейся вечери Господь открыл ученикам, кто именно из них предаст Его, – это тот, кому Он, обмакнув, подал кусок хлеба, – Иуда Симонов Искариот, после чего Иуда тотчас же удалился. Впрочем Сын человеческий идет, сказал Господь, как писано о Нем: но горе тому человеку, которым Сын человеческий предается; лучше бы было этому человеку не родиться ( Mф. XXVI, 24 ). Со Христом остались одни преданные Ему ученики. И Господь учреждает высочайшее новозаветное таинство св. Евхаристии. Когда ученики еще ели, Он взял хлеб и, благословив, преломил его и раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И, взяв чашу, и благодарив, подал им:, и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» ( Mф. XXVI, 26–28 , Лk. XXII, 19 ). Так установил Господь святейшее таинство Евхаристии, или Причащения. Засим Господь открыл ученикам, что Ему уже недолго быть с ними, и дал им новую заповедь о любви – любить друг друга, как Он Сам возлюбил учеников, новое дал им наставление о смирении; предсказал Петру троекратое отречение от Него; укреплял их в вере и успокаивал в разлуке с Собой высшими надеждами и обетованиями. Вечеря закончилась пением псалмов ( Mф. XXVI, 30–35 , Mk. XIV, 26–31 , Лk. XXII, 31–38 , Uh. XIII, 33–38 и XIV-XVII). |
| Да поможет в сем деле ревнителям веры – Христос, Пастыреначальник наш и Бог! АМИНЬ. г.Харьков,1926 г. 2815 февраля. Вечные муки и вечное блаженство «И пойдут они в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». (Mф.XXV,46). Какие страшные слова для одних! и как желанны для других! Муки вечные... Вечная радость... Кто же эти несчастные, которых ждет вечная гибель? И кто счастливые, наследующие нескончаемую блаженную жизнь? Я представляю себе, возлюбленные, две дороги: одна дорога ведет от подошвы горы к ее вершине. Трудный путь – колючие растения на каждом шагу, рытвины, овраги, реки быстрые, опасности со стороны людей злых и страшных зверей. Но впереди, там, вверху горы сияет светлый чертог, весь залитый огнями. Там отдохнет усталый путник от всех трудов и страхов, и оттуда он никуда не будет спешить, но обретет вечный покой... А вот и другой путь: широкий, просторный – ведет он по наклонной плоскости к ... пропасти. И знают люди, что конец этой дороги – неминуемая гибель, но легкомысленно и со смехом бегут они, мчатся, друг друга опережая... Ехать легко, удобно, весело. Таковы две дороги: одна трудная, ведет к вечному блаженству, другая просторная, к вечным мукам, как и говорит Спаситель мира всем своим последователям: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь и немногие находят их» (Mф.VII:13—14). Желаешь вечной блаженной жизни, живи по-Божьи, как велят заповеди Господни. А ты Бога не хочешь знать, не желаешь и слышать о Его учении, живешь по своим страстям – ожидают тебя вечные муки. Это не речи человеческие ограниченные и изменчивые. Это слова Самого Бога, непреложные и истинные: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Mф.XXIV,35). Но, слышу возражения: неужели так строго будет поступлено с грешниками: краткая греховная жизнь и вечные муки, где же путь справедливости? – Да. Это так, но и не забывай, что и краткая, благочестивая жизнь ведет к вечной радости. |
| Клятва Клятва – торжественное обращение к Всемогущему Богу, верному и нелицемерному Свидетелю того, что утверждается или отрицается. Клятва у евреев была прямая и непрямая. Непосредственное обращение к Богу как к Верховному Свидетелю было дозволено Законом ( Bmop. VI, 13 ), и оно выражалось в различных формах. Так, напр., выражения: Господь между мною и тобою пусть будет Судьей ( Быm. XVI, 5 ); жив Господь! ( II Цap. XII, 5 ); пусть то и сделает мне Господь ( Pyф. I, 17 ); свидетель мне Бог ( Puм. I, 9 ). В клятвах, составлявших непосредственное обращение к Богу, хотя бы при сем и не употреблялось имя Божие, можно читать в Евангелии от Матфея ( Mф.V, 34 ). А Я говорю вам, говорит Господь не клянись вовсе ни небом, потому что оно престол Божий... и пр. Далее мы читаем в Свящ. Писании о том, что евреи клялись иногда жизнью царя ( Быm. XLII, 16 ), жизнью какого-либо частного лица ( I Цap. I, 26 ), полевым скотом ( Nech. II, 7 ), храмом, алтарем, жертвами ( Mф. XXIII, 16–22 ). Клятвы вообще произносились: а) поднявши руку вверх: Поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, сказал Авраам царю Содомскому ( Быm. XIV, 22 ). Я подъемлю к небесам руку Мою, представляется в кн. Втор. ( Bmop.XXXII, 40 ) сам Господь как бы клянущимся, и клянуся десницею Моею и говорю: живу Я во век! или б) обратившись лицом к жертвеннику ( III Цap. VIII, 31 ), или, наконец, в) положивши руку под стегно ( Быm. XXIV, 2 ). Первая форма при произнесении клятвы считалась наиболее распространенной. Клятвы произносились при следующих случаях: а) когда заключался завет или договор между людьми ( Быm. XIV, 22 , Дeяh. XXIII, 21 ); б) когда заключался договор между царем и его народом, и наоборот ( I Цap.XIV:24–28 ; IIIЦap.XVIII:10 ); в) иногда при произнесении обета ( Чис. ХХХ, 2 ); г) при раскрытии какого-либо преступления ( Чuc. V, 21 ). В означенном случае употреблялась особая форма заклятия, именно: заклинающий обыкновенно говорил: заклинаю тебя Богом живым ( Mф. XXVI, 63 ), и заклинаемый отвечал на это: аминь, или: ты говоришь. |
| Мельница Мельница (жернова) ( Ucx. XI, 5 ). – Мельницы для молотьбы зернового хлеба – изобретение очень древнее. В первый раз мы встречаемся с ними еще во времена Исхода, когда в Египте господствовал обычай заставлять женщин ворочать жернова, как это принято на Востоке даже до настоящего времени. Израильтяне мололи манну в жерновах ( Чuc. XI, 8 ), и мельничный жернов был столь важным предметом в домашнем обиходе, что его не дозволялось даже брать в залог ( Bmop. XXIV, 6 ). Указания на жернова вообще, мельничные жернова и их употребление, нередки в Свящ. Писании, и некоторые из означенных указаний весьма замечательны. Так, напр., в кн. Cyд. XI:53, XVI:21 , Uc. XLVII, 2 , Uep. V, 13 , Mф. XXIV, 41 и др. Одна женщина бросила отломок жернова на голову Авимелеху и проломила ему череп. Филистимляне взяли Самсона, выкололи ему глаза... и он молол в доме узников ( Cyд. XVII, 21 ). Возьми жернова, говорит пр. Исаия, и мели муку. Юношей берут к жерновам, говорит пр. Иеремия в описании бедствий Иерусалима, и отроки падают под ношею дров. И прекращу у них, говорит тот же пророк в другом месте, голос радости и голос веселия... и шума от жерновов не будет слышно у них ( Uep.XXV, 10 ), что означает не только прекращение веселия, но и отсутствие самого необходимого и существенного для ежедневного пропитания в Иудее под игом ц. вавилонского. То же предвещается и о судьбе самого Вавилона ( Anok. XVIII, 22 ). Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, говорит Спаситель, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею, и потопили его во глубине морской ( Mф. XVIII, 6 ). Означенный в Евангелии род казни был нередко употребляем в Сирии и был в одно время введен в Риме по указанию Августа кесаря. Ручные мельницы, как уже замечено выше, составляют на Востоке одну из необходимейших домашних утварей и обыкновенно состоят из двух круглых, лежащих друг на друге мельничных жерновов или камней, которые быстрым вращением верхнего трутся друг о друга и таким образом перемалывают находящиеся между ними зерна. Нижний жернов твердо стоит в своем основании, а верхний приводится во вращение на нем животными, машиной или даже человеческими руками. Потому-то Спаситель и говорит: Две мелющие в жерновах: одна берется, другая оставляется ( Mф. XXIV, 41 ). Так как труд этот был очень тяжел, то он часто возлагался на рабов, пленников и рабынь, как то видно из истории Самсона, Седекии и др. Молотьбой зернового хлеба на мельницах обыкновенно занимались две женщины – одна из них бросала зерна в мельницу, а другая вертела верхний жернов ( Лk. XVII, 35 ). |
| »Не мсти и не имий злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (Бог ваш)» ( Лeb. XIX, 18 ). Иисус Христос выделил любовь тоже в две заповеди: первую Он назвал наибольшей, а вторую – подобною первой: " Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь« ( Mф. XXII, 37, 38 ). Вторая же подобная ей: »возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки« ( Mф. XXII, 39, 40 ). Все заповеди Ветхого Завета, включая «десятословие» Моисея, – осиянныя евангельским духом, предстанут в более строгом, тонком и духовно-возвышенном понимании. " Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается« ( 2Kop. III, 15, 16 ). § 11. Заповеданная Богом любовь 7. Как определить душевное состояние любви, что такое любовь вообще? Чувство любви есть стремление приблизиться к тому, что любим, это есть влечение к тому, кого любим, чтоб согласовать с ним свои привязанности и сделать жизнь с ним общею. 8. Почему самое слово любовь иногда обозначает разныя и даже несходныя понятия? Человек является носителем трех внутренних состояний: 1) блаженного существа, каким Бог его сотворил и каким человек был до грехопадения; 2) существа, отпадшого от блаженства первым ослушанием Бога; 3) искупленного Христом существа, совести которого предоставлен свободный выбор – угнездить в себе греховное естество или слиться с образом посветлевшим, обновленным жертвою Спасителя. Если человек остается в нерадении к одухотворению своей жизни, он удерживает искаженныя после грехопадения понятия. Тогда представление о любви тоже извращено, тем, что оно – ограничено. 9. Изменил ли Господь Иисус Христос определение, данное людям, оставшимся после всемирного потопа: »плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю ...» ( Быm. IX, 1 )? Господь посетил брак, даже отметив его сотворением чуда ( Uoah. II, 2 ); в поучениях и в жизни Он выразил сочувствие природной любви, напр, отца к сыну ( Лyk. XV, 24 ), мужа к жене ( Mф. XIX, 6 ), Сына к Матери ( Uh. XIX, 27 ). |
| После сказанного возникает вопрос, кому же принадлежит право наблюдения за строгим исполнением общеобязательных законов Церкви? Власть, обязанности и права Основателя Церкви переданы, как мы видели выше, Его преемникам – апостолам и иерархии в единении с клиром и мирянами (См. Mф. XVIII, 15–17 ). Иерархии принадлежит право учить, священнодействовать и управлять Церковью «во все дни до скончания века» ( Mф. XXVIII, 19–20 ). Порядок во всяком обществе зависит от того, всеми ли членами исполняются принятыя на себя обязанности, потому что только при таком условии они могут законно пользоваться предоставленными им правами. Порядок в обществе обуславливается также и тем, если управление обществом составлено из лиц, кои были правильно избраны и законным порядком получили соответствующия их положению власть и права. Это последнее условие имеет особенное и чрезвычайное значение в Церкви, в которой управление совершается по божественному полномочию ( Лук. Х, 16 , Mф. XXVIII, 19–20 ). В этом отношении Епископ и Пресвитер, по указанию Ап. Павла ( 1Tuм. III, 1–11 ) и по требованию церковных законов, должен быть непорочным, трезвым, целомудренным, благочинным, честным, страннолюбивым, учительным, не пьянницей, не бийцей, не сварливым, не корыстолюбивым, но тихим, миролюбивым, не сребролюбивым, хорошо управляющим делом своим, детей содержащим в послушании со всякою честностию, ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?.. Не должен быть из новообращенных... надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних (врагов Церкви и его личных), чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую. Диаконы должны быть честны, не двоязычны (не сплетники и интриганы), не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести... равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем». Все эти требования входят в клятвенное обещание и подписку, даваемую каждым пред хиротонией, а потому и нарушение их является не только нарушением церковной дисциплины, но и преступлением, как клятвопреступничество. |
| При всем том, хотя эти несчастные и находятся в такой ничтожности, что позволяют порокам своим господствовать над собой, осуждаемые на то или похотью плоти, или гордостью, или любопытством, или всем этим одновременно, однако, пока остаются с этой привязанностью к человеческой жизни, они могут еще вступить в борьбу с пороками и победить их, если только наперед уверуют в то, что не в силах понять, и если перестанут любить мир, ибо, как прекрасно сказано, «все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» ( 1Uoah. II, 16 ). В этих словах обозначены три указанные страсти, а именно: похоть плоти означает поклонников низших удовольствий, похоть очей – любопытных, гордость житейская – гордых. Отсюда: человеку, которого восприняла сама Истина, указано остерегаться троякого искушения. «Скажи, – говорит искуситель, – чтобы камни сии сделались хлебами». Но этот единый и единственный учитель отвечает: »Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Mф. IV, 3–4 ). Так показал он, что должно быть побеждаемо желание удовольствия, чтобы не поддаваться даже голоду! Но тот, кто мог не поддаться похоти плоти, мог, пожалуй, быть уловлен тщеславным желанием временного господства: поэтому ему были показаны все царства мира и сказано было: «Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне». На это ответом было: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему единому служи» ( Mф. IV, 9–10 ). Так попрана была гордость! Между тем, пущена была в ход и последняя приманка любопытства: ибо броситься с вершины храма искуситель подстрекал не для чего иного, как для того, чтобы только сделать какое-нибудь испытание. Но Христос не был побежден и дал такой ответ, который дает нам понять, что для познания Бога нет надобности в попытках, имеющих целью выведать божественное видимым образом; «Не искушай, – говорит, – Господа Бога твоего» ( Mф. IV, 7 ). Поэтому тот, кто внутренне питается словом Божиим, тот не ищет удовольствия в сей пустыне; кто предан одному только Богу, тот не ищет тщеславия на горе, т. е. в земном превозношении: кто отдается вечному зрелищу неизменной Истины, тот не устремляется с вершины сего тела, т. е. глазами, чтобы познавать и низшее. Глава 39 |
| Приточный фарисей, благодаривший Бога за то, что он не был таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, был, конечно, выше в нравственном отношении, чем мытарь, но он стоял дальше от царствия Божия, потому что не имел того сознания ничтожества, которым был проникнут мытарь. Итак, «желая духовного совершенства, – скажем словами Антония, еписк. Смоленского («Собрание слов»), – мы должны полагать в основание своей деятельности глубокое смирение и самоуничижение. Господь Иисус Христос внушает нам сие повсюду в Евангелии, Mф. XVI, 24; V, 3 ; Лyk. XVIII, 14 . Но яснее всего Он учил сему собственным совершеннейшим примером, 2Kop. VIII, 9 ; Фил. И, 5–11; Mф. XI, 29 ... В сознании своего ничтожества именно заключается тайна возвышения и приближения к царству небесному». Ублажая нищих духом, алчущих, плачущих, ненавидимых и гонимых, Христос, напротив, говорит: «горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» ( Лyk. VI, 20– 25 ) и пр. Приведя далее Mф. XVI, 24,25 , проповедник продолжает: «как ни уменьшайте силу, как ни смягчайте значение сих изречений Господних: во всяком случае нельзя не признать, что ими предрекаются последователю Христову многие скорби... Погубить душу свою – это выражение дает разуметь, что здесь имеют место многие скорби, простирающиеся даже до смертного борения и подвига». Также Uak. I, 2–4, 9–10; I Пет. I, 6–9; IV, 12–14; Puмл. VIII, 17 ; Koл. I, 24 и мн. др. И не только собственно страдания предрекаются последователю Христа, но его преследует и уничижение, не исключая сознания нравственного зла. Здесь мы прежде всего должны припомнить то «жало в плоть», которое удручало ап. Павла, которое было дано ему, чтобы он не превозносился чрезвычайностью откровений, и которое даже по его троекратному молению не было удалено от него Господом, потому что сила Божия совершается в немощи ( 2Kop. XII, 7–10 ). Как далеко от этого свидетельства ап. Павла сознание, что злострадания суть только обман чувств и что они не существуют для христианина; напротив, как рельефно оно выражает ту мысль, что человеческая немощь, действительная немощь, есть условие действия в нас силы Божией. |
| Точно так же и тогда, когда наступит воскресение мертвых, будет немало таких, которым после мучений, испытанных душами умерших, будет оказано милосердие, так что они не будут посланы в вечный огонь. Ибо не было бы и сказано о некоторых, что им не отпустится ни в сем, ни в будущем веке ( Mф. XII, 32 ), если бы не было таких, которым хотя в настоящем веке и не отпущено, однако отпущено будет в будущем. Но так как Судья живых и мертвых одним скажет: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира», а другим, напротив: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», и «пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Mф. XXV, 34:41: 46 ), то было бы крайне дерзко отрицать вечное наказание для кого-либо из тех, о которых Бог сказал, что они пойдут в вечную муку, чтобы путем подобного убеждения привести к отчаянию или сомнению и в самой вечной жизни. Таким образом, на основании слов псалма: «Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?» ( Пс. 76:10 ) никто не должен думать, будто приговор Божий о добродетельных людях – приговор истинный, а о злых – ложный, или же о добродетельных людях и злых ангелах – истинный, а о людях злых – ложный. Ибо эти слова псалма относятся к сосудам милосердия и к сынам обетования, одним из числа коих был и сам пророк, который, сказав: «Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?», вслед за тем продолжает: «И сказал я: «вот мое горе – изменение десницы Всевышнего» ( Пс. 76:11 ). Эти слова служат объяснением сказанного им: «Неужели во гневе затворил щедроты Свои?» Гнев Божий – это сама смертная жизнь, где человек уподобился суете и дни его проходят как тень ( Пс. 143:4 ). Однако в этом гневе Бог не забывает быть и милостивым, повелевая Своему солнцу светить на добрых и злых и посылая дождь на праведных и неправедных ( Mф. V, 45 ), и, таким образом, в гневе Своем не затворяет щедрот Своих. В особенности же (милость Божия видна) в том, что выражает псалом в словах: «Вот... |
|
|
