| Plut. 29. 1. Fol. 31-32v был использован для органумов «Alleluia, Iudicabunt sanctis» и «Alleluia, Sanctissime Iacobe» в Guelf. 1099 Helmst. Fol. 17v - 19v, 19v - 21. Дискантовый раздел органума мог заменяться др. дискантовым разделом. Двухголосный органум «Viderunt omnes» имеет разные дискантовые разделы на мелизматическом распеве слога «Do-» в Laurent. Plut. 29. 1. Fol. 99-99v и Guelf. 1099 Helmst. Fol. 63-64 и т. д. В то же время сочинение может не содержать к.-л. явных различий в разных источниках. Все это указывает на непрекращающееся обновление репертуара «Большой книги органума», к-рое описано Анонимом IV как «сокращение и сочинение множества прекрасных клаузул», осуществленное Перотином. В действительности в этот процесс было вовлечено гораздо больше музыкантов - певцов-солистов (главных певчих и их помощников), сочинителей («органистов»), переписчиков. До 2-й пол. XII в. полифония как средство украшения григорианского пения создавалась непосредственно в процессе исполнения. Большинство сохранившихся образцов полифонического двухголосия того времени являются не композициями в строгом смысле слова, но в большей степени дидактическими примерами, демонстрирующими как подстроить еще один голос к литургическому напеву. Практика импровизации продолжала играть важную роль в самой Н.-Д. ш. Присутствие в рукописях «Большой книги органума» различающихся мелодических версий дуплума в одном и том же 2-голосном органуме имеет сходство с разными мелодическими его реализациями певцами-солистами в рамках устной певч. традиции. Композиция и импровизация здесь нераздельны. Трех- и 4-голосные сочинения Перотина, наряду с 3-голосным кондуктом «Congaudeant catholici», авторство которого в Кодексе Каликста приписывается кантору собора Нотр-Дам Альберту Парижскому,- первые известные композиции для более чем 2 голосов. Сочинения Перотина стали вехой в истории западноевроп. музыки. Они демонстрируют принципиально новый подход (уже не «органиста», но «дискантиста») к организации муз. текста. |
| 1-19) как типологический прообраз искупительной Жертвы Иисуса Христа (см.: Clem. Alex. Paed. I 5. 23. 1-2; ср. также: Strom. II 5. 20. 2). По представлению К. А., между Исааком и Иисусом Христом есть как сходство, так и различие. Как и Исаак, Господь стал «жертвой» (ερεον), однако в отличие от Исаака, жертвоприношение к-рого было остановлено, Господь был действительно принесен в жертву (κεκρπωται). Согласно К. А., то, что Исаак «не пострадал», может указывать на то, что он «уступил начаток страданий Господу»; вместе с тем то, что Исаак «не был заклан», может таинственно проображать божество Господа. Поясняя эту же аналогию, К. А. далее утверждал: «Ибо после погребения Иисус воскрес не пострадавший (νστη γρ μετ τν κηδεαν Ιησος μ παθν), подобно тому как Исаак был избавлен от принесения в жертву» (Paed. I 5. 23. 1-2). По предположению Штелина и др. исследователей, перед словами «не пострадавший» имеется смысловой пропуск (в 2 основных рукописях «Педагога», однако, в данном месте физической текстовой лакуны и к.-л. указаний на пропуск нет; см.: Mutin. gr. 126. Fol. 57r; Laurent. Plut. 5. 24. Fol. 18v), заполняемый издателями словом «как» или др. словами (Штелин, опираясь на Деян 2. 27, предложил эмендацию: «не претерпев тления», διαφθορν μ παθν; см.: Clem. Alex. Werke. 19723. Bd. 1. S. 104). Гипотеза о пропуске вызвана неясностью того, что именно К. А. хотел выразить словами «не пострадавший». По мнению одних исследователей, этими словами целиком отрицается то, что Иисус Христос реально претерпевал страдания, по мнению других - К. А. говорит лишь о том, что Логос, не испытавший страданий как Бог, воскресил единого с Ним Иисуса Христа как человека и сделал Его тело «как бы» не страдавшим, т. е. преображенным и прославленным (см.: Quatember. 1946. S. 129-131). Соотнесение отрывка из «Педагога» с др. высказываниями К. А. позволяет с уверенностью заключить, что он рассматривал смерть Иисуса Христа как спасительную жертву, однако вопрос о том, считал ли К. А. страдания Иисуса Христа реальными, является более сложным. |
| В индексе Собрания 168 новелл Marc. gr. 179 новеллы 166-168 обозначены как τποι τν πρχων, то есть распоряжения (formae) префектов. Первоначально собрание, по-видимому, включало в себя и греч. и лат. новеллы, однако в наст. время сохранившиеся рукописи собрания содержат в основном лишь греч. новеллы. В собрание включено 139 греч. новелл, одна двуязычная (Nov. 17 от 15 апр. 535), 16 лат. новелл; новеллы Юстина II и Тиверия II - только на греческом. Собрание сохранилось в 2 рукописях, первая из к-рых - Marc. gr. 179. Fol. 76v/1-391r/13; рукопись датируется кон. XII - нач. XIII в., была создана на юге Италии, возможно в Калабрии; в ней приводится большинство греч. новелл; лат. новеллы, к-рых должно быть 16, отсутствуют; сборник обрывается на Nov. 162, новеллы императоров Юстина II и Тиверия II не приводятся. Вторая рукопись - Laurent. Plut. 80. Fol. 1r - 194v; утерянный фрагмент этой рукописи был обнаружен в б-ке Лейденского ун-та - Leiden. Univ. Periz. 35. Fol. 1r - 2v; фрагмент содержит 2-ю часть Nov. 163, а также Nov. 164-167 ( Meyier. 1952; Holwerda. 1990). Рукопись датируется 2-й пол. XIII-XIV в., в ней не приводятся лат. новеллы, а тексты греч. новелл даются в сокращении и с изменениями; по меньшей мере 23 греч. новеллы отсутствуют. Составители собрания либо имели доступ к Authenticum и «Эпитоме Юлиана» либо, что более вероятно, к тем собраниям, к-рыми пользовались составители последних, поскольку Nov. 1-43 (принятые в 535-536) расположены практически в том же порядке, что и в Authenticum, а Nov. 44-120 (принятые в 537-544) - в том же порядке, что и в Эпитоме. По всей видимости, собрание было дополнено Nov. 120-135 ок. 556 г., Nov. 135-149 - в 572 г. Ок. 575 г. неизвестный составитель дополнил собрание новеллами 150-168, и формирование сборника на этом завершилось ( Noailles. 1912. Vol. 1. P. 180-181). Текст Собрания 168 новелл был использован при составлении «Василик» (см.: Ibid. 1914. Vol. 2. P. 169-207). II. Собрание 13 эдиктов. В это собрание вошло 13 Н. Ю., адресованных сановникам вост. |
| Михелем для издания, следует сразу за ними (Fol. 189v.- 191v.). В этом послании к папе П. сначала излагает свои постоянные размышления о том, что является причиной «церковного разногласия» столь значительного, чтобы папа «отрывался и отделялся» от «тела Церквей» (να... το θεου τν κκλησων σματος διασχζοιτ τε κα διατμνοιτο). Возможными причинами этого разногласия П. называет либо «схизму», либо «искажение догмата» и выражает недоумение по поводу того, как это могло случиться. Поэтому П. просит папу изложить ему письменно свою веру и объяснить причину разногласия, а если эта причина окажется значительной, то либо обосновать свою правоту доказательствами из Свящ. Писания, либо, признав правоту другого, прекратить «давнюю вражду» (χρνιον διαλσασθαι πλεμον). Рассказ о жизни П. и его избрании на престол в послании к папе отсутствует. П. излагает папе свою веру, причем в этот раз в отличие от посланий к вост. патриархам он не упоминает осужденных Вселенскими Соборами еретиков - Савеллия, Ария, Нестория, Евтихия и др. Следующее в рукописи Laurent. Plut. 57 Cod. 40 послание П. к папе (Fol. 191v.- 193) по своей композиции сходно с посланиями к патриархам Александрии и Иерусалима: сначала П., хотя и более кратко, сообщает о своей жизни и назначении на кафедру, вслед за тем излагает свою веру. Это изложение также заметно короче, чем в 3 предыдущих посланиях, но в нем, как и в посланиях к вост. патриархам, упоминаются осужденные Соборами еретики. В целом это послание к папе почти вдвое короче, чем то, к-рое в рукописи помещено перед ним. Среди прочего в нем П. указывает, что весь Символ веры он «написал в письме» - надо полагать, отправленном вместе с этим посланием к папе. Издатель писем А. Михель не сомневался в том, что порядок их расположения в рукописи отражает последовательность их написания и что 1-е из посланий к папе (пространное) появилось в то же время, что и письма вост. патриархам (согласно ему, в 1052), а 2-е (краткое) было приложено к письму патриарху Доменико Градскому и написано в 1054 г. |
| Павел Диакон. Миниатюра из рукописного сборника. 901–1000 гг. (Laurent. Plut. 65. 35. Fol. 34r) [Лат. Paulus Diaconus] (между 720 и 730, герцогство Фриуль - между 796 и 799, мон-рь Монте-Кассино), церковный писатель и историк. Сведения о жизни П. Д. сохранились гл. обр. в его сочинениях, а также в эпитафии, написанной мон. Хильдериком из Монте-Кассино (Historia Langobardorum. 1878. S. 15-16). П. Д. происходил из знатного лангобардского рода, родоначальник к-рого Леупхис пришел в Италию вместе с кор. Альбоином (в 568/9). Потомком (согласно П. Д., правнуком, что хронологически маловероятно) Леупхиса был Варнефрид, отец П. Д. Встречающееся в лит-ре утверждение о том, что П. Д. тоже носил имя Варнефрид, ошибочно. У П. Д. были брат Арихис и сестра (имя неизв.), ставшая монахиней. Начальное образование получил в г. Чивидале (ныне Чивидале-дель-Фриули), где в VIII в. находилась кафедра патриархов Аквилеи . По словам самого историка, в детстве он изучал греческий и еврейский языки, хотя прямых свидетельств знания этих языков в его сочинениях нет. Также нет достаточных оснований утверждать, что П. Д. входил в окружение Аквилейского патриарха Каллиста (30-е гг. VIII в.) или Пеммона, герцога Фриуля (ок. 706-734, † ок. 738), и его сына Ратхиса (король лангобардов в 744-749). Позднее П. Д. воспитывался в Павии при дворе кор. Ратхиса, где его наставником был некий «грамматик» Флавиан. Возможно, первоначально юноша готовился стать юристом. Он изучал «свободные искусства» (см. Artes liberales), был знаком с Corpus iuris civilis имп. Юстиниана и с законами лангобардских королей. По неизвестным причинам он избрал церковное служение и был рукоположен (по-видимому, еще в Павии) во диакона. При этом серьезного богословского образования П. Д. не получил и не вполне уверенно ориентировался в сложных богословских вопросах (напр., в спорах о «Трех Главах» и о монофелитстве ). По косвенным свидетельствам можно заключить, что П. Д. находился при лангобардском дворе в начале правления кор. Дезидерия (756-774; утверждение о том, что он был его секретарем (cancellarius), основано на поздней и недостоверной традиции). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНОНИМЫ название музыкально-теоретических средневек. западноевроп. трактатов, персональная атрибуция к-рых невозможна или затруднена (см. ст. «Анонимность» ). А. составляют примерно треть из всех опубликованных трактатов. Нек-рые А. возникли как собрания глосс (схолий) к более ранним сочинениям или как результат внесения в последние маргиналий . Как и в авторских сочинениях этой эпохи, предметом теоретического осмысления в А. является церковное пение, как монодийное (cantus planus - см. Григорианское пение ), так и многоголосное ( органум , дискант , гимель и др.). Начиная с эпохи Возрождения количество безымянных сочинений о музыке резко уменьшается. Издатели XVIII-XIX вв., прежде всего М. Герберт и Э. Кусмакер , стремясь к идентификации подобных трактатов, сделали много поспешных заключений об их авторстве, что породило в науке традицию ложной атрибуции и необоснованные выводы о времени появления тех или иных теорий, содержащихся в трактатах. Во 2-й пол. XX в. многие трактаты, опубликованные ранее как авторские, были классифицированы как А. Более редкими были случаи, когда источники, первоначально считавшиеся А., обретали своего автора. Так, имя автора трактата «Speculum musicae» (Зерцало музыки, ок. 1320 г.; Laurent. Plut. XXIX. 16; Paris. lat. 7207 et 7207 A; опубл.: The Theory of Music. Vol. 2. P. 35-36) было определено по начальным буквам 7 книг этого сочинения: « Incipit Speculum musicae…», « Actus activorum in patiente…», « Cum, in superiore libro…», « Ordo poscit naturalis…», « Boethius, musicae doctor eximius…», « Unumquodque opus tanto laudabilius est…», « Simplicius, in suo super Aristotelis…», - составляющим имя Iacobus, т. е. Жак Льежский . Для идентификации А. совр. наука использует указание на первого (или лучшего) издателя трактата («Аноним II Герберта», «Аноним IV Кусмакера», «Аноним Михельса», «Аноним Вольфа» и т. п.); ссылки на местонахождение рукописи или принадлежность неизвестного автора к ордену или мон-рю («Картузианский Аноним», «Цистерцианский Аноним», «Аноним из Санкт-Эммерама», «Кёльнский трактат об органуме» и т. п.); префикс «псевдо-», к-рый добавляется к имени человека, чье авторство было отвергнуто или оспорено на основании позднейших исследований («Учебник музыки» Псевдо-Хукбальда, «Диалог о музыке» Псевдо-Одо Клюнийского, «Сумма музыки» Псевдо-Муриса и т. п.). Самым верным способом идентификации является ссылка на начальную фразу источника, на т. н. инципит. Наиболее известные А. |
| 2. «Составление новых таблиц соединений [солнца и луны, т. е. новолуний] и полнолуний». Рукописи: Paris. gr. 2400. Fol. 41; Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 1; Vat. gr. 208. Fol. 5; Marc. gr. 323. Fol. 211; 324. Fol. 43v; 329. Fol. 122; Vindob. Phil. gr. 160. Fol. 45v; и др. (см.: BG. 1795. Vol. 4. P. 155). Ср.: Usener H. Ad historiam astronomiae symbola. Bonn, 1876. S. 4 [= Idem. Kleine Schriften. Lpz.; B., 1914. Bd. 3. S. 325]. Изд.: Halma. 1825. P. 12-15 [текст], 16-20 [таблицы]. Оба трактата, как следует из надписания, составлены в 1368 г., а астрономические таблицы начинаются с 1 сент. 1367 г. О двух вышеуказанных сочинениях, а также их использовании и критике в анонимном трактате в Laurent. Plut. gr. 28, 14. Fol. 18-30v на основании исламской астрономической традиции, введенной в Византии Григорием Хониадисом и популяризованной Георгием Хрисококком, см.: Pingree. 1971. P. 196-198. 3. «О солнечных и лунных циклах» (иногда в лит-ре называется «Пасхальные расчеты»). Рукописи: Paris. gr. 1310. Fol. 271v; 2501. Fol. 32; 2509. Fol. 141; 2511. Fol. 86; 2637. Fol. 116v; Vat. Palat. 278. Fol. 27v; Venet. Marc. gr. 328. Fol. 1-18v (на fol. 7-10v включен неизданный трактат И. А. на ту же тему); 333. Fol. 176v; Ambros. 409. Fol. 335; Scorial. U. III. 21. Fol. 94; и др. (BG. 1808. Vol. 11. P. 127). В нек-рых рукописях трактат представлен в виде разрозненных частей (напр., в Ambros. 294. Fol. 10-28) или отдельных отрывков (напр., трактат «Об апостольском [т. е. в честь апостолов Петра и Павла] посте» в ркп. Scorial. X. I. 16 [N 194 Miller] - видимо, фрагмент из того же сочинения (ср.: PG. 19. Col. 1305); трактат, посвященный методу определения дня недели, которому соответствует данное число месяца, в Paris. Suppl. gr. 1190. Fol. 7v - сжатое изложение 2-й главы трактата, ср.: PG. 19. Col. 1285-1288). Последняя глава трактата была издана Иосифом Скалигером в 1595 г. ( Hippolyti episcopi Canon paschalis, cum Josephi Scaligeri commentario. Excerpta ex computo graeco Isacii Argyri de correctione Paschatis. |
| Патриарх Фотий сообщает ( Phot. Bibl. Cod. 199), что ему были известны 2 редакции «Луга духовного»: краткая, содержавшая 304 главы, и пространная, состоявшая из 342 глав. Э. Миони говорил о необходимости восстановить древний порядок нумерации, поскольку он засвидетельствован в рукописях (Paris. Coislin. N 257, 283, 369 и др.). Кроме того, на вост. языках, в частности на армянском, в Apophthegmata Patrum сохранились такие отрывки из «Луга духовного», к-рые в «Патрологии» Миня объединены в одну главу, но в вост. версиях помещаются отдельно ( Mioni. 1951. P. 64; речь идет о главах 11a, 51b, 91a, 105a, 110a, 152. 4, 168a). Два объемных дополнения к греч. тексту «Патрологии», т. е. главы, отсутствующие во флорентийской рукописи, были напечатаны в XX в. В 1938 г. Т. Ниссен опубликовал 14 глав в «Byzantinische Zeitschrift» ( Nissen. 1938. S. 351-376). Однако упоминание об араб. эмире (§ 8) в рассказе об обратившемся в христианство мальчике-иудее, брошенном в печь отцом, заставляет усомниться в авторстве И. М. по крайней мере этой части нового текста ( Chadwick. 1974. P. 43). Второе дополнение, состоящее из 12 повествований, напечатал Миони в приложении к своей статье ( Mioni. 1951. P. 83-94), в которой исследователь обсуждает существующие рукописи «Луга духовного» и сводит их к 4 важнейшим (Ibid. P. 67-81; Chadwick. 1974. P. 43): F=Laurent. Plut. X 3; XII в.; использована Траверсари (=PG. 87. Col. 2852-3112); T=Taurin. gr. C, XII в.; последние 2 листа X в.; M=Venetus Marcianus gr. II 21, X в.; от нее зависят рукописи, положенные в основу издания Ниссена; P=Paris. gr. 1596; XI в.; отрывки напечатаны Ф. Но в «Revue de l " Orient Chrétien» в 1902-1903 гг. ( Nau F., ed. 1902. P. 606-617; 1903. P. 91-100). Ф. Паттенден говорит о 3 группах рукописей: φ (F), π (P, T) и μ (M) ( Pattenden. 1975. P. 40); группу рукописей φ (F) поддерживает слав. версия «Луга духовного», «наиболее важная и полная из средневековых переводов» (Ibid. P. 41); 1-е издание «Лимонарь, сиречь цветник» (К., 1628) было осуществлено Спиридоном Соболем ; издание 1967 г. по рукописи 551 ГИМ (XI-XII вв.) (Синайский патерик/Изд. подгот.: В. С. Голышенко, В. Ф. Дубровин. М., 1967). Критическое издание готовилось Паттенденом (см.: Pattenden Ph. Some Remarks on the Newly Edited Text of the Pratum of John Moschus//StPatr. 1989. Vol. 18/2. P. 45-51). |
| Евангелиарий из Вернигероде. Скрипторий мон-ря Корвей. 3-я четв. X в. (New York. Pierpont Morgan Lib. 755. Fol. 16v) Евангелиарий из Вернигероде. Скрипторий мон-ря Корвей. 3-я четв. X в. (New York. Pierpont Morgan Lib. 755. Fol. 16v) По всей видимости, уже в IX в. в К. появилась б-ка, основой к-рой могли быть рукописи, привезенные из Корби. Аббатство стало центром лит. деятельности. Так, ок. 876 г. мон. Агий написал Житие св. Хатумоды († 874), которая возглавляла общину канонисс в Гандерсхайме, что свидетельствует о связи мон-ря с жен. аристократическими каноникатами. Отождествление с Агием анонимного автора, по всей видимости, жившего в К. и известного как Саксон Поэт, перу к-рого принадлежит «Хроника деяний императора Карла Великого» (Annales de gestis Caroli Magni imperatoris libri V), не имеет достаточных оснований. Мон. Видукинд Корвейский († после 973) был автором неск. несохранившихся агиографических произведений, а также одного из важнейших памятников историографии X в. - соч. «Деяния саксов» (Rerum Gestarum Saxonicarum libri III), в к-ром описана история саксон. народа до смерти имп. Оттона I Великого в 973 г. Произведение было посвящено дочери императора, аббатисе Кведлинбурга Матильде († 999). В «Деяниях саксов» Видукинд доказывает легитимность династии Оттонов и подчеркивает универсальный характер власти Оттона I. Особое место в сочинении занимает описание борьбы саксов с соседними народами. Аббату Бовону II (900-916) принадлежит комментарий к сочинению Боэция «Об утешении философией» (De consolatione Philosophiae). В К. хранился единственный дошедший до наст. времени манускрипт с текстом первых 6 книг «Анналов» рим. историка Тацита (Laurent. Plut. 68. 1). Эта рукопись, датируемая IX в. ( R ö mer. 1991. S. 2300-2302), была приобретена папой Римским Львом X (1513-1521) и в наст. время хранится во Флоренции. В аббатстве велись «Корвейские анналы»; в них описываются события с 658 по 1148 г. В период Тридцатилетней войны мн. книги были утеряны; большая часть сохранившихся манускриптов в наст. время находится в Академической б-ке архиеп-ства Падерборн; среди них - т. н. Евангелиарий из Корвея (ок. 840; Ms. Hux. 21a). Новая б-ка, построенная при аббате Максимилиане фон Хоррихе (1714-1721), была закрыта во время секуляризации 1803 г., книги переданы в различные хранилища. В XIX в. на территории бывшего аббатства была создана частная княжеская б-ка, фонд к-рой насчитывает 74 тыс. томов. Значительную часть коллекции составляют издания XVIII-XIX вв. на англ., нем. и франц. языках. Важный вклад в формирование б-ки внес нем. поэт А. Г. Гофман фон Фаллерслебен (1798-1874), в последние годы жизни исполнявший обязанности библиотекаря в К. К наст. времени проведена значительная работа по оцифровке книг из б-ки аббатства. Архитектура |
| V. Письма начала полемики с монофелитством. 1. Письма 32-39, «авве Полихронию» (Ер. 32-39; CPG, N 7699/32-39; PG. 91. Col. 625-633; рус. пер.: Письма. 2015. С. 269-273), дата неопределенная ( Sherwood. 1952. P. 43. N 51-58) или ок. 636-640 гг. ( Jankowiak, Booth. 2015, N 56). Письма встречаются в рукописях в 2 группах: письма 32-35 (Vat. gr. 504, 507; Laurent. Plut. 57. 7; Ath. Vatop. 475) и 36-39 (Ath. Vatop. 475, где они не идут сразу после писем 32-35). Личность адресата неизвестна. Янковяк и Бут по ряду косвенных признаков предполагают, что письма написаны после Кипрского Собора 636 г. по возвращении М. И. на Запад. 2. Письмо А, «Фалассию» (Ер. A; CPG, N 7702; PL. 129. Col. 583-586; рус. пер.: Письма. 2015. С. 283-286), написано в 640 г. ( Sherwood. 1952. P. 43. N 60; Jankowiak, Booth. 2015. N 58), дошло до наст. времени только на латыни. Первое сохранившееся выступление М. И. против Эктесиса; в письме делается акцент не на волях, а на энергиях. VI. Письма разным лицам неопределенного времени написания (Miscellanea). 1. Письмо 9, «пресвитеру и игумену Фалассию» (Ер. 9; CPG, N 7699/9; PG. 91. Col. 446-449; рус. пер.: Письма. 2015. С. 135-139), написано, возможно, в 628-630 гг. ( Sherwood. 1952. P. 33. N 31; Larchet. Introd.//Lettres. 1998. P. 50; дата неопределенная - Jankowiak, Booth. 2015. N 76). М. И. увещевает Фалассия быть мужественным перед лицом гонений ( Maximus Conf. Ер. 9//PG. 91. Col. 447), контекст которых неясен. Янковяк и Бут полагают, что речь может идти о гонениях со стороны промонофелитского епископа Карфагена Фортуната. Вероятно, имеется в виду внутренний конфликт между монахами монастыря и игуменом, а письмо носит, как и др. письма авве Фалассию, поучительно-наставительный характер: М. И. увещевает его в добродетели христ. любви, которая превышает естественную и проявляется и в любви к врагам (одна из ключевых тем М. И.). 2. Письмо 21, «святейшему епископу Кидонии» (Ер. 21; CPG, N 7699/21; PG. 91. Col. 604-605; рус. пер.: Письма. 2015. С. 254-255), написано, возможно, в 627-633 гг. ( Sherwood. 1952. P. 30. N 21; дата неопределенная - Jankowiak, Booth. 2015. N 77), своего рода краткий христологический трактат. На раннее время написания указывает тема священника как образа Христа, к-рая встречается в письмах 28 и 30 (ок. 632). |
|
|
