| 1538 J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums III, 3, S. 31. Oehler † (v. Orelli) в «Real-Encyclopädie» von Herzog-Hauck IX, S. 649–650 flg. 1539 Weber, Die Lehren des Talmud. S. 214. 234=Jüdische Theologie, S. 221. 242–243, и cp. на стрн. 303–304, хотя см. решительные ограничения, напр., у J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums 4, S. 11. 77. 1541 H. L. Strack, Einleitung in den Thalmud. S. 32 и Anm. 4. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus I, 84. Prof. Dr. Jacob Levy, Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch I (Lpzg 1876), S. 534a. H. Переферкович, Талмуд I, стрн. 120. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 262–263=Jüdische Theologie, S. 272. 1547 O. Pfleiderer: «Ясно, что в иудействе мы имеем источник Павлова учения об искуплении, каковое учение в действительности есть ничто иное, как применение теории, развитой в фарисейской теологии, о замещающем умилостивлении к специальному случаю смерти Иисуса, но естественно, что ее действие – экстенсивно и интенсивно – превосходит всякое другое умилостивление настолько же, насколько у Павла Христос возвышается над уровнем иудейского праведника» (Das Urchristenthum, S. 170–171; cp. 233–234). «Что между фарисейской школьной теологией и Павловым учением об искуплении и оправдании находится тесное родство и историческая связь, – это не может подлежать сомнению» (Der Paulinismus, S. 23), ибо «Павел был давно знаком с иудейской теорией своей школы, почему и специальный случай крестной смерти праведного Мессии подчинил этой точке зрения» (S. 137). Вообще будто бы «очевидно, как естественно было для Павла воспользоваться господствующими взглядами фарисейского богословия для объяснения крестной смерти Мессии Иисуса» (The Influence of the Apostle Paul, p. 61). Равно и О. Cone считает бесспорным (The Gospel, p. 195), что именно раввинские воззрения лежат в основе всех теоретических суждений св. Апостола о Голгофском таинстве. 1551 Ср. выше. Характерно еще замечание одного иудейского праведника в Jalkut Rubeni у Aug. Wünsche, Die Leiden des Messias, S. 86: «Я не совершил тяжких грехов, а только легкие, почему мне нет надобности в таких великих страданиях. Правда, Мессия подъемлет грехи Израиля и совершенные праведники переносят страдания ради Израиля, но я совсем не желаю, чтобы мои грехи взял кто-нибудь другой кроме меня самого». |
| 297 J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums III, 3. S. 31. Oehler † (v. Orelli) в «Real-Encyklopädie» von Herzog-Hauck IX, S. 649–650 flg. 298 F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 214, 234=Jüdische Theologie, S. 221, 242–243, и ср. на стр. 303–304, хотя см. решительные ограничения, например, у J. Hamburger, Real-Encydopädie des Judenthums III, 4. S. 11, 77. 300 H.L. Strack, Einleitung in den Thalmud. S. 32 и Anm. A.A. Edersheim, The Life and Times of Jesns I, 84. Prof. Dr. Jacob Lery, Neuhebräisches und Chaldäisches Worterbuch I (Lpzg 1876), S. 534a. Н. Переферкович, Талмуд I, стр. 120. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 262–263=Jüdische Theologie, S. 272. 306 O. Pfleiderer: «Ясно, что в иудействе мы имеем источник Павлова учения об искуплении, какое учение в действительности есть не что иное, как применение теории, развитой в фарисейской теологии, о замещающем умилостивлении к специальному случаю смерти Иисуса, но естественно, что ее действие экстенсивно и интенсивно превосходит всякое другое умилостивление настолько же, насколько у Павла Христос возвышается над уровнем иудейского праведника» (Das Urchristenthum, S. 170–171; cp. 233–234). «Что между фарисейской школьной теологией и Павловым учением об искуплении и оправдании находится тесное родство и историческая связь, – это не может подлежать сомнению» (Der Paulinismus, S. 23), ибо «Павел был давно знаком с иудейской теорией своей школы, почему и специальный случай крестной смерти праведного Мессии подчинил этой точке зрения» (S. 137). Вообще будто бы «очевидно, как естественно было для Павла воспользоваться господствующими взглядами фарисейского богословия для объяснения крестной смерти Мессии Иисуса» (The Influence of the Apostle Paul, p. 61). Равно и O. Cone считает бесспорным (The Gospel, p. 195), что именно раввинские воззрения лежат в основе всех теоретических суждений св. Апостола о Голгофском таинстве. 310 Ср. выше на стр. 287, 295–297. Характерно еще замечание одного иудейского праведника в Jalkut Rubeni у Aug. Wünsche, Die Leiden des Messias, S. 86: «Я не совершил тяжких грехов, а только легкие, почему мне нет надобности в таких великих страданиях. Правда, Мессия подъемлет грехи Израиля, но я совсем не желаю, чтобы мои грехи взял кто-нибудь другой кроме меня самого». |
| Талмуд, главнейший кодекс религии, нравственности, учености ( и пр.) иудейства, – не был произведением одного какого -либо века, а только постепенно получил теперешний свой состав. И хотя в главных составных частях своих он завершился в конце 5 в. по Р.Х., однако же не только некоторые раввинские мнения, но даже и целые почти книги в теперешнем их виде, каковы напр. Sohar, jalkut Rubeni, Sepher, sezira и др. несомненно принадлежат уже раввинству средних веков. См. о позднейшем происхождении их между прочим A. Tholuckii «Commentatio de vi qnam graeca philosophia in theologiam tum muhammedanorum tum Judaeorum exercuerit» partic. II. De ortu cabbalae Hamburgi 1837. Но в тоже время несомненно, что в Талмуде хранятся предания и древнейшие, достигающие эпохи не одного века до Р.Х. В известном смысле можно даже сказать, что «начало Талмуда совпадает с временем написания некоторых псалмов и некоторых целых книг Св. Писания» (С. Диминского: «исследование о Талмуде» стр.23 Киев 1869). Бывши прежде устным, или хранясь в разрозненных записях, это предание старцев ( Мф.15:2 ), постепенно дополняемое мнениями процветавших около времени Христа раввинов, во 2–3 вв. до Р.Х. в скромной по названию, но уже значительно удалившийся от буквы ветхозаветной Библии по содержанию кодекс – Мишну (Mishna- повторение, т.е. писанного в Библии). К Мишне не замедлило присоединиться еще более богатое вымыслами раввинского предания толкование на нее – Гемара, сперва Иерусалимская (около 4в), а затем еще пополненная Вавилонская (в конце 5 в.) вместе со многими дополнениями позднейших раввинов каббалистов составившись в Талмуд Иерусалимский и Талмуд Вавилонский. Срав. об этом: I. Buxtorfü patris «Lexicon chaldaicum, talmudicum et rabbinicum» denno ed. a Bern. Fischero Lipsiae 1875. pagg. 69–71annot. 169 Goldschmittio auctore;– F. Chr. Ewald " s «Abodah Sarah» oder Gotzendienst. Ein Traetat ans dem Talmud. Einl.§§ VIII-XXI, 2. Ausg. Nürab. 1868 и and. Срав. также и в нашей литературе цитов. «Исследование о талмуде» Диминского, стр 1–2; в «Чтениях в общ. люб. дух. просвещения за 1874 г. чII, стр. 304–307 и нек.др. У нас под руками были только: 1, «Mischa sive totus hebraeorum juris, rituum, antiguitatum ac legium oralium systema» etc. ed. G. Surenhusii Amstelaedami, 1698;–2, Talmud babylonicum «in V tomm. ed. Landau. Pragae, 1830–1832. Здесь только 2 седарим: Seder Moed; – 3. Цигов. трактат » Abodah Sarah» в издании Евальда и 4, «Mechilta» ( hebraice ed. Weiss). Wien 1865. |
| 39 Срав. сказанное выше о признании множественности смыслов (напр. до 600 000 в каждом слове см. Толюка А. Т. im N. Т.“ S. 12 и др.) в иудейском толковании, при убеждении в inspiratio litteralis“, с чем и стоит связь аллегоризмов иудейского толкования. Примеры см. в Abodah Sarah“ S. 4. 11 и мн. др. 40 Не без основания говорит Цунц, что писанные арамейские переводы большей части свящ. книг несомненно существовали уже при Асмонеях. См. у Кейля в его Einleit.“ S. 580. nm. 2. Срав. также Бёля цит. соч. стр. 144. 43 Buxtorfii Lexic. pag. 971–972. Отсюда у иудеев иногда Писания пророков называются каббалою, как напр. в Мишне Thaanith 2, 1 при цитации из Иоиля 2, 13, и др. 44 Так как апокриф этот дошел до нас только в латинском, да и то испорченном тексте, несомненно однако же предполагая греческий подлинник (νληψις Μωσως, по Геласию Кизическому, см. у Фриче в предисловии стр. XXXIV и дал.), то в имени Гахо, (9, 1), вместе с Филиппи, Гильгенфельдом и др. (см. у Филиппи Das Buch Henoch“ S. 177, Stuttgart 1868), можно видеть латинское начертание греческого численного количества τξγ=363, а это и есть ровно то число, которое дает собою, по составу букв, имя Мессии в еврейском языке. Срав. также звериное число в апок. 13, 18; также 17, 9 и др. Посл. Варн, гл. 9 и др. Срав. также каббалистику новозаветных апокрифов по статье свящ. М. Альбова в Христ. Чтен. за 1872 г. ч. II, стр. 331 и дал. 46 Ср. Кейля комментарий на оба места, стр. 513. 284 и дал. Лейпц. 1872. Бл. Иероним в этом же способ видит объяснение толкования, сделанного Таргумою Ионафана Иерем. 25, 26. 47 Шоттген напр. в своих Ногае hebraicae“ etc. на 1Кор. 10, 11 (образец новозаветного типологического толкования») говорит: «Иудеи часто говорят о типах» и в доказательство приводит два примера, но откуда же? один из Ialkut Rubeni, а другой из Sohar (срав. выше сказанное о времени их происхождения), следовательно из таких книг, изречения в которых могли быть навеяны даже христианством, да и если разбирать их они даже не указывают на библейский тип, господствующий в новозаветном толковании (срав. ниже сказанное). |
| Однако же уже упоминается Талмуд с Мишною и Гемарою (Ugolino, р. 977) и Тивериадский Синедрион ( – ib), ср. перечень раввинов и хронол. даты р. 991. Место это пунктировано и переведено также у проф. И.Г. Троицкого , Толкование на книгу св. пророка Исаии, главы XLIX–LXVI, стр. 818, по Wünsche, Die Leiden des Messias, 65–66. 637 Место это приводится и в Pesikta Rabbati, – памятнике 2-й пол. 9 ст. Евр. текст приведен с нем. пер. у Wünsche, S. 68–69, – пунктирован и переведен по-русски у пр. Троицкого, ib. 817. 639 Составлен в 6-м веке, и притом в Палестине. Но последние пять глав (к Быт.47:28 сл.) написаны гораздо позднее, в 11 или 12 столетии. Цитат в евр. подлин. с нем. пер. у Wünsche, ib. 69. – Однако же в переводе всего мидраша у Вюнше нет этого места, стр. 288–289, – почему возникает мысль об интерполяции. 640 Для нашей задачи не имеют значения многие другие места, приводимые у Wünsche в Die Leiden des Messias, S. 70 flg. из позднейшей части Bereschith rabba (11–12 века), из Midrasch rabba Ruth (8 или 1-й пол. 9 в.), Midrasch rabba Koheleth (того же времени), Midrasch Samuel (12 в.), Midrasch Tillin (13 в.) и Mischle, Ialkut Schimoni (13 в.), Rubeni, Chadasch, а также из каббалистической книги Зогар (13 ст.), Bereschith rabba раввина Mose-hadarschan, комментариев Абеи-Езры и Раши. В них или не содержится ничего существенно для нас важного и нового сравнительно с приведенными уже древнейшими свидетельствами, или же, как слишком уже поздние, они не могут иметь значения в нашем вопросе. 641 Ср. Dalman. Der leidende und sterbende Messias des Synagoge im ersten nachchristl. Jahrtausend. 1888, S. 43 f. Schürer Geschichte des Iudischen Volkes, 3-te Aufl. 2 Bd. S. 555. Мы также не нашли этого места в издании мидраша у Ugolino, Thesaurus Antiquitatum Iudaicarum. t. XV. 642 Филон, Иосиф Флавий, Маккавейские книги, Сивиллины предсказания, Книга юбилеев, Апокалипсис Варуха, 4 Ездры, Соломоновы Псалмы, Книга Эноха, Вознесение Моисея др. 643 См. кратко о мессианских ожиданиях древних иудеев у Hamburger’a. |
| 29 Сюда также относится 68 пс. в нем нет ничего такого, что не относилось бы к Мессии, но есть такое, чего нельзя отнести к Давиду. Новозаветное откровение объясняет о Мессии Иисусе то, что говорится в сем псалме аа) о несправедливой ненависти против страдальца (ст. 5. Иоан. 15, 25 ); бб) о ревности страдальца к дому Божиему (ст. 12. Иоан. 2, 17 ), 30 Мессии объясняют сей псалом таргум иерус. мидраш, тегиллим, согар, песикта, талмуд в отдел. Sanhedrin. См. Michaelis Comm. In pstal. р. 138. Schottgenii Ilorae hebraicae de Messia p. 232. 31 И раввины (Бен-Хаим о мазоре) замечают, что в лучших описках читается: каари В таком случае понятно, почему все переводили зто слово в 3 лице множественного числа 32 Тенслер справедливо замечает против Гуфнагеля, что если бы слова страдальца о язычниках заключали в себе только одни желания его (впрочем противное тому показывает тон речи и прошедшее oakmnj: и тогда не надобно забывать, что невозможнаго не желают. Bemerkung. zu Stellen in Psalmen f 44. 34 Melchita in lalcut Rubeni 2 foi. 90. P. Гупне сказал от имени р. Ахи: на три части разделены все наказания и казни,-одну понесли Давид и патриархи, другую наш род, третью царь Мессия, поскольку говорится (Исаии 53, 5): и Он изязвлен. Тоже в сохаре in genes, f. 29 весьма много других свидетельств у Райм. Мартини Pugio fidei p. 3. dist 3. с. 16. p 2. cap. 9. 11. 12. у Шетиена Hord haebr 6. c. 6. у Эизеименгера d. Entdecktes Iudenthum th. 2. s. 758. см. выше пр. 16. 35 В пособие чит. изяснение 53 главы Исаии в христиан. чтении 1832. 7. 46. Генистенберга Christologie d. а. Test. В. 1. Abth. 2 а. 364. Berlin 1829. 37 Некоторые видят в рабе Иеговы лицо собирательное-народ иудейский или лучшую часть его, или сословие пророков; другие или Исаию или Иеремию. Но а) кроме того, что замечено вообще о рабе Иеговы-б) в частности лицу собирательному нельзя усвоят ь души (53, 11), нельзя хоронить его во гробе и заставлять умирать (ст. 9. 10); при том Исаия называет раба Иеговы мужем скорби, а имя мужа у пророков приписывается лицу неделимому; раб Иеговы страдает за преступления народа, след. не есть самый народ, в) Ни Исаия, ни Иеремия не происходили от корня древа усеченного (53, 2). Первый по преданию родился от царскаго рода бывшего тогда в силе; последний был священник, потомок Аарона, пользовавшагося тогда своими правами. |
| 32, цит. издания. Слово 45 на св. Пасху стр. 176, части 4 твор., Москва 1844. Итак, не очевидно ли, что все это толкование Господне есть выражение великой, христианской истины, которая и была именно и действительно той величайшей тайной мира иудейского к языческого, о которой Апостол говорит, что если бы этот мир знал ее, то не распял бы Господа славы ( 1Кор. 2:8 ) на кресте. Но и на этот случай толкования читаем у Шоттена: «иудеи считали медного змия за прообраз (pro туро) воскрешения «Sohar in jalkum Rubeni fol. 144. 4». Должно знать, что воскресение следующим образом доказывается a minori ad. majus. Посредством змия, который наносил им смерть, Бог производит жизнь: таким же образом (eodem moda) и посредством воскресения, в котором все оживут» (Horoe lebr et folm paq. 331, ed. cit.). Прежде всего не принадлежало ли и автору средневекового талмудич. творения «ïalkum Rubeni» (срав. A. Tholuck Le vi qracia philosophia in bleomaqiam тит mulamme daqorum тит judacorum execaerit partic. Il Le огти Cabballai pag inits Hamburgi 1837) как напр., так же автору более раннего произведения Талмуда –мишны (v. tract Roseh Hasehanah, cap. 3. 8, edit. G. Surenhusii pag. 344 partis 2; cont in Talm. вавут tract et cap cit Misthnae in lvt, edit, Pragae, 1831) тоже самое ветхозаветное место Чис. 21:8–9 , которое имеет в виду и Господь ваш Иисус Христос при Своем толковании? Но вместе с тем, далее, знал ли хотя какой раввин вне христианства до Рождества Христова тайну воскресения в Распятом, Который есть первенец из мертвых ( 1Кор. 15:20 ), когда сын фарисея ученик знаменитого раввина свидетельствует об этом незнании? Мы ему должны были бы верить уже по этому самому; а он для нашей немощи даже прибавляет доказательство, как говорят à pasteriori: «если бы знали, то не распяли бы Господа Славы». А если так, то зачем же и ставить толкование чудесное на ряду с толкованием Богочеловека. именуя при том простую аллюзию типологией, когда библейски-типологического толкования иудеев даже и не могло быть? Подобных аллюзий мы могли бы много найти и в писаниях язычников, и в рассматриваемом отношении нет различия между иудеем и еллином ( 2Кор. 2:8 , срав. толков. св. Златоуста на это место, раньше изложенное нами). |
| §10, 1 Apol. с. 8. 20. Dial. с. Tryph. § 4. 5). – У Климента алекс. различается ψυχη σωματιχη, πνενμα αλογον от ν8 ξ, или ψυχη λογιχη (Strom. VII. 12; VI, 16), но вместе говорится: «лучшая часть человека, как исповедуем, есть душа, низшая – тело... надлежало, чтобы состав человека состоял из различных, но не противных частей, из души и тела» (Strom. IV, 26; V, 14, VII, 12). Неоплатоники, стоики (Cicero qvest. Tuscul. 4, 5. de divin. 1, 29), каббалисты (Ialkut Rubeni 15, 1. Флавий древн. 1, 1. § 2), гностики, манихеи. аполлинаристы, потом Парацельс и Бем указывали в человеке три части и различали человека духовного от душевного и телесного (Münscher Dogmonp. 1. § 86): все это было делом той философии, которая не умела объяснить доброго и плохого в мире иначе, как происхождением от двух начал, доброго и злого. – Понятно, что учители церкви, не допуская неумного двуначалия, осуждали и последствие его. Это особенно ясно видно у Геннадия (de dogmat. cccl. с. 15. 19. 20) и у Феодорита (Eranistes. – хр. чт. 1846 г. 1, 337), Первый пишет; «мы не говорим, будто в человеке две души, как учат сирские спорщики, одна душевная, одушевляющая тело и смешенная с кровью, другая духовная, владеющая разумом». 471 Амвросий: «по – моему мнению, нет ничего совершенно непричастного сложности, кроме одного существа пресв. Троицы, которое действительно есть чистейшее и простейшее». De Abrah. lib. 2. с. 8. Тертуллиан Resurr, § 17. 45. 53. Anima § 8. 9. 11. 14. 472 Orat 38. п. 11. «Во мне двоякая природа: тело сотворено из земли, потому и преклонно к свойственной ей персти; а душа есть дыхание Божие и постоянно желает лучшей участи пренебеснаго». Пес. таин. твор. VI, 20. 473 De anima et resurr. p. 189. «Душа – невещественна, безтелесна, действует по собственной природе, выказывает свои движения чрез телесные органы». 474 De prophet, obscur. 2. n. 8. «Двойственно это животное; говорю о человеке, который состоит из двух естеств, из души чувствующей и разумной и тела». 475 De gen. ad. litt. XII, 33. |
| çopan tüýdügini owazyna maýyl bolup oturdyyz? Rubeni urugynda içini hümledýänler köpdi. 17 Gilgat Iordany ayrsynda galdy. Dany adamlary öz gämileri bilen galdy. Aeri halky deiz ýakasynda öz gämi duralgalarynda galdy. 18 Naftaly hem zebulun halklary janlaryny howp astynda goýup, söwe meýdanynda çaknydylar. 19 Tagnakda we Megido suwlaryny ýakasynda Kengan hanlary gelip söwediler; emma olar ne kümü, ne olja gazandylar. 20 Asmandan ýyldyzlar lowurdap, öz ýolunda Sisera bilen söwedi. 21 Kiony akymy — bu gadymy derýa olary gark etdi. Eý, janym! Güýjüi jemläp, öe git! 22 At toýnagyny ýer sarsdyrýan sesi eidildi. 23 Rebbi peridesi diýýär: „Batyr esgerlere goulmandygy üçin Meroz galasyna garga, onu halkyna lagnat ýagdyry!“. 24 Keýnlerden bolan Heberi aýaly Ýagel çadyrda ýaaýan aýallar arasynda ýalkansyn! 25 Sisera suw diledi, Ýagel oa süýt berdi. Hanlara mynasyp käsede oa gaýmak getirdi. 26 Ol çadyrdan çykdy, sol eline gazyk, sag eline tokmak aldy. Tokmak bilen Siserany urup, onu kellesini mynjyratdy. Ol gazygy eline aldy-da, Siserany gulak tozunda goýup, üstünden tokmak bilen kakdy. 27 Sisera Ýageli aýagyny astynda, ýatan ýerinde jan berdi. 28 Siserany ejesi penjireden seredip, gözüni ýola dikip duruna perýat edýär: „Oglumy söwe arabalary näme üçin eglendikä? Näme üçin atlaryny aýak sesi eidilenok?“. 29 Akylly boýdalary oa göwünlik berdiler. Megerem, onu özi-de özüne eýle diýerdi: 30 „Belki, olja paýlaýandyrlar, hersi özüne birki gyzy tutýandyr. Sisera öz olja alan zatlaryndan dürli rekli geýimler saýlaýandyr, nepis nagyly geýimlerden meni üçin saýlaýandyr“. 31 Goý, seni dumanlary hemmesi eýdip ýok bolsun, ýa Rebbim! Seni söýýänler bar güýji bilen öhle saçýan Gün ýaly güýçli bolsun!» ondan so ýurt kyrk ýyllap parahat ýaady. 6-njy bap Midýanlar ysraýyllary ezýärler 1 Ysraýyllar ýene-de Rebbi ýigrenýän ilerini etmäge baladylar. Reb olary ýedi ýyllap midýanlary eline berdi. 2 Ysraýyllar midýanlary golastynda galdylar. Midýanlary berýän köp jebir-sütemi sebäpli ysraýyllar daglary gowaklarynda we baga-da sümelgelerde özlerine gizlenmäge bukular gurdular. 3 Ysraýyllar ýere tohum sepip, ekie balanlarynda, midýanlar, amalekler we gündogar halklar olary üstüne çozardylar. 4 Olar Ysraýyly ýerinde çadyrlar gurardylar we tä Gaza galasyna çenli ähli ekinleri ýok ederdiler. Ysraýyllara ne goýun, ne öküz, ne eek hiç zat goýmazdylar. 5 Olar mallary hem çadyrlary bilen bile edil çekirtge çozan ýaly bolup gelerdiler; olary özlerini hem, düýelerini hem san-sajagy ýokdy. Olar ýurdy wes-weýran ederdiler. 6 Midýanlary sütemi sebäpli ysraýyllar gaty garyp düdüler we Rebden kömek sorap, ýalbarmaga baladylar. |
| Reb azatlygy söz berýär 22 Sora Musa ýene-de Rebbe ýüzlenip: «Eý, Rebbim, näme üçin bu adamlara betbagtlyk getirdi? Aslynda näme üçin meni goýberdi? 23 Seni adydan faraon bilen geplemäge gelelim bäri, ol bu adamlara görgi baryny görkezdi. Sen bolsa Öz halkyy azat etmek üçin ýekeje-de zat etmedi» diýdi. 6-njy bap 1 Emma Reb Musa: «Meni faraona näme etjegimi indi görersi. Men ony gudratly golum bilen halkymy goýbermäge mejbur ederin, ol u gudratly golu zarbyndan ýaa, olary hatda öz ýurdundan kowup çykarar» diýdi. 2 Hudaý Musa eýle diýdi: «Men Rebdirin. 3 Men Ybraýyma, Yshaga we Ýakuba Gudratygüýçli Hudaý bolup göründim, emma Özümi olara Reb adym bilen tanatmadym. 4 Men olara gelmiek bolup ýaan ýurdy bolan Kengan topragyny bermegi äht etdim. 5 eýle hem, Men ysraýyllary Müsürde gulçulykdan ýaa ezilýändikleri sebäpli edýän ahy-nalasyny eitdim we Öz eden ähtimi ýatladym. 6 onu üçin hem ysraýyllara aýt: „Men Rebdirin. Men sizi Müsür zulumyndan çykaryp, gulçulykdan azat ederin. Gudratly güýç bilen we agyr jezalarym bilen Men sizi olardan azat ederin. 7 Men sizi Öz halkym edip kabul ederin we Men sizi Hudaýyyz bolaryn. onda sizi Müsür süteminden alyp çykany Mendigimi, ýagny Hudaýyyz Rebdigimi bilersiiz. 8 Men sizi Ybraýyma, Yshaga we Ýakuba söz beren ýerime elterin we Men size ol ýeri eýelemäge berjekdirin. Men Rebdirin“». 9 Musa bu sözleri ysraýyllara aýdyp berdi, emma olar göwnüçökgündikleri we rehimsiz ezilýändikleri sebäpli Musany dilemediler. 10-11 Sora Reb Musa: «Git-de, Müsüri patyasy faraona aýt, goý, ol ysraýyllara Müsür ýurdundan çykyp gaýtmaga rugsat bersin» diýdi. 12 Emma Musa Rebbe: «Görýämi, entek ysraýyllar meni dilänok, onso faraon maa nädip gulak assyn, men bir dilsiz-agyzsyz adam ýaly ahyryn» diýdi. 13 Reb Musa we Harun bilen ysraýyllar we Müsüri patyasy faraon hakynda gepleip, olara ysraýyllary Müsürden alyp çykmagy buýurdy. Musa bilen Haruny nesil daragty 14 Bular ysraýyllary atalaryny urugbaylary: Ysraýyly ilkinji ogly Rubeni ogullary: Hanok, Pallu, Hesron we Karmy. |
|
|
