Мне хотелось бы завершить это рассуждение сравнением двух аргументов, основанных на воображении, – аргумента в пользу беспричинного кирпича и аргумента против платонизма. Кто-нибудь мог бы утверждать, что возможно представить себе кирпич, который не является частным случаем никаких других сущностей. Тогда из этого якобы следует, что для кирпича возможно не быть частным случаем других сущностей. Но это, конечно, противоречит платонизму, согласно которому кирпичи с необходимостью являют собой частные случаи кирпичности. Хотя я и не платоник, но приведенный довод против платонизма кажется мне крайне слабым. Платоник может ответить так, как это несколько раньше сделал я: мы действительно вообразили кирпич, который не является частным случаем другой сущности или мы вообразили просто один кирпич без того, чтобы вообразить, что он является частным случаем чего-то? Но платоник может дать еще один ответ, а именно: «Насколько известно, воображая нечто как кирпич, вы неявно воображаете ситуацию, в которой оно соотносится с кирпичностью, хотя ваше описание того, что вы вообразили, противоречит этому». Это сравнимо с возражением, которое можно было бы высказать тому, кто утверждает, что представил себе куб без пространства или пространственных отношений: конечно, воображая нечто кубом, мы неявно представили его как занимающее пространство или как подразумевающее пространственные отношения (скажем, между вершинами). Может ли защитник ЗДО высказывать возражение подобного рода? Вероятно. Кирпич, о котором мы, как утверждается, воображаем, что он возникает ex nihilo, – это контингентный кирпич. Но, может быть, природа контингентности предполагает причинную обусловленность (см. выше, Раздел 2.2.6.6). Кроме того, кирпич существует. Но представляется неправдоподобным утверждение, что мы постигли глубинную суть существования. Возможно, например, что быть – это значит или бытъ с необходимостью, или быть причинно обусловленным, то есть что esse, существование, контингентного сущего – это его причинная обусловленность (возможно, так думал Фома Аквинский; я изучаю эту точку зрения в Pruss 2006, chap. 12). Может быть даже, что esse контингентного сущего – это его обусловленность определенным рядом причин, которые его, обусловливают – а это вполне согласуется с существенностью происхождения и объясняет ее.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/nov...

На сегодняшний день общепризнано, что необходимости у Крипке не относятся к существованию той или иной вещи. Однако они дают нам образец необходимо истинных, но не аналитических пропозиций. Другими такими образцами могли бы служить истины правильной метафизики, например: невозможно, чтобы существовали так называемые тропы (индивидуальные варианты общих свойств); или же необходимо, чтобы тропы существовали в любом мире, содержащем по крайней мере два материальных объекта, которые чем-то отличаются друг от друга; или существуют свойства; или не существует свойств. Однако, подобным же образом могло бы получиться, что из истинной системы онтологии вытекает существование Бога. Другой способ защиты эпистемологической возможности необходимого существования божества предоставляется онтологическим аргументом. Этот аргумент пытается показать, что из понятия Бога можно вывести необходимость существования Бога. Необходимое сущее тогда могло бы быть тем, для чего существует достигающий своей цели онтологический аргумент, хотя, вероятно, он выходит за пределы наших логических способностей. Несмотря на то, что общеизвестные онтологические аргументы могли бы потерпеть неудачу (впрочем, см. Главу 10 этой книги), наилучшие из таких аргументов надежны. Основная критика в их адрес сводится к тому, что они исходят из положений, которые сами пытаются доказать. Осмысление этих аргументов дает нам понимание того, что требовалось бы для удачного онтологического аргумента в пользу существования чего-либо. Таким образом, могло бы получиться так, что фактически Бог существует с необходимостью в силу онтологического аргумента, который выходит за пределы нашего понимания, или же, вероятно, в силу обоснования, избегающего доказательства собственных посылок, выходящих при этом за пределы нашего понимания, в то же время мы знаем, что Бог существует необходимым образом, благодаря космологическому аргументу, находящемуся в пределах нашего понимания. Кроме того, на настоящий момент мы не располагаем ни одним принципиально действенным возражением, направленным против возможности того, что некогда будет найден корректный онтологический аргумент (ср. Орру 2006, chap. 2). 4.1.1.6. Возражение 5: Проблема такси.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/nov...

Работы Тейяра де Шардена включают в себя частично разработанную систему эволюционных метафизических категорий. Тейяр отвергает большинство положений томистской метафизики, влияние которой он испытал в ходе своего иезуитского воспитания. Вместо томистских категорий бытия и субстанции он считает основными характеристиками реальности становление и процесс. Вместо отождествления совершенства с безвременным, он признает, что время, изменение и взаимосвязанность свойственны всем существам, включая Бога. Вместо четкого разграничения между человеческим и нечеловеческим или между разумом и материей, он полагает, что у всех существ есть психический аспект 466 . Однако Тейяр лучше знаком с наукой и богословием, нежели с философией. Он в большей степени наделен поэтическим воображением и духовной глубиной, чем способностью к философскому рассуждению. Поэтому в поисках систематических метафизических категорий для выражения единого эволюционного и религиозного мировоззрения, нам следует обращаться к другим авторам. Наиболее многообещающую метафизическую систему, которая может объединить эволюцию и непрерывное творение, представляет собой философия процесса Уайтхеда и его последователей. Мы обратимся к ней в главе 11, после того, как в главе 10 подвинемся дальше по пути эволюционной истории, рассмотрев эволюцию человеческой жизни. 287 Доступное изложение квантовой теории см. в книгах: Heinz Pagels, The Cosmic Code (New York: Bantam Books, 1982), part 1; J. C. Polkinghorne, The Quantum World (London: Penguin Books, 1986). [На русском языке см.: A.C. Компанеец, Что такое квантовая механика? (М.: Наука, 1977)]. 289 Niels Bohr, Atomic Theory and the Description of Nature (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1934), pp. 96–101; Atomic Physics and Human Knowledge (New York: John Wiley & Sons, 1958), pp. 39–41,59–61. 290 Henry Folse, The Philosophy of Niels Bohr: The Framework of Complementarity (New York: North Holland, 1985). p. 237. 293 С. А. Coulson, Science and Christian Belief (Chapel Hill: Univ, of North Carolina Press, 19SS), chap. 3. См. также: D. M. MacKay, «Complementarity in Scientific and Theological Thinking», Zygon 9 (1974): 225–244.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/reli...

52 Так уже в известном словаре Рихтера их насчитывается до 200 тысяч, и число это непрестанно растет. 53 Например, стоит лишь сопоставить «спиритическую» книжку Gibier «Analyse des choses», изданную в 1891 году, с уже указанным мною выше сочинением Фурнье Дальба 1911 года, чтобы оценить гигантский, сделанный с того времени шаг в представлении о частицах материи. 54 Замечу, кстати, что идеи, напоминающие излагаемые мною здесь можно рассмотреть через прямо чудовищную сумбурность мысли и слога у одного из любопытнейших мыслителей недавнего прошлого – Н. Ф. Федорова. См. книгу его «Философия общего дела», 1907, изд. В. А. Кожевникова , стр. 329–330, где встречается даже употребляемое мною здесь слово «сфрагида» в смысле очень близком к гипотезе св. Григория Нисского , и к тому, что говорится в моей статье. Вообще очень жаль, что чтение указанной книги Федорова представляет огромный труд, тогда как в ней рассеяно очень много интереснейших мыслей. 56 Примечание. Печатаемое составило предмет наших докладов с разными сокращениями: 6 Ноября 1911 г. на политическом рауте у Члена Государственной думы графа А. А. Бобринского в Петербурге, 10 Ноября в Петербургском Клубе Общественных Деятелей, 28 Ноября в общем собрании Московского Юридического Общества, 15 Декабря в Религиозно-философском обществе в Петербурге и 14 Декабря 1911 г. в Петербургском Юридическом Собрании. 69 Д-р. Георг Еллинек. Проф. Гейдельбергского Университета. Общее учение о государстве. Спб. 1903 г. стр. 214 и 216. 76 Собрание сочинений К. Д. Кавелина т. I, Спб. 1897 г. Взгляд на юридический быт древней России. стр. 15. 77 De influence du Christianisme sur le droit civil des Romains. – Par. M. Troplong, President du Senat, Membre de l” Institut. Partie I. Chap. V, стр. 168. 85 Правило 93 Карфагенского Собора. Деяние девяти поместных соборов. Издание Казанской академии. Казань. 1901 г. 86 Деяние Вселенских соборов т. III. Казань 1880 г. стр. 128, 130 Рассуждения Халкидонского Собора и чтение актов. Деяние I. 89 Послание епископа Афанасия к монахам, повсюду пребывающим, о том, что сделано арианами при Констанции. Творения ч. 2 стр. 129 и 160, изд. 1902 г.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

146 Упоминается в 669 г. и в письме Юстиниана II к папе: Mansi. XI. 737; Gelzer. Die Genesis. 10, 20 и др. 147 Пока лучшее место о гражданской администрации фемы находится y Zachariae. Geschichte des griechisch-romischen Rechts. 2-е Aufl. S. XIV. 148 Тнеорн. Ed. de Boor. P. 480, 1; 486, 10. 149 Theoph. 480, 1. 150 Theoph. 486, 10. 151 Что таково было потом войско, об этом у Феофана (490, 5). 152 Моя статья о вновь открытых мозаиках в церкви св. Димитрия/Известия института. XIV. 57—58. 153 Theoph. 348. 154 Sachau. Reise in Syrien und Mesopotamien. S. 70; Известия института. VIII. 28 (ст. Б. А. Панченко). 155 Theoph. Р. 364. 156 Constantini. De Cerimoniis. 666, 669. 157 Constantini. De Cerimoniis. II. C. 49; Панченко Б. А. в «Известиях института». VIII, 51 и сл. 158 Памятники славян в Вифинии VII в Ст. Панченко Б. А. в «Известиях». VIII. 25: Των ανδρας δντων Σκλαβων της Βιδυνν επαρχας . 159 Zachariae. Geschichte des griechisch-romischen Rechts. 2. Aufl. S. 525; Καλλιγα . Μελται κα λγοι . 183—304; Васильевский. Журн. минист. народного просвещения. Март, 1879; Успенский, в том же журнале, август, 1885. 160 De Cerimoniis. 695, 14. 161 Новеллы изданы: Zachariae a Lingenthal. Jus Graeco-Romanum. III. В русском переводе они читаются в статье Васильевского: Ж. М.Н. просв. Март, 1879. 162 За подробностями отсылаем к указанной выше литературе вопроса. 163 Theoph. Chronogr. 251,25: δε βασιλες Τιβριος αγορασας σματα 9 νικν κατστησε στρατευμα εις νομα διον αμφιασας και κα 9 οπλσας αυτος χιλιαδας 15. 164 Malala. Chronogr. 429, 16: Theoph. 175, 7. 165 Mansi. Concilia. XI. Col. 737. 166 Diehl. L " Origine des themes. P. 55. 167 Sprengel. Das Leben u. die Lehre d. Μ .; Μ u 11 er. Der Islam im Morgemmd Abendlande. I. S. 23—24; Lebon Gustav. La civilisation des Arabes. Chap. Ill; Крымский. История мусульманства. Ч. I, II. 168 Lebon G. La civilisation des Arabes. P. 67. 169 Miiller. S. 50—51. 170 Это пять первых стихов 96 суры: «Читай во имя Господа твоего, Который создал человека из комочка крови, читай, Господь твой преблагий, Который даровал знание посредством пера, научил человека тому, чего раньше не знал».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3439...

Я не вижу веских оснований полагать, что мы уже теперь могли бы уразуметь вещи, которые, по утверждению сторонника данного аргумента, мы должны были бы понимать, если бы Бог существовал. Хотя является правдоподобным мнение, согласно которому нам известно, чем оправдывается попущение Богом постигающих нас зол, однако представление об этом оправдании не требует осведомленности в упомянутых выше вещах, а потому наше невежество в подобных вопросах не является чем-то странным. Как обыкновенно выражаются защитники, если теизм истинен, то нам не следует удивляться тому, что божественное знание безмерно превосходит знание, доступное сотворенным личностям. Неведение относительно многих вещей есть неизбежное свойство твари. Адамс и ужасающее зло Если аргументация в предшествующем разделе правильна, то защитник должен стать теодицеистом. Мэрилин Адамс – это теодицеист, она не так давно выступила с утверждением, что защита, исходящая из свободной воли, неадекватна, поскольку эта защита отстаивает положение о благости Бога как создателя либертарианской свободной воли, каковое, в терминах Адамс, является благом «всеобщим», или «родовым», при этом игнорируется благо отдельных личностей (Adams 1999, chap. 2). По мнению Адамс, если бы Бог творил только ради этой цели, то это означало бы с Его стороны в лучшем случае равнодушие, а в худшем – жестокость по отношению к отдельным личностям. Рассуждая в духе той теории оправдания Бога, попускающего зло, которая разработана в пятом разделе настоящей главы, Адамс полагает, что адекватная теодицея божественной благости должна учитывать благо личностей как индивидов. Согласно выдвинутой Адамс трактовке проблемы оправдания, попущение Богом зла, с которым сталкивается личность, можно было бы оправдать двумя способами. Во-первых, Бог мог бы гарантировать нейтрализацию зла в жизни индивида благом. «Отношение нейтрализации является арифметическим и аддитивным: величины–части нейтрализуются в том случае, если другие величины, имеющие противоположное значение, им равны или их перевешивают» (Adams 1999, р. 21). Но такой подход к теодицее заключает в себе, по мнению Адамс, следующую трудность: жизнь некоторых личностей омрачена ужасающими видами зла, где ужасающее зло – такое зло, «участие в котором дает нам, по первому впечатлению, основание усомниться в том, что жизнь данного индивида... взятая в целом... может представлять для него значительное благо... На первый взгляд представляется, что ужасающее зло не просто нейтрализует, но полностью поглощает любую положительную ценность в жизни того, кто в нем участвует...» (Adams 1999, р. 26). Адамс приводит такие примеры ужасающего зла:

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/nov...

Ещё один термин, часто используемый для характеристики древних и средневековых рукописей, – это кодекс. В то время как иудеи традиционно предпочитали для богослужения Писание в виде свитков, христиане, близкие к греческой культуре, использовали получивший распространение в первом столетии способ скрепления отдельных листов наподобие современной книги. По этой причине большинство рукописей Писания, даже древнейшие, имеют форму такой книги, «кодекса». Количественное превосходство рукописей. Каталогизированные греческие тексты включают в себя восемьдесят восемь папирусных рукописей, 274 унциальных и 245 унциальных лекционариев. Свидетельство этих древних унциальных рукописей чрезвычайно ценно для установления изначального текста Нового Завета. Остальные 2795 рукописей и 1964 лекционария написаны минускульным шрифтом. Такое количество и такое разнообразие рукописных материалов просто поразительны. Не так уж редко для классических произведений античности у нас имеются лишь считанные рукописные копии. По данным °Ф. Ф. Брюса, сохранилось девять или десять хороших копий «Записок о Галльской войне» Юлия Цезаря, двадцать копий «Римской истории» Ливия, две копии «Анналов» Тацита и восемь рукописей «Истории» Фукидида (Bruce, 16). Из светских произведений древности лучше всего документирован текст «Илиады» Гомера – она дошла до нас в 643 рукописных копиях. Если считать только греческие манускрипты, текст Нового Завета сохранился в виде приблизительно 5686 полных и частичных копий, переписанных от руки в период от второго (возможно, даже первого) столетия до пятнадцатого (см. Geisler, chap. 26). В дополнение к греческим рукописям существуют многочисленные переводы с греческого языка, не говоря уже о цитатах из Нового Завета. С учётом основных древних переводов на сирийский, коптский, арабский, на латынь и другие языки, имеется ещё 9000 копий Нового Завета. Итого получается свыше 14 000 копий. Кроме того, если мы объединим 36 289 цитат в трудах отцов ранней церкви со второго по четвёртое столетие, мы сможем реконструировать весь текст Нового Завета за вычетом 11 стихов.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

The Chronicle of Joshua the Stylite, trans. W. Wright. Cambridge, 1882, chap. XXXI, 22. J. B. Bury. A History of the Later Roman Empire... vol. I, p. 442. Е. W. Brooks. The Eastern Provinces from Arcadius to Anastasius. - Cambridge Medieval History, t. I, p. 484; Е. Stem. Studien zur Geschichte des byzantinischen Reiches vornehmiich unter den Kaisern Justinus II und Tiberius Constantinus. Stuttgart, 1919, S. 146. По поводу " эпиболе " , помимо работы А. Монье (Н. Monnier. Etudes du droit byzantin. - (Nouvelle Revue historique de droit, vol. XVI, 1892, pp. 497-542, 637-672), см. также: F. Dolger. Beitrage zur Geschichte der byzantinischen Finanzverwaltung besonders des 10. und II. Jahrhunderts. Leipzig; Berlin, 1927, SS. 128-133; Г. А. Острогорский. Византийский трактат о налогах. - Recueil d " etudes dediees a N. P. Kondakov. Прага, 1926, с. 114-115; G. Ostrogorski. Die landliche Steuergemeinde des byzantinischen Reiches im X. Jahrhundert. - Vierteljahrschrift fur Sozial-und Wirtschaftsgeschichte, Bd. XX, 1927, SS. 25-27. Эти три исследования дают хорошую библиографию. См.: W. Wroth. Catalogue of the Imperial Byzantine Coins in the British Museum. London, 1908, vol. I, pp. XIII-XIV, LXXVII; J. B. Bury. A History of the Later Roman Empire, vol. I, pp. 446-447. Новейшее исследование - R. P. Blake. The Monetary Reform of Anastasius I and its Economic Implications. - Studies in the History of Culture, the Disciplines of Humanities. Menasha, Wisconsin, 1942, pp. 84-97. Historia quae dicitur Arcana, 19, 7-8; Н. Delehaye. La vie de Daniel Stylite... Analecta Bollandiana, vol. XXXII, 1913, p. 206; См. также: N. Baynes. Vita S. Danielis. - Englich Historical Review, vol. XL 1925 p. 402. Stromata (PG, t. VIII, col. 717-720). Die griechische Literatur des Mittelalters. Die Kultur des Gegenwart: ihre Entwicklung und Ziehie. Leipzig; Berlin, 1912, S. 337. См.: P. CoUinet. Histoire de l " Ecole de droit de Beyrouth. Paris, 1925, p. 305. К. Krumbacher. Die griechische Literatur des Mittelalters. Berlin, 1912, S. 330.

http://sedmitza.ru/lib/text/434292/

Поиски реального Иисуса можно разделить на четыре периода: 1) первый или «старый поиск», 1778–1906; 2) период «без поисков», 1906–1953; 3) «новый поиск», 1953–1970; 4) третий поиск, с 1970 г. (см. Holden, chap. 2). Период первого поиска . Поиск исторического Иисуса начался с посмертной публикации «Вольфенбюттельских фрагментов неизвестного» Германа Реймаруса (Reimarus), осуществлённой Готхольдом Лессингом (Lessing). Во фрагменте «Об интенции Иисуса и Его учеников» Реймарус отделяет то, что говорили о Иисусе апостолы, от того, что говорил о Себе Иисус. Это разграничение между «Христом веры» и «Иисусом истории» остаётся коренным принципом во многих современных исследованиях Нового Завета (см. семинар по Иисусу). Оно восходит к отрицанию всего сверхъестественного у Бенедикта °Спинозы и в английском °деизме, а также к дихотомии «факты/ценности» у Иммануила °Канта. В 1835 г. Давид °Штраус опубликовал свой отвергающий все элементы сверхъестественного труд «Жизнь Иисуса, критически исследованная». Под влиянием Дэвида °Юма Штраус отрицал историческую достоверность элементов сверхъестественного в Евангелии в качестве «неслыханных» и «мифологических». Это повлекло за собой дальнейшие попытки «демифологизировать» евангельские повествования (см. мифология и Новый Завет). Альберт Швейцер закрыл в 1906 г. этот период своей книгой «Поиск исторического Иисуса». Он утверждал, что проповедь Иисуса по своей природе была эсхатологической, и предположительно объективные исследования Его личности приводят к образу, отражающему лишь предубеждения исследователей. «Нет ничего более негативного, нежели результаты критического изучения жизни Иисуса, – писал Швейцер. – Это образ, сконструированный с помощью рационализма, наделённый жизнью с помощью либерализма и задрапированный с помощью современного богословия в исторические одежды» (Schweitzer, 396). Период без поисков . Книга Швейцера серьёзно подорвала уверенность в перспективах поиска исторического Иисуса и ознаменовала начало периода, когда подобные поиски имели сомнительную репутацию. Рудольф °Бультман считал такую задачу методологически невыполнимой и богословски незаконной. В книге «Иисус и Слово» (1958) он писал: «Я решительно убеждён, что мы почти ничего не сможем узнать о реальной жизни и личности Иисуса, так как раннехристианские источники не проявляют к ним никакого интереса, к тому же фрагментарны и зачастую легендарны; а других источников сведений о Иисусе не существует» (Bultmann, 8). Бультман обозначил поворот от исторических поисков к экзистенциальному приобщению. Опираясь на идеи Штрауса, он начал демифологизировать Евангелия и трактовать их в экзистенциальном ключе.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

212–238). Наконец, еще можно указать из статей Ульрици «Berichtigung der angeblichen «Berichtigung» u – «Die Quelle des Rechtsbegriff» (1871, 59, ss. 149–153; 163–192). 188 Чтобы убедиться в этом, нужно только прочитать сочинение Ульрици: «Бог и природа» или даже «Введение» у него, в котором именно намечаются такие задачи. 190 Пробная лекция pro venia legendi, читанная в Московской Духовной Академии 17-го сентября 1908 года. 191 Darmester, La vie des mots. Paris 1887, p. 37: la vie des mots n’est autre chose que la valeur constante que l’esprit, par la force de l’habitude, leur donne régulièrement, valeur qui les rend les signes normaux des images on idées. 192 Ep. ad Pis. 62 fg. Вот in extenso его рассуждения относительно слов: «ut silvae foliis pronos mutantur in annos, prima cadunt, ita verborum vetus interit aetas. et juvenum ritu tlorent modo nata vigentque. Debemur morti nos, nostraque… Nedum sermonum stet honos et gratia vivax. Multa renascentur, quae jam cecidere, cadentque quae nunc sunt in honore vocabula, si volet usus, quem penes arbitrium est et jus et norma loquendi». 194 Bréal, Les mots latins, cours intermédiaire, Paris 1893. chap. IV: Changements de signification. 195 Напр. в лат. языке в слове pecunia значение перекидывается от первоначального «скот» к значению «деньги». 196 Милль в своей Системе логики (русск. перевод под ред. Ивановского. Москва 1897 г., стр. 118) говорит между прочим: «Даже если имя, благодаря последовательным переходам от одних предметов к другим, в конце концов стало прилагаться к вещам, между которыми нет даже и грубого сходства, то все-таки подобное сходство мы найдем при каждом отдельном переходе». 197 Ср. Д. Юм, Исследование человеческого разумения (An inquiry concerning human understanding) русск. пер. СПБ. 1902 г., стр. 22. «Мы найдем, что даже в самых фантастических мечтаниях… ход нашего воображения не вполне произволен,… что и тут существует некоторая связь между различными, следующими друг за другом, идеями»… Стр. 23: «Если бы мы записали самый несвязный и непринужденный разговор, то тотчас заметили бы нечто связующее все его отдельные переходы».

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010