| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Гацор Гацор (Асор) евр. Хацор (именно это написание принято в науч. литературе), «двор (селение)». 1) город в уделе Вениамина ( Неем. 11:33 ), предположит, совр. Хирбет-Хаццур. располож. между Бейт-Ханина и Неби-Сам-вил, прим. в 5 км сев.-зап. Иерусалима. 2) город в уделе Иуды, называемый также «Кириаф-Хецрон» ( Нав. 15:25 , в Синод, пер. Кириаф и Хецрон – разные города); 3) другой город в уделе Иуды ( Нав. 15:23 ). Возможно, стоящие рядом слова составляют одно название – Асор-Ифнан (см. Септуагинту) и подразумевают совр. Эль-Джебарие. располож. прим. в 30 км сев.-вост. Кадеш-Барнеа. 4) наиболее значит, город с таким названием лежал на склонах холма (совр. Телль-эль-Кеда) в сев. части Палестины (ср. Нав. 11:13 ), к югу от Кедеса ( 4Цар 15:29 ). Он упоминается еще в содержащих проклятия егип. текстах, относящихся к XIX в. до РХ. и обнаруженных в архивах Мари и Эль-Амарны. Асор (Хацор) был столицей хананейских царств ( Нав. 11:10 ), его царь был предводителем коалиции, войска которой Иисус Навин разбил у вод Ме-ромских ( Нав 11:1,7 и след.). После сражения город был сожжен (ст. 11), но во времена судей вновь обрел былое величие и стал опасным противником Израиля ( Суд. 4:2.24 ). В результате раскопок, проводившихся в период между 1875 и 1969 гг., стала ясна планировка Хацора (Гацора, Асора). В юж. части укрепленного земляным валом города, занимавшего площадь прим. 1300 х 700 м и насчитывавшего, по оценкам ученых, 40 тыс. жителей, находились крепость и цар. дворец. Археологи обнаружили здесь два храма и при них – два скульптурных изображения богов, глиняные маски, культовую утварь. На одном из обломков керамич. сосуда, датируемого XIII в. до Р.Х., сохранились две буквы синайского письма («Алфавит»). Аккад, надпись на глиняном кувшине (до наст. времени – древнейшая из обнаруженных в Палестине) свидетельствует о том, что Г. уже во II ты-сячел. до Р.Х. был довольно большим и процветающим городом. При Соломоне город вновь укрепляется ( 3Цар. 9:15 ) и становится важным форпостом на границе с набиравшим силу Дамасским царством ( 3Цар. 11:23.24.25 ). Мощная цитадель, построенная во времена царя Ахава, была дополнит, укреплена Иеровоамом II, однако после штурма города войсками Тиглатпаласара III во время нападения ассирийцев ее вост. часть оказалась разрушенной до основания (733 или 732 г. до Р.Х.). Строения эпохи Иеровоама II носят следы разрушений, вызванных землетрясением (ср. Ам. 1:1 ). В более поздних гор. сооружениях представлены все эпохи – вплоть до эллинистич. 5) область в пустыне в вост. части Палестины ( Иер. 49:28–33 ). Возможно, это название указывает на то, что здесь жили оседлые арабы. Поход Навуходоносора против араб. племен состоялся в 598 г. до Р.Х. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| июля и 28. августа). День, в который сожжен иерусалимский храм, неизвестен с точностью: Иерем. 52,12 указывает 10-е аба; но 4. Цар. 25, 8 еврейский текст —7—е аба, греческий (codd АВас?) e " bdo " mh, но рецензия Лукиана (Librorum Veteris Testamenti Canonicorum Pars Prior Graece, ed P. de Lagarde, Gottingae, 1883) e " nna " th. Как известно, иудеи воспоминают это событие тоже 9-го аба. Из W. Smith and H. Wace A. Dictionary of Christian Biography, London 1882, III, 448, и E. Schurer, I, 29. 530, cf. II, 184, 186, 224, 234 (Хр. Чт. 1890; II, 149) мне известно следующее записанное в Taanith 4, 6; b. Taanith 29а иудейское предание: и первый и второй храм были разрушены a) вечером 9-го аба [т. е. по нашему европейскому воззрению еще 8-го аба], b) во „исходе субботы“, moca?e sabbath, g) во исходе субботнего года [т. е. в год, следующий за субботним], d) когда на служении была чреда Иоярива, и e) левиты пели псал, 93, 23. Они не успели закончить этот стих, как ворвались неприятели. Это предание не лишено признаков исторической достоверности, так как оно, быть может, опирается на семейные воспоминания Иояривовой чреды, которая считалась (ср. 1. Лар. 24, 7) первою; из нее же произошла и фамилия асмонеев (1 Макк. 2, 1). Для меня представляет здесь интерес только дата b.– Смена священнических очередей происходила по субботам. Оканчивавшая свою службу чреда совершала утреннее и субботнее жертвоприношение, затем сдавала вступающей чреде сосуды и ключи от храма и удалялась; а чреда вступившая на служение приносила „между обоими вечерами“ „жертву вечернюю“. Это – момент „исхода субботы“ – начала „единые от суббот“, первого дня недели. Если Набузардан поджег храм 29-го июля около 7 часов вечера (с субботы на воскресенье), то это и будет точно соответствовать с одной стороны иудейскому преданию, что храм сожжен во „исходе субботы“, с другой стороны свидетельству Иерем. 52, 12, что это случилось 10-го аба [а если храм зажжен, вечером в субботу 26-го августа, то окажется правильною дата 9-го аба]. |
| Елер, loco citato стр. 10. Однакож Бог соглашается на его требование,–после предостережения чрез Самуила ( 1Цар.8:9 и пр.), когда вопль его о помощи против Филистимлян дошел до Него ( 1Цар.9:16 ),–спасти от этого бедствия чрез царя, потому что земное царское достоинство не стояло само по себе в противоречии с боговладычестзом. 1111 Хотя об этом упоминается только при восшествии на престол Иоаса, но нет сомнения, что оно (коронование) существовало издавна, так как уже Саул носил на голове neser (2Цам.1:10), и Давид носил золотой венец ( " atereth paz Пс.20:4 . Слич. 88:40 и 132:18 neser). Оба эти слова обозначают одно и тоже; цари имели не диадему или корону, как думает Ян, (bibl. Archâol. II. 2 стр. 225) но корона имела форму диадемы. Слич. Генгстенберга, Christl. II. Стр. 566. 2 изд.–Остальные знаки царского достоинства были: скипетр (schebet), первоначально длинный, прямой жезл, пастушеский посох, как знак власти, вместо которого Саул обыкновенно имел копье ( 1Цар.18:10; 22:6 ) и трон (kisseh), высокий стул с ручками, позднее при Соломоне весьма высокий и великолепно отделанный ( 3Цар.10:18 и пр.), как чувственный образ высоты царского достоинства. 1112 Почерпнутое Михаэлисом (Mos. R. 1 § 54) из современных теорий о конституционных королевских достоинствах и далеко распространенное его сочинением представление о выборном праве еврейского народа и об избирательных договорах не имеет никакого основания ни в законе, который не уступает народу избирательного права, но приписывает выбор Богу, ни в истории, потому что ни Саул, ни Давид не избираются народом; выбор же Иеровоама, как возмущение против Бога не может основать никакого права (Слич. мои apol. Ferf. üb d. Chron. Стр. 445 и д. и мой коммент. на кн. Цар. стр. 188). Союз, который Давид заключил в Хевроне для всех старейшин Израиля (не сказано с ними, но им) 2Цар.5:1–3 ; 1Пар.11:1–3 , нельзя объяснять так, что «старейшины колен представили Давиду договор», потому что старейшины приходят к Давиду с признанием: «Иегова сказал тебе, ты должен пасти народ мой Израилея и ты должен бытъ князем над Израилем». |
| О К. (в т. ч. в переносных кадилах) говорится и в других ветхозаветных отрывках: напр., в Лев 10. 1-2; Числ 16. 16-18; 1 Цар 2. 28; Пс 140. 2; Иез 8. 10-11. К. было прерогативой левитов (Числ 16. 16-18); при использовании переносных кадил их должны были наполнять углями, взятыми с кадильного алтаря (Лев 10. 1-2). К. в Древней Греции и Риме В Др. Греции ладан начали использовать не раньше VII-VI вв. до Р. Х., когда он был впервые завезен туда вместе с предметами роскоши из Египта и Сирии. О принесении ладана (греч. λιβανωτς) в качестве жертвы богам говорил Пифагор ( Iambl. Pythag. 10. 54). Первым римским автором, упоминающим ладан (лат. tus) для почитания богов, был Плавт (см.: Atchley. 1909. P. 46). В греко-рим. культуре кадила вместе с факелами использовались в различных шествиях и процессиях, как общественных (праздники в честь богов, дни торжественных событий, триумфы), так и частных (напр., свадьбы). К. могли удостаиваться отдельные выдающиеся личности. После смерти Октавиана Августа появилась тенденция к прижизненному обожествлению рим. императоров, статуи к-рых также почитались К. К. в христианском богослужении Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. В текстах христ. авторов II-III вв., несмотря на упоминание К. в Откр 8. 3-4, выражается негативное отношение к К. Так, Афинагор говорит, что Бог и Творец всего существующего не нуждается ни в дыме горящей крови и жира, ни в аромате ладана (θυμιμα), поскольку Сам является совершенным ароматом ( Athenag. Legat. pro christian. 13. 2). Защищаясь от обвинения в атеизме, Иустин Философ пишет, что, поскольку Богу не требуется ни крови, ни возлияний, ни К. (θυμιαμτων), христиане почитают Его «словом молитвы и благодарения (λγ εχς κα εχαριστας)», песнопениями ( Iust. Martyr. I Apol. 13). Этот же автор считает, что К. (θυμιαμτων) и жертвоприношениям людей научили падшие ангелы, к-рые в отличие от Бога имеют в этих предметах нужду ( Iust. Martyr. II Apol. 5; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 45). Тертуллиан противопоставляет языческим жертвам, среди которых упоминаются зерна ладана (grana turis), истинную жертву Богу - молитву от чистого сердца ( Tertull. Apol. adv. gent. 30). Климент Александрийский высказывает такую же мысль: истинным алтарем является душа человека, а фимиамом (θυμαμα) - молитва к Богу ( Clem. Alex. Strom. VII 6. 32; ср.: Orig. Contr. Cels. VIII 17). Тем не менее использование ладана в бытовых целях (напр., для дезодорирования) допускалось ( Tertull. De corona. 10). |
| Не существует к.-л. конкретных свидетельств о времени перелома в понимании слова «Мессия». Ситуация осложняется тем, что практически отсутствуют свидетельства о мессианских ожиданиях в период с нач. V в. по сер. II в. до Р. Х. Мн. исследователи (напр.: Collins. 2010. P. 50-51) говорят о своеобразном «мессианском вакууме», характерном для этого периода. Важным источником, относящимся к III-II вв. до Р. Х., является греч. перевод ВЗ - Септуагинта (нек-рые части Септуагинты были переведены в более поздний период, к III в. до Р. Х. однозначно относят только перевод Пятикнижия). Исследователи пытаются реконструировать теологические воззрения переводчиков на основании различий между евр. текстом ВЗ и Септуагинтой. Так, по мнению У. Хорбури и Дж. Коллинза ( Horbury. 2003. P. 35-64; Collins. Messianism. 2006), греч. перевод Быт 49. 10 и Числ 24. 7, 17 свидетельствует об усилении мессианских чаяний в этот период; подобное мнение относительно греческого перевода Книги Исаии высказывал Й. Шапер ( Schaper J. Messianism in the Septuagint of Isaiah and Messianic Intertextuality in the Greek Bible//The Septuagint and Messianism. 2996. P. 371-380). Другие исследователи (прежде всего, Й. Люст - Lust. 2004) обращают внимание на то, что в ряде пассажей Септуагинты (Ис 4. 2; 9. 5-6; 42. 1; Иер 30. 9, 21; Ос 11. 1; 1 Цар 2. 10; Пс 88. 4, Авв 3. 13) возможность мессианского прочтения при переводе исчезает, что может говорить о сниженном интересе переводчиков и их окружения к мессианской тематике. В 7-й гл. Книги прор. Даниила (создание к-рой, вероятно, было завершено к сер. II в. до Р. Х.) содержится видение Даниила о четырех зверях, выходящих из моря. «Ветхий днями», т. е. Бог, восседает на пылающем престоле, и к Нему приближается «как бы Сын человеческий», Которому «дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). Арам. выражение (в синодальном переводе - «Сын человеческий»), по мнению Коллинза, Дж. О. Фитцмайера и др. ( Collins. 2010. P. 193-196; Fitzmyer. 1979), нельзя интерпретировать здесь как мессианский титул. Конструкция, состоящая из слова или («сын») и следующего за ним существительного, представляет собой распространенный в семитских языках оборот, используемый для передачи обобщенного понятия, т. е. выражение правильнее переводить просто как «человек». |
| 29 Сказание, еже содеяся в цар. гр. М. Чтен, в общ. петор. 1847 г. 9, II отд., 12 стр. Палицына Сказ.о осаде троиц. монастыр. гл. 4, 20 стр. (М. 1784 г.). 31 Совершенно в том же самом порядке переданы события у Бореццо- Борецци. Сначала у него идет рассказ о свидании Лжедмитрия с Сигизмундом, а потом уже указывается на постепенное научение его католической вере. Чтен. в общ. ист. 1818 г. 5, Отд. Ш, 6–7 стр. 32 Речь Сигизмунда и все вообще подробности представления ему Лжедмитрия можно читать у Карам. XI, 78–79 стр. Костом. I, 106 стр. Бутурл. I, 68 стр. 34 Подробный рассказ о принятии Лжедмитрием католичества, переданный иезуитами, приведен нами выше. 35 Бореццо – Борецци, Чтен. в общ. ист., 1848 г. 5. Огд III, 7 стр. Рукоп. Велевиц. (прил. к зап. Жолк.) 126 стр. 40 Рукоп. Велев. стр. 128 и 130. О сведениях Лжедмитрия в латинском языке мм. у Маржерета (сказ. современ. о Дем. самозв. ч. III, 109 стр.), Де-Ту (ibid. 132 стр.) 41 Иное сказание о самоз. Времен. 16 т. 15 стр. «Сказате, еже содеяся..» «Чтен.» 1847 г. 9, 12 стр. Летоп. о мятеж. 80 стр. 45 Папа пишет Мнишку, что он оставляет реформу Францикнанского ордена, потому что паиский нунций, духовные и светские знатные лица (особенно Мнишек) одобрительно отзывались о жизни францисканцев, хвалили их за честность и добродетель. (Hist. It. mon. II, LV). Следовательно, нужно полагать, причиною реформы были неодобрительные отзывы об ордене, упадок их добродетели и честной жизни. 50 С.М. Соловьев называет Мнишка ревностным католиком (VIII, 89 стр.), таким же выставляет и преосв. Макарий (т. X, 120 стр.); но с этим трудно согласиться. Едва ли мог быть усердньм католиком легкомысленный, развратник и ханжа, каким былъ Юрий (см. М.О. Кояловича «Три подъема рус. духа»... 10 стр., прим.). Это скорее был человек без определенных религиозных убеждений, чуть-чуть но без веры. Развитию в нем религиозного индиферентизма много способствовали родственные связи. Кружок его родни состоял из диссидентов – кальвинистов (Фирлей) и социниан (Олесницкие, Стадницкий). Его покровитель Сенинский былъ коновод арианской партии; первая жена Гедвига Тарло – была также арианка. Мог ли из такого кружка выйти поборвнк папы? Но как человек придворный, Мнишек соображался с обстоятельствами. Индиферентист, скорее протестант, чем католик при Сигизиунде – Август, он при Сигизмунде III начинает кадить пред иезуитаии и другими латинскими монахами. Кто не видит, что это каждение дело политики и расчета и нужно согласиться с Л.И. Костомаровым, что Мнишек не был ревностным папистом (Смут. вр. I, 101 стр. Сл. отзыв об Юрии М.О. Кояловича–указ. брош. 10 стр. прим.). |
| Е. прямо выражено в Заповедях и аллегорически в Видениях и Подобиях. Оно представляет собой одно из самых ранних развернутых поучений такого рода, не имея, впрочем, никаких следов отступления от традиц. представления о добродетелях. Добродетели, согласно Е., необходимый спутник христианина. Резюмируя свое учение, Е. выводит их в образе 12 дев, 4 из к-рых главные: Вера, Воздержание, Сила и Терпение. Им противостоят 12 грехов, главные из к-рых - Неверие, Невоздержанность, Непослушание и Ложь ( Herm. Pastor. III 9. 15). С этим учением тесно связано представление о 2 духах-ангелах (II 6): благом и злом, к-рые сопровождают человека и подталкивают к тем или иным поступкам. Наиболее вероятный источник подобного учения - 1 Цар 16. 14, хотя (как и в учении о 2 путях) возможны нек-рые параллели с кумран. рукописями (относительно «дуализма» Е. см.: Fredrikson. 2001). О различении духов повествуется в 6-й и 11-й главах Заповедей. С этими представлениями в свою очередь неразрывно связано учение о посмертном воздаянии. В 3-й гл. Подобий подчеркивается, что на земле узнать о буд. воздаянии невозможно, в 4-й гл. говорится о том, что оно будет справедливым. Главный путь к исправлению - покаяние: вероятно, Е. допускал возможность некоего исправления после смерти (по крайней мере в момент написания Видений), но, несомненно, призывал к покаянию при жизни. Источники В «Пастыре» выделяется 2 категории источников: источники мотивов и образов и источники учения, причем первых намного больше. По подсчетам Дж. Д. Дорретта, «Пастырь» содержит 67 цитат, в т. ч. 16 из ВЗ; букв. цитаты: Пс 54. 23 (LXX; ср.: 1 Петр 5. 7) ( Herm. Pastor. I 3. 11. 3; 4. 2. 4. 5), Мк 10. 11 ( Herm. Pastor. II 4. 1. 6) и Мф 19. 17 ( Herm. Pastor. III 5. 1) ( D o rrett. 1993. P. 682. Not. 150). Е. мало прибегает к ВЗ, хотя признает Псалмы. Главным и почти единственным источником не только образов, но и учения для Е. является НЗ. Наиболее яркие примеры - образы «прелюбодеяния в сердце» (Мф 5. 28 - Herm. Pastor. I 1), народа Божия как виноградника (Мф 21. 33-46 - Herm. Pastor. III 5), града земного и Града Небесного (Евр 13, 14 - Herm. Pastor. III 1). Однако букв. цитат из НЗ немного, что объясняется, по-видимому, пророческим характером произведения. С т. зр. языковой и стилистической Хилхорст отмечает тем не менее большую близость «Пастыря» к ВЗ, чем к НЗ ( Hilhorst. 1976. P. 186). |
| 8 . Елисей и Азаил, царь сирийский (8,7–15) IV. Поздняя эпоха разделенного царства ( 4Цар. 8,16 –17,41 ) А. Иорам, царь иудейский (8,16–24) Б. Охозия, царь иудейский (8,25–29) В. Ииуй, царь израильский (9,1 –10,36) 1 . Елисей помазывает Ииуя на царство (9,1–13) 2 . Ииуй убивает Иорама и Охозию (9,14–37) 3 . Ииуй истребляет дом Ахава (10,1–17) 4 . Борьба Ииуя с поклонением Ваалу (10,18–36) Г. Месть Гофолии и убийство Иодая (11,1–20) Д. Иоас, царь иудейский (12,1–21) Е. Иоахаз, царь израильский (13,1–9) Ж. Иоас, царь израильский (13,10–25) З. Амасия, царь иудейский (14,1–22) И. Иеровоам II, царь израильский (14,23–29) К. Азария, царь иудейский (15,1–7) Л. Захария, царь израильский (15,8–12) М. Селлум, царь израильский (15,13–16) Н. Менаим, царь израильский (15,17–22) О. Факия, царь израильский (15,23–26) П. Факей, царь израильский (15,27–31) Р. Иоафам, царь иудейский (15,32–38) С. Ахаз, царь иудейский (16,1–20) Т. Осия, царь израильский (17,1–6) У. Падение Израиля (17,7–23) Ф. Переселение плененного народа в Ассирию (17,24–41) V. История Иудеи после падения Израиля (18,1 25,30) А. Езекия (18,1 20,21) 1 . Краткий обзор царствования Езекии (18,1–8) 2 . Ассирийское нашествие (18,9–37) 3 . Божественное избавление (19,1–37) 4 . Болезнь Езекии (20,1–11) 5 . Вавилонские послы (20,12–21) Б. Манассия (21,1–18) В. Аммон (21,19–26) Г. Иосия (22,1 23,30) 1 . Ремонт храма и обнаружение книги закона (22,1–20) 2 . Преобразования в Иерусалиме, Иудее и Самарии (23,1–20) 3 . Возобновление завета и празднование Пасхи (23,21–28) 4 . Гибель Иосии в битве от руки фараона Нехао (23,29,30) Д. Иоахаз (23,31–34) Е. Иоаким (23,35 24,7) Ж. Иехония (24,8–16) З. Седекия (24,17–20) И. Вавилонское пленение (25,1–21) К. Убийство Годолии (25,22–26) Л. Иехония в плену (25,27–30) Глава 1 1 Илии Фесвитянину. См. ком. к 3Цар. 17,1 . от царя Самарийского. См. ком. к 3Цар. 16,24 . 1 человек тот весь в волосах. Возможный перевод: «человек в мохнатых одеждах». По-видимому, одеяние Илии было сделано из овечьей или верблюжьей шерсти (2,8.13; З Цар.19,19; Зах. 13,4 ). |
| 10:11—13. Гостеприимство считалось одной из важнейших добродетелей в древнем Средиземноморье, особенно среди иудеев; Иисус, вероятно, имел в виду ветхозаветный обычай принимать странствующих пророков, которые полностью полагались на такое гостеприимство (4 Цар. 4:8—11); ср. коммент. к Мф. 10:41. (По существу, израильская традиция требовала, чтобы даже самые нечестивые цари уважали пророков и щадили их, несмотря на все обличения, которые последние позволяли себе в их адрес, чего другие древние цари не потерпели бы.) Правила этикета строго регламентировали, кого и при каких обстоятельствах следует (или не следует) приветствовать, особенно по той причине, что обычное еврейское приветствие «мир...» было, по сути, благословением или молитвенным пожеланием. Иисус вносит в эти правила этикета Свои коррективы. 10:14,15. Благочестивые евреи, возвращавшиеся в святую землю, не хотели принести туда даже пыль чужбины на подошвах своей обуви; посланцы Иисуса здесь рассматривают негостеприимные города и селения как нечестивые или языческие. Содом представлен здесь как собирательный образ греховности — как у пророков и в последующих еврейских преданиях; здесь, вероятно, речь идет о том, что жители Содома отвергли Божьих посланников, хотя и меньших, чем Иисус (Быт. 19). 10:16. Израильтяне иногда изображали себя овцами, рассеянными среди волков-язычников). Противопоставление хищных волков и невинных овец вошло в пословицу. 10:17—23 Предсказание гонений 10:17. Местные суды до 70 г. управлялись старейшинами или священниками; позднее в них появились раввины и не менее трех судей в каждом судебном органе. Синагога были местом собраний, и потому здесь было удобно проводить слушание дел и осуществлять публичное наказание. Иногда в качестве наказания назначалась порка; еврейские законы II в. предписывали 13 ударов по груди и 26 по спине. Вероятно, эти слова воспринимались христианами из иудеев особенно болезненно, поскольку предвещали, что их проповедь будет отвергнута собственным народом. |
|
|
