| 25; 5. 9; Кол 1. 20); слова «я сораспялся Христу» в Гал 2. 19 могут указывать на то, что ап. Павел знал о распятых рядом с Иисусом разбойниках; он также четко говорит, что Иисус был погребен (1 Кор 15. 4; Рим 6. 4; Кол 2. 12). Он несомненно знал о молении Христа «Авва Отче!» (Рим 8. 15; Гал 4. 6; ср.: Мк 14. 36) и, возможно, знал о Его наставлении бодрствовать (Кол 4. 2; ср. указание на Гефсиманское моление в Евр 5. 7). Хотя принадлежность 1 Тим 6. 13 ап. Павлу ставится под сомнение совр. исследователями, сам стих представляет собой независимое от евангельского нарратива свидетельство суда у Пилата (хотя тут может быть аллюзия на Ин 18. 36-37) ( Allison. 2010). Место в каноне и история толкования Хотя Евангелие от Марка воспринималось в ранней Церкви как Евангелие, возвещающее учение ап. Петра ( Tertull. Adv. Marcion. IV 5. 3), это не давало ему преимуществ перед др. каноническими Евангелиями даже на уровне к.-л. поместной Церкви. Более того, это Евангелие, судя по количеству сохранившихся папирусов и цитат у раннехрист. писателей, могло быть утеряно, если бы не стало частью Четвероевангелия. Вероятно, причиной было то, что евангелист Матфей не просто включил текст М. в свое Евангелие как один из источников, но сделал это, намереваясь заместить весь текст 2-го Евангелия новым, более полно раскрывающим Благую весть. Поэтому со II в. прослеживается, что, хотя Евангелие от Марка широко известно (следов знакомства с ним нет в «Дидахе», Clem. Rom. Ep. ad Cor. I-II, в «Послании Варнавы», у сщмч. Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского, но его знали Папий, Иустин Мученик, Татиан, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан), все предпочитают цитировать др. канонические Евангелия (напр., у Иринея Лионского из 626 новозаветных цитат только 2-3 из Евангелия от Марка в чистом виде, у Климента Александрийского более чем из 1 тыс. евангельских цитат только одна из Евангелия от Марка, причем в необычной форме, см.: Schildgen. 1999). Поэтому сформулированное блж. Августином решение синоптической проблемы не только ничего не изменило в отношении к Евангелию от Марка, но и оформило то, как это Евангелие воспринималось в ранней Церкви: «Последовавший за ним [т. |
| 103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). |
| Писания о браке священных лиц (указываются 1Тим.3:2–6 ; Тит.1:5–6 ; 1Кор.7:7–9 ; Лев.21:7, 8, 14, 15 ), а может быть объяснено только из воззрения, какое имели на брак вообще предстоятели церквей в первые времена христианства и после, когда возобладали в церкви строго енкратистические принципы на основании односторонне понятого совета ап. Петра, что нужно оберегать себя от телесных вожделений, обуревающих душу (стр. 11–12, —6—7). 1532 По учению Св. Писания, которое в данном случае соответствует естественному закону, брак – дозволенное установление, от которого не исключены и священники. И на деле видим, что и сами апостолы Христовы чуть не все были женатыми и имели детей (13–14, —7—8). Ап. Павел в 1 посл. к Тим. ( 1Тим.4:1–3 ) говорит о ложных учителях, которые будут возбранять брак. Такие учителя явились в лице гностиков, манихеев и енкратитов (15–20, —9—12). Нигде в Св. Писании не упоминается о каком-бы то ни было различии между первым и вторым браком; не считался противозаконным выход замуж вдовы или женитьба вдового, так как закон первого брака их больше не связывал. Но за всем тем рано стал утверждаться взгляд, что второй брак не дозволен, по крайней мере не согласен с идеалом христианского совершенства (20–23, —13—15). – II. В основанных самими апостолами церквах, в которых хранилось чистое евангельское уче- ние и апостольское предание и которые свободны были от енкратистических идей, в первые три века христианства по вопросу о браке священников господствовала та общая норма, которая в своей основе установлена в Св. Писании и которая отвечала естественному закону о браке. Епископам, священникам и диаконам разрешалось быть женатыми, вступали ли они в брак до рукоположения или после рукоположения, так же как это допускалось и для лиц низшего клира. В случае, если епископ, священник, диакон или другой кто из клира оставался вдовым, ему разрешалось, при его желании, вторично вступать в брак (23–24, —15—16). Первые церковно-законодательные постановления с запрещением жениться лицам священного сана после рукоположения изданы были отдельными поместными церквами в IV веке. |
| – Нам дела нет до твоих убеждений, говорили ему; в сердце веруй чему хочешь, только молчи. – Господь велит ни одним сердцем, но и устами исповедать Его, возразил Максим; св. апостол говорит: сердцем веруется в правду: усты же исповедуется во спасение. Когда убедились, что увещание тщетны, прибегнули к пыткам. Максим с твердостию перенес ужаснейшие истязание; мучили, били его, наконец отрезали ему язык и правую руку, и вместе с учеником, Анастасием, делившим его страдание, отправили его в страну скифскую. Ученик его умер дорогой, а святой Максим томился три года в заточении, терпя всевозможные лишение. Он скончался в 662-м году. Церковь благоговейно чествует память преподобного Максима Исповедника 21-го января. 24. Учение православной церкви о том, что в Иисусе Христе при двух естествах одно лице или ипостась Два естества во И. Христе – Божеское и человеческое – соединены во единую ипостась Бога Слова и составляют одно лице Богочеловека. Эта истина доказывается теми местами Св. Писание, в которых говорится, что И. Христос воспринял человечество в единство Божеской ипостаси неизменно и неумаленно по вочеловечении пребывая Сыном Божиим, вторым лицом Пресвятой Троицы. Евангелист Иоанн, начавший свое евангелие благовестием о Божестве Слова, свидетельствует: „Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу, яко единородного от Отца“ (I, 14). Св. апостол Павел говорит об И. Христе; „иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, ко Себе умалит, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся, якоже человек» (Фил. II:6, 7. Ср. Гал. IV:4; Римл. I:3, IX, 5; 1 Тим. III:16; Кол. II:9). Сюда относятся также и те выражение Св. Писание, в которых приписываются И. Христу, как Богу, свойства человеческие, а иногда, как человеку, свойства Божеские, например: .внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святой постави епископы пасти церковь Господа Бога, юже стяжа кровию Своею“ (Деян. XX:28); „никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын человеческий, сый на небеси» (Иоан. VIII:13; ср. Деян. III:15; 2 Кор. II:8; Иоан. VIII; 58). |
| Обращаясь к коринфской общине, св. ап. Павел использует слово «истина» в значении проповедуемого им подлинного христ. учения («Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину» - 2 Кор 13. 8) в противоположность «иному благовестию» (2 Кор 11. 4), к-рого следует остерегаться. В Посланиях св. ап. Павел одинаково говорит о тех, кто «не покорялись истине» (Гал 5. 7), и о тех, кто «не... послушались благовествования» (Рим 10. 16). И. становится фактически синонимом христ. благовестия, «слова Божия», не искаженного ложными учениями (2 Кор 4. 2-3). В этом смысле И. является основанием христ. Церкви, к-рая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). Е. В. Барский И. в патристике Бог - высшая Истина Характерной чертой патристического учения об И. является отождествление И. в собственном и первичном смысле с Богом (см.: Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nyss. De vita Moys. 2. 19; Areop. DN. 7. 4; Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673; Ambros. Mediol. In Luc. II 94; Aug. Confess. IV 16. 31; Idem. De Trinit. VIII 2; Idem. Ep. 12. 4. 4). При этом Бог есть не просто некая частная И., но «подлинная Истина», «истинная Истина» ( ντως λθεια - Antiochus Monachus. Hom. 66//PG. 89. Col. 1628; Ioan. Damasc. Hom. in sabbat. sanct. 1//PG. 96. Col. 601; vera veritas - Zeno Veron. Tract. II 15. 2; Aug. Contr. Faust. XV 11//PL. 42. Col. 316). Он есть «Истина сама по себе» (ατοαλθεια - Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46//PG. 25b. Col. 93; Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nazianz. Or. 30. 13//PG. 36. Col. 120; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 1//GNO. T. 6. P. 36; Ioan. Chrysost. In Ioan. 8. 1; ipsa veritas - Aug. Confess. XII 25. 35), «Истина по сущности» (οσιδης ατοαλθεια - Orig. In Ioan. comm. VI 3. 6. 38//PG. 14. Col. 209; veritas in quantum essentia - Mar. Vict. Adv. Ar. I 43; Aug. De immort. anim. 12. 19; Idem. De Trinit. VIII 1) и «самосущая Истина» (ατοουσιδης λθεια, Andr. Caes. Apoc. 8//PG. 106. Col. 245B). Бог есть Истина простая, подлинно сущая, вечно равная и тождественная самой себе (Areop. DN. 7. 4). По определению блж. Августина , еп. Гиппонского, это «Истина неизменная, без недостатка, без улучшения, без ухудшения, без увеличения, без какой-либо наклонности ко лжи, вечная, постоянная и всегда остающаяся нетленной» ( Aug. Serm. 362. 28. 29//PL. 39. Col. 1632-1633; ср.: Idem. De Trinit. IV 18//PL. 42. Col. 904-905). Подобное определение встречается и у прп. Максима Исповедника : «Истина есть нечто простое, единственное, единое, тождественное, неделимое, непреложное, бесстрастное, не подлежащее забвению и абсолютно непротяженное» ( Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673). |
| 1. Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане 2. Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя 3. Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) II. Вопрос авторства Послания к евреям 1. Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям 2. Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI. 14:1 – 4; 11 – 14) в) различные мнения современных библейстов (см. Приложение 4) III. Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета 1. Связь этого вопроса с вопросом авторства 2. Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим. и 1 Кор. (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р.Х.) б) между 2 Фес. и 1 Тим., т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм. (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие IV. Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1 – 22) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1:1 – 2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Гал. 3:19 и Деян. 7:53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр. 2:7, 9 ). д) сравить Евр. 2:7, 9 с учением окенозисе Флп. 2 V. Значение Моисея законодателя 1. Христос выше Моисея (3:1 – 6) |
| (4) На этом мы заканчиваем пятую книгу наших Стромат, гностических заметок для памяти, посвященных истинной философии. Учению об истинном гносисе, кратко изложенному в четвертой книге, посвящены шестая и седьмая книги Стромат. «Отечество» предполагает наличие сына. Ср. Origenes, De principiis I 2, 10; In Johan. Х 246, а также гностический Tractatus Tripartitus 51, 8—15 Zandee. О «гностическом каноне», правиле или традиции, которым следуют гностики и которые неведомы непосвященным, Климент говорит неоднократно. См. об этом четвертую главу книги R.C.P.Hanson, Origen " " s Doctrine of Tradition (London, 1954). Ср. Иоанн. 14: 6—7, ejpibolh < kai < dia> lhyiv — это эпикурейские термины. Ср. Сир. 25: 9. Одиссея VI, 185. Рим. 1: 11—12.17. Этот пассаж содержит лакуну и корректируется в соответствии с дополнением Фрюхтеля. В целом, сюжет касается проблемы «естественной теологии». Если Бог непознаваем, то как мы можем знать о нем? Иоанн Дамаскин (Exp. fidei 3.4—5 Kotter) стремился разрешить эту трудность, так же допуская, что наша вера в Бога присуща нам «по природе». Термин «сыновство» играл важнейшую роль в системе Василида (в изложении Ипполита). Подробнее см. комментарий к этому месту. Быт. 18: 1; 17: 8. Быт. 15: 6; Рим. 4: 3. II Тим. 2: 23. Эсхил, Скованный Прометей, 44. Cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. XI, 25. 316; Х1, 59; Pyrr. Hyp. II, 97; Sirianus, Schol. in Hermog. II 42, 1 Rabe; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Maximus Confessor, Schol. in opera Dionysii, 11 р. 215. См. ниже 11,6 и наш комментарий к этому месту. Cf. Topica 1, 11, 105а 3—9; Xenophon, Mem. IV 4, 19—20. Ср. Платон, Федон 81е2; 81с7; 79d1. I Кор. 13: 12. Платон, Послезаконие, 973 c3—6. I Кор. 1: 20. I Кор. 1: 19. Согласно Плутарху (Нума, 16) он приказал построить храм Верности и Термину (богу границ), поскольку уважение к границам является основой мира. Удивительное предположение Климента (вслед за Филоном Александрийским?), что Нума был пифагорейцем, отражает его пифагорейские пристрастия. Подробнее см. комментарий и соответствующий раздел введения. |
| В те же предсоборные годы раздавались голоса в пользу отстранения епископа, как носителя административной власти, от участия в церковно-судебной системе, а также в пользу введения в церковные суды не только клириков, но и мирян. Эти голоса возобладали на Всероссийском церковном соборе в 1917-1918 гг. Предложенный соборным Отделом о церковном суде " Устав об устройстве церковного суда " устанавливал четыре судебных инстанции (благочиннический суд, епархиальный суд, церковно-областной суд, высший церковный суд) полностью независимых от инстанций церковно-административных. В частности, " Устав " оставлял за епархиальным архиереем лишь право " прокурорского надзора " над деятельностью епархиального суда, то есть право, в случае своего несогласия с его решением, направлять дело в областной суд. Ряд дел, вместе с тем, были отнесены к единоличной компетенции епархиального архиерея, что сохраняло status quo ещё консисторской судебно-административной системы. Наконец, " Устав " предполагал введение не только клириков, но и мирян во все создаваемые церковно-судебные инстанции. Принятый после жарких споров пленарным заседанием Собора, " Устав " столкнулся с вето Епископского совещания, едва ли не единственный раз за весь ход Собора воспользовавшегося правом отвергнуть постановление собора двумя третями своих голосов. Мотивируя свое решение, архипастыри указывали, прежде всего, на то, что " у епископа отнимается право ведать всеми судебными делами и решать их по закону и по совести епископоской " , в чем члены Епископского совещания видели несоответствие " учению Слова Божия (Мф. 18, 15-19; 1 Тим. 5, 19-21), церковным канонам (1 Всел. Соб. 5 пр., IV, 9; VII, 4, Антиох. Соб. 4, 6, 9 пр., Карф. Соб 10, 12, 14, 15, 117 и др.) и преданию Церкви (см. Апост. Постановления кН. II, гл. 11-13, Иоанн Златоуст и др.) " Преждевременное завершение Собора не позволило Отделу о церковном суде переработать и повторно представить на суд соборян проект реформы церковного суда. Первый уставной документ Русской Церкви в новейший период её истории - " Положение об управлении Русской Православной Церкви " 1945 года лишь упоминает о принадлежности высшей судебной власти Поместному собору. |
| Сошествие Святого Духа на апостолов. Храм Воскресения Христова, Санкт-Петербург, фото www.lori.ru 7. Что является признаком истинной Церкви? Вот собрались люди, помолились, и Дух, дышащий где хочет, сошел на них. Они проповедуют и даже имеют (по их словам) знамения и чудеса. Как понять, где истинная Церковь? Один из признаков истинной Церкви — преемство веры. Церковь основана Господом Иисусом Христом — не b XVI, не b XIX, не в ХХ, а в I веке, и с тех пор она существует непрерывно, по Его обетованию: Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Мф 28:20). Это значит, что в любом веке — b I, II, III, IV, V .....XXI — мы можем найти одну и ту же Церковь, которая исповедует одну и ту же веру и совершает одну и ту же Евхаристию. Каждый православный епископ и священник связан с апостолами через непрерывную цепочку рукоположений. Мы не можем (и никто не может) «переосновать» Церковь заново, мы можем только присоединиться к той, которая основана Христом на Его апостолах. 8. Если Святой Дух подается через рукоположение, не получается ли так, что Его можно «поставить перед фактом», «вынудить» сойти на человека, совершив правильные ритуалы? Дело обстоит ровно наоборот: это Святой Дух устанавливает, каким именно образом Он созидает Церковь и кого выбирает для этого. Со времен апостольских особый дар Святого Духа для пастырского служения и совершения Таинств передавался именно через рукоположение. Например, апостолы, рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян 14:23), а апостол Павел увещевает Тимофея возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим 1:6). 9. А что если священник (или епископ) — явно недостойный человек? Действует ли через него Святой Дух? Да. Точно так же, как недостойный посланник, который передает вам грамоту от Царя, никак не уничтожает ни ее содержания, ни ее действенности. Бог никогда не лишит искреннего верующего благодати за грехи других людей, в том числе епископов или священников. Человек, который с верой, благоговением и страхом Божиим приступает к Чаше, получает Причастие, даже если чашу держит недостойный священник. Если он исповедуется в грехе и принимает разрешительную молитву, то он прощен Богом независимо от личных качеств священника. 10. Могут ли люди, в которых пребывает Святой Дух, грешить или ошибаться? |
| 3) Он умер также с целию упразднить окончательно закон Моисеев, служивший средостением между Иудеями и язычниками, и запечатлеть кровию своею новый закон или завет, принесенный Им с неба для всего человеческого рода. Той есть мир наш, говорит Апостол, сотворивый обоя (иудеев и язычников) едино, и средостение ограды разоривый: вражду плотию своею, закон заповедей ученми упразднив, да оба созиждет собою во единаго новаго человека, творя мир: и примирит обоих во едином теле Богови крестом, убив вражду на нам (Еф. 2:14—16). Сего ради новому завету ходатай есть, да смерти бывшей во искупление преступлений, бывших в первом завете, обетование вечнаго наследия приимут званнии. Идеже бо завет, смерти нужно есть вноситися завещающаго (Евр. 9:15. 16). И сам Спаситель сказал: сия есть кровь моя нового завета (Матф. 26:28). 4) Он умер, наконец, чтобы торжественно засвидетельствовать пред всеми самою смертию истину своего учения, которое проповедывал, умер, как исповедник, как мученик бож. истины. Ты ли убо еси Сын Божий, вопрошали Его архиереи, и книжники, и старцы иудейские, производя суд над Ним пред Его смертию, и Он, не колеблясь, отвечал им: вы глаголете, яко аз есмь (Лук. 22:70; сн. Матф. 26:63). Ты ли еси царь иудейск, спрашивал Его потом Пилат, и Иисус так же смело отвечал ему: ты глаголеши, яко царь есмь аз, присовокупив: аз на сие родихся, ина сие приидох в мip, да свидетельствую истину (Иоан. 18:33. 37). За эти-то две мнимые вины, в которых обвиняли нашего Искупителя слепотствующие Иудеи, и от которых Он не захотел отказаться, Его и осудили на смерть. Почему Он и называется у св. ап. Павла свидетельствовавшим при понтийстем Пилате доброе исповедание (1 Тим. 6:13), а в Апокалипсисе св. Иоанна свидетелем верным и истинным (1. 5; 3, 14). См. толкования на это место: св. Златоуста (слов. прот. Иудеев, VII, п. 5. 6, стр. 628—636, в т. III, Твор. сего Отца по русск. пер.), св. Епифания (haeres. Melchisedecian. LV), св. Кирилла алекс. (Glaphyr. lib. II, T. 1, р. 16 et squ.), блаж. Августина (de doctr. Christ. IV, c. 21), блаж. Феодорита (in Genes, quaest. 64). |
|
|
