| Ириней, епископ Лионский, около 177 года в Галлии проповедовал, что душа существует после отделения от тела в момент смерти. Ссылаясь на Новый Завет, он учил, что весь человек состоит «из духа, души и тела». В «Фениксе», поэме Лактанция, жившего в IV столетии, утверждается, что человек оставил Рай вследствие греха, но через обетование воскресения он может приобрести утраченное. Смерть трактуется как разлучение тела и души, которые при воскресении соединятся. Бог, Создатель души, уготовил лишь один путь спасения: через Иисуса Христа. Большинство современных христиан предполагает бессмертие души в качестве фундаментальной доктрины. Во 2 Кор. 5:6–9 мы читаем: «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что водворяясь в теле, мы устранены от Господа,- ибо мы ходим верою, а не видением,- то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» . Подобные заверения Павел шлет и филипийцам: «Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня и то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…» ( Фил. 1:22-23 ) . Любопытно, что все мои пациенты, говорившие о переходе от одной жизни к другой, независимо от того, какова была эта земная жизнь, обычно встречали любимых прежде людей в том месте, где происходило как бы распределение. Зачастую они говорили о находящемся там барьере, препятствующем переходу к более постоянному типу существования. Виденный ими «свет» часто представлял собою яркий фон или казался ангельским существом. Демоноподобные существа, как правило, описывались не как свет, но как тьма. Бесспорно, необходимо помнить, что все описания делали сами пациенты, и, следовательно, эти описания обусловлены их культурным уровнем. Однако наше понимание зависит от нашего отношения к библейской истине. Лучше один раз увидеть Апостол Павел ясно показал в Писании, что христиане освобождены от греха и смерти через Иисуса Христа: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего через Иисуса Христа, Господа нашего». ( Рим. 7:23-25 ) |
| К стр. 134. Примечание 1 должно гласить: «Обсуждение это см. в комментарии, а перечень всех порч в прил. IV, лит. а (стр. 588). К стран. 140, строк. 10. Вм. Иер.23:36 надо Ис.23:36 . Ibid., строк. 18. Ссылку на Неем.5:7 зачеркнуть. Ibid., строк. 19. До слов «во втором» зачеркнуть. Ibid., прим. 3 – тоже зачеркнуть Стран. 141, строк. 11. Кончая ссылкой Неем.5:10 – тоже. К стр. 104, строк. 2. Еще ср. Ис.1:24; 3:15 . К стр. 266, § 57. LXX перевели – πιφανς, очевидно, читая (см. § 189 и стр. 568, пр. 3). К стр. 403, прим 3. Перевод арх. Макария отличается от перевода Св. Синода. Вот важнейшие из этих отличий (синодский текст мы приводим в скобках): 1:1 бремя слова Иеговы (пророческое слово Господа); 1:2 Иегова (Господь); 2299 1:4 областью нечестия (обл. нечестивою); 1:5 велик Иегова и за пределами Израиля (возвеличился Господь над пр. Изр.); 1:7 порочим Тебя (бесславим Тебя)? – тем, что почитаете стол Иеговы за нечто маловажное (тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения); 1:8 ибо когда приносите в жертву слепое, думаете: «в этом худого нет» (и когда приносите в жертву слепое, не худо ли это?); 1:9 итак умилостивите лице Божие (так молитесь Богу); 1:11 имя Мое велико (и. м. вел. будет); 1:14 проклят, кто лукаво утаивает, когда у него в стаде есть хороший баран (проклят лживый, у которого в стаде есть неиспорченный самец); 2:1 увещание (заповедь): 2:4 дабы состоялся завет (для сохранение завета); 2:5 жизнь и мир (жизни и мира); богобоязненность (для страха): 2:7 язык священника (уста свящ.); 2:8 нарушили (разрушили); 2:10 неверны (вероломно поступаем); 2:11 тем, что любит (которую любил); 2:13 во-вторых, вот что у вас происходит (и вот что еще вы думаете) вы обливаете (вы заставляете обливать); 2:14 твоя супруга и жена, связанная с тобой законом (подруга твоя и законная жена твоя); 2:15 и не сделал сего ни один человек, у которого еще есть дух Божий (но не сделал ли того же один, и в нем пребывал превосходный дух?); 2:16 ибо Я не люблю разводов (если ты ненавидишь ее отпусти); 2:17 досаждаете вы Иегове (вы прогневляете Господа); 3:1 се Я пошлю (вот Я посылаю)... чтобы он уравнял (и он приготовит); 3:8 лукавить (обкрадывать); 3:11 все пожирающее (пожирающим); 3:14 с мрачным лицом (в печальной одежде); 3:17 который Я сотворю собственность (собственностью Моею)… беречь (миловать); 4:1 соломою (как солома): 4:2 будете прыгать (взыграете); 4:3 пеплом (прахом); 4:6 сердце (сердца). |
| Многие читали эти слова, повторяющиеся в Евангелии: «Да сбудется пророчество пророка Исайи (или другого пророка)». И люди думают, что пророк изрек предсказание, и оно сбылось. Библейские пророчества (в правильном христианском понимании) ничего не имеют общего с предсказанием. Пророки не видели будущее, они видели полноту. Происходило так, что полнота вторгалась в наш мир таким образом, что пророчество «исполнялось». Ссылка на подобную полноту есть в послании к Ефесянам: «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 22–23). Это описание Церкви как «полноты» – одно из самых поразительных утверждений в Священном Писании. Фраза «полнота Наполняющего все во всем» – это ранняя версия изречения «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (свт. Афанасий, IV в.) Бог есть Тот, кто наполняет, а мы – это то, что наполнено (или даже «наполняется»). По крайней мере столь же поразителен аналогичный отрывок в Послании к Колоссянам (эти два послания имеют много общего): «ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём, Который есть глава всякого начальства и власти». (Кол. 2, 9–10). Перевод скрывает игру слов внутри стиха. Нам говорится, что «во Христе обитает вся полнота (pliroma) Божества телесно, и вы – те, кто исполнились (peplironomenoi) в Нем». Снова о Христе говорится как о полноте, и мы тоже становимся полнотой (pliroma) в Нем. Его жизнь – наша жизнь, и эта жизнь, или полнота, – это именно то, что важно для нас. Эта мысль аналогична словам Христа в Евангелии от Иоанна: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17, 20–23). В Евангелии от Иоанна говорится, что Христос дал нам «Его славу», как и Отец дал Ему славу. Слава – это не похвала или репутация, но, скорее, нечто существенное (я пытаюсь подобрать слово). На иврите слава (Kavod) – это именно нечто существенное, имеющее вес. Божий кавод прижимал священников к земле при освящении храма Соломона (3 Царств. 8, 11). Но слава не просто сопровождает Бога, это в какой-то мере само присутствие Божие. |
| Мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь-возраст старости“. Повидимому пророчество стиха 20-го – лучшее объяснение получает в словах Апостола Павла в IV главе к Ефесеянам, который говорит о достижении Христианами „полного возраста Христова“ (ст. 13), что и составляет „полноту дней каждого из нас“. „Когда же созреет плод, Господь немедленно посылает серп, ибо настала жатва“ ( Мк. 4:29 ). Таким образом и объясняются слова пророчества, что нераскаянный грешник, хотя бы и старец, будет проклинаем; но для тех, которые „достигли полноты дней своих“, „полного возраста Христова“, нет различия между малолетним и старцем, ибо последний, сохранив юное, отзывчивое к добру сердце и смиривший и умаливший себя, как дитя, приемлется, как и малолетний в царствие Божие. Ср. „Если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в царство небесное“ ( Мф. 18:3–4 ) 1840 . В ст. 21 мы читаем пророчество о том строе жизни, о котором мы говорили выше в пр. на ст. 17, и который может установиться среди людей только высоко развитых и глубоко проникнутых сознанием, что богатства мира сего ничто, и что имущие суть „верные и благоразумные домоправители рабы Господни“ ( Мф. 24:46 ; Лк. 12:42–44 ). Следующие стихи уясняют значение предыдущих, сопоставляя „жизнь отчужденных от жизни Божией“ ( Еф. 4:18 ) и жизнь „обновленных духом“ ( Еф. 4:23 ). 22 . Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих. 23 . Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними. 24 . И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу. Прекрасную мысль дает Шмидер по поводу стиха 22-го. Указывая, что в те дни покоя и счастья человек будет жить на земле не только так долго, как дерево, но и до полного, как оно, развития всех природных сил своих; он прибавляет в объяснении конца стиха 22-го, что в пророчестве этом есть еще обещание, что „как не будет рановременно умерших людей, так не будет и недоконченных человеческих начинаний. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) История религии, IV. Дионис, Логос, Судьба Четвертый том истории религии отца Александра Меня, знаменитого семитомника «В поисках пути, истины и жизни». Это название являет главное стремление о. Александра при написании истории религии — показать всё религиозное многообразие человечества как проявление жажды «пути, истины и жизни», т. е. Христа. Труды отца Александра Меня по истории религии и поныне остаются лучшим обзором нехристианских верований. Том «Дионис, Логос, Судьба» повествует о тернистых путях Эллады к Истине. Александр Мень История религии. В поисках пути, истины и жизни. Том 4 Дионис, Логос, Судьба Греческая религия и философия от эпохи колонизации до Александра О, смертной мысли водомет, О, водомет неистощимый! Какой закон непостижимый Тебя стремит, тебя мятет? Как жадно к небу рвешься ты!.. Но длань незримо-роковая Твой луч упорный преломляя, Свергает в брызгах с высоты. Ф. Тютчев ВВЕДЕНИЕ Проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Из речи апостола Павла к афинянам (Деяния 17, 23) В Евангелии есть единственное место, где упомянуты греки: когда они через апостола Филиппа искали беседы с Иисусом. Эпизод, казалось бы, мимолетный, о котором говорится очень мало, но знаменательны слова Христа, сказанные по этому поводу: «Пришло время прославиться Сыну Человеческому» (Иоанн 12, 23). Речь, очевидно, идет не о Его небесной славе, а о принятии людьми Благой Вести [ 1 ]. И действительно, эллинистический мир, окружавший со всех сторон Иудею, стал первым полем жатвы апостолов, когда они обратились с проповедью к язычникам. Вышедшее из библейской страны слово было принято людьми античного общества и культуры, и на этой почве возрастала Вселенская Церковь. Мученики и апологеты, учители и Отцы Церкви в большинстве своем были сынами греко-римского мира. Этот факт, оказавший огромное влияние на жизнь христианства, не мог быть случайным, он имел много предпосылок, из которых мы выделим две основные. |
| Павел описывает новую природу христиан как облачение «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), утверждая тем самым, что и Его образ отражает Его праведность. Тема праведности Божией в проповеди Иисуса Христа явно не выражена, хотя и подразумевается. Так, требование человеческой праведности очевидно предполагает праведность Божию (Мф 5. 20; 6. 33). Наиболее значимые утверждения присутствуют в Евангелии от Иоанна, где Христос объединяет эту идею с темой обращения к Праведному Отцу (Ин 17. 25). Праведность имеет исключительное значение на этапе наступления суда Божия. Абсолютно праведный Бог будет судить абсолютно праведным судом (ср.: Рим 2. 5). Эта идея включает в себя и мысль о беспристрастности Божия суда (1 Петр 1. 17; Евр 6. 10; Рим 3. 5; 2. 11; Гал 2. 6). IV. Любовь и благодать. То, что Бог есть Бог любви,- важнейшее утверждение НЗ. Иисус Христос говорит о любви Отца к Нему как основании любви Бога к людям (Ин 17. 23). Для человека наивысшее желание - быть объектом Божией любви (Ин 14. 21, 23). Наиболее значимым в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (Ин 3. 16), является не столько то, что Бог любит мир, сколько то, насколько полно Он возлюбил мир. Ап. Павел продолжает ту же линию мысли. В Послании, к-рое подчеркивает праведность Божию, он говорит с равной уверенностью о любви Божией: «...любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим 5. 5). Эта любовь наиболее зрима в спасительной Жертве Божией для грешников. Ап. Павел утверждает, что «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5. 8). У ап. Павла это - главнейшая, основополагающая для его Посланий мысль. Любовь Божия - всемогуща. Ничто на всей земле и за ее пределами не способно отлучить народ Божий от Божественной любви (Рим 8. 38-39). «Любовь Бога» входит в состав благословения, к-рым завершаются Послания (2 Кор 13. 13); христиане - «возлюбленные дети» Бога (Еф 5. 1). Бог все делает ради Своего народа. |
| С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими. Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхою, чтобы очиститься. Тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник? Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его ( Ин.11:45–57 ). Очевидно, что у Иоанна речь идет об ином совещании, состоявшемся несколько ранее, чем описанное у синоптиков. Последнее происходит за два дня до Пасхи, а то, о котором говорит Иоанн, по-видимому, за несколько недель до нее. 141 В период между двумя совещаниями Иисус удаляется в Ефраим, где пребывает с учениками. Упоминание об этом у синоптиков отсутствует, и сама идентификация города является предметом споров между учеными. Некоторые ученые отождествляют Ефраим с «Ваал-Гацором, близ Ефрема», упоминаемым во 2-й книге Царств (13:23). Другие отождествляют Ефраим с Офрой ( Нав.18:23 ; Суд. 6:11 ; 1Цар.13:17 ), Ефроном ( 2Пар.13:19 ) или Аферемой ( 1Мак.11:34 ). Однако еще в IV веке Евсевий Кесарийский помещал Ефраим на расстояние двадцать миль (около тридцати километров) от Иерусалима. 142 В настоящее время большинство ученых отождествляет Ефраим с селением Эт-Тайиба, расположенным в двадцати четырех километрах от Иерусалима на высоком холме, откуда видна долина Иерихона и Мертвое море. 143 Таким образом, мы имеем свидетельства о двух совещаниях. Первое описано более подробно. На первом совещании главным аргументом становится следующий: Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Под «местом» здесь может пониматься как вся страна, так и Иерусалим. Некоторые комментаторы видят здесь указание на храм Иерусалимский – святое место для всего израильского народа. 144 Во Второй Маккавейской книге упоминаются «место» и «народ», при этом под местом понимается именно храм ( 2Мак.5:19 ). |
| Сколько плодов Духа Святого и какие они? плодов Духа Святого или знаков Божественной благодати девять, по исчислению Ап.Павла, который так говорит: плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона ( Гал.5:22–23 ). Но надобно верить, что и прочие добродетели должны именоваться плодами Св.Духа; поскольку они от Него происходят и при Его содействии человек исполняет оные. Посему Ап.Павел не говорит: для сих нет закона, но: для таковых ( Гал.5:23 ), ибо существуют и другие подобные сим добродетели. Испов., I, отв. на вопр.81. Определено также: если кто скажет, что благодать оправдания дана нам (только) для того, чтобы чрез нее нам легче было исполнять то, что возможно и для одного собственного нашего хотения, как будто, и не прияв благодати Божией, мы могли бы и без нее, хотя и с трудом, исполнить заповеди Божии; таковой да будет анафема; потому что о плодах заповедей не сказал Господь: “без Меня с трудом можете творити“, но сказал: “без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:5 ). Если кто говорит, что как приращение веры, так и начало веры и самое расположение к ней, по которому мы веруем в оправдывающа нечестива и приступаем к возрождению в таинстве крещения, бывают в нас не по дару благодати, т.-е., чрез внушение от Духа Святого, направляющего волю нашу от неверия к вере, от нечестия к благочестию, а бывает естественно, – таковой показывает себя противником апостольских догматов II Аравсийского собора пр. 5. IV. О нравственном законе Божием Закон нравственный различается а) естественный, или внутренний, б) внешний или богооткровенный. Какие мы имеем средства распознавать добрые дела от худых? Закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и закон Божий внешний, или заповеди Божии. Кат., 22с. а) О законе внутреннем. Говорит ли Священное Писание о внутреннем законе? Апостол Павел говорит о язычниках: Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах: о чем свидетельствует совесть их и мысли их то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим.2:15 ). Кат., 92с. |
| Телесная жизнь человека была безболезненна и безопасна от разрушительных действий. Немощи, болезни, разрушение составляют смерть тела. Таким образом, угроза Божия, по выражению Блаженного Августина , заключает в себе все смерти даже до последней, которая называется второю (De civ. Die. С. XV). Бог угрожает человеку смертью не как отмщением, но как естественным следствием преслушания и отпадения. Жизнь и свет человека были в Боге ( Ин. 1.4 ), уклонение от воли Божией было отчуждение от жизни Божией ( Εф. IV. 18), что ж осталось человеку кроме смерти? Когда днем смерти назначается самый день вкушения от древа познания, сие можно разуметь или так, что день знаменует здесь вообще время после грехопадения, или так, что в день первого грехопадения совершается смерть духовная и начинается всеобщее владычество смерти. Сотворение жены 18. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сделаю ему помощника, подобного ему. 19. Ибо когда Бог создал из земли всех зверей в поле и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы он посмотрел, как назвать их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей; 20. и когда нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям в поле, тогда для человека не нашлось помощника подобного ему. 21. И навел Бог на человека крепкий сон, и, когда он уснул, вынул одно из ребр его, и закрыл то место плотию. 22. И создал Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. 23. Тогда человек сказал: вот это кость из костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо она взята из мужа. В описании сотворения жены Моисей показывает: совет Божий о ее сотворении (18), случай, который подал человеку мысль о помощнице (19, 20), образ сотворения жены (21, 22) и свойство и происхождение имени ее (23). Сотворению жены предшествует совет Божий, подобно как и сотворению мужа, но не столь торжественный. Ибо теперь Бог не говорит сотворим, но сделаю. Сия разность выражения следует различию двух советов, из которых один заключает всеобщее и существенное предопределение человека, а другой – частное только дополнение первого. |
| упоминается о времени Дария Гистаспа (ст. 24), многие исследователи относят раздел ст, 6–23 к периоду преемников Кира и предшественников Дария Гистаспа, царей Камбиза и Лжесмердиза. Под именем Ахашвероша они разумеют Камбиза, а под именем Артахшашты – Лжесмердиза. Но с этим мнением в настоящее время нельзя согласиться. Евр. Ахашверош соответствует персидскому Ksajarsa или Khschyarscha и должно обозначать Ксеркса. Именем Арташашты, соответствующим персид. Artakhsarta или Artakschathra, называется в 7 ст. Артаксеркс. Таким образом, в ст. 6–23 писатель отступает от хронологического течения рассказа и повествует о событиях, совершившихся позднее описанных в гл. V-VI, именно при Ездре. Нет нужды предполагать, подобно некоторым исследователям, что это произошло по недоразумению со стороны писателя, ошибочно отнесшего бывший у него под руками документ ко времени между Киром и Дарием Гистаспом и при этом не заметившего, что в документе идет речь о препятствиях постройке стен города, а не постройке храма, о чем повествуется в IV гл. Начав говорить о противодействиях самарян постройке храма, писатель, очевидно, в дополнение к этому и для иллюстрации своей речи указывает и позднейшие факты противодействия самарян иудеям, противодействия постройке стен (подробнее см. Христ. Чтение 1904 г. 12, с. 833 и д.). 1Ездр.4:6 . А в царствование Ахашвероша, в начале царствования его, написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима. «Написали обвинение». Содержание этого обвинения писатель не указывает. 1Ездр.4:7 . И во дни Артаксеркса писали Бишлам, Мифредат, Табеел и прочие товарищи их к Артаксерксу, царю Персидскому. Письмо же написано было буквами Сирийскими и на Сирийском языке. «И во дни Артаксеркса писали Бишлам, Мифредат, Табеел и прочие товарищи их» (ср. 2Езд 2.16 ). Названными лицами, принадлежавшими к самаринскому народу, было послано, очевидно, уже второе письмо. 1Ездр.4:8 . Рехум советник и Шимшай писец писали одно письмо против Иерусалима к царю Артаксерксу такое: «Рехум советник и Шимшай писец писали одно письмо». |
|
|
