| II. Мы видели, братия, что преп. Марк Афинский избрал не широкий путь жизни, состоящий в потворстве своей чувственной природе и служении страстям, в праздной и грешной жизни, но узкий, соединенный с голодом, холодом, трудами, пощениями и бдениями. И этот путь, как мы видели, привел его в Царствие Небесное, тогда как другой неизбежно должен был бы привести его на место вечных мучений. Пути, по которым совершает человек свое странствование на земле, представляются многочисленными и разнообразными, как разнообразна самая деятельность человеческая. Но, судя по свойству этих путей, их собственно два: один – путь греха и порока, другой – путь добродетели. а) Первый путь называется в Евангелии широким (Мф. 7, 13). Он привлекает к себе людей благами и сокровищами земли, обольщает удовольствиями, манит всем тем, что льстит чувственности и нашему испорченному сердцу. По этому пути идут все, которые дают простор своим страстям и своей воле, свергая с нее благое иго Заповедей Христовых (Мф. 11, 30), – все, непокоряющиеся Святой Церкви и ее уставам, неповинующиеся предержащим властям, противящиеся своим родителям. На этом пути находятся и блудницы, и прелюбодеи, и сквернители, и лихоимцы, и татие, и пьяницы, и досадители, и хищницы, (1 Кор. 6, 9 и 10). Здесь сластолюбцы, имже Бог чрево (1 Фил. 3, 19), и соблазнители, прельщающие души неутверждены (2 Пет. 2, 14), и клятвопреступники, и убийцы, притеснители вдов и сирот. Здесь не только явные нечестивцы, но и все фарисействующие христиане, которые часто восклицают: Господи, Господи (Мф. 7, 21), и стараются иметь образ благочестия, на самом же деле отвергаются силы Его и божественную истину содержат в неправде (2 Тим. 3, 5; Рим. 1, 18). Вообще путь так просторен, что помещает всех грешников, как они ни бесчисленны на земле и даже в самом христианстве. б) Другой путь есть тесный (Мф. 7, 14), по множеству препятствий, которые встречаются на нем, трудностей, которые должно преодолеть, жертв, какие неизбежно принести. Чтобы вступить на этот путь, необходимо отсвергнуться себе (Мк. 8, 34), умертвить уды и все порочные привязанности наши, яже на земли (Кол. 3, 5). Чтобы идти по этому тесному пути, надобно стеснить, ограничить, смирить себя во всем: подчинить свой ум вере Христовой, волю – закону Божию, сердце – обетованиям евангельским, всю духовную деятельность – руководству православной Церкви. Надобно вести непрерывную брань со врагами нашего спасения: миром, плотью и диаволом, и для того, в полном всеоружии Божием, постоянно трезвиться и бодрствовать и молиться всякою молитвою на всякое время духом (1 Пет. 5, 8; Еф. 6, 10–18). Надобно благодушно, с христианским мужеством переносить многие скорби, напасти и всякого рода гонения, которыми усеян этот путь от начала до конца (2 Тим. 3, 12). Надобно быть готовым прощать все обиды, любить самых врагов наших, благословлять клянущих нас, молиться за творящих нам напасть (Мф. 5, 44). |
| (Проф. Астафьев «О Библии», стр. 18). Библия – по катехизическому понятию о ней – есть собрание книг, написанных святыми мужами, по вдохновению от Бога. Само Слово Божие ясно утверждает свою богодухновенность в целом ряде выражений ( Мих.1:1 ; Ис.2:1 ; Иез.3:3 ; Мф.22:43 ; Дeяh.1:16; 4:25; I Петр.1:21, и особ. II Тим. 3:16). Но вопрос о сущности этого вдохновения, т. е. зависимости священных писателей от действия на них Духа Божия не был предметом суждения Церкви на вселенских соборах, если не считать краткого замечания 2-го Всел. собора в 8 члене Символа веры о Духе Святом «глаголавшем пророки». Но здесь, по-видимому, речь идет лишь о той части пророческих писаний, которая не могла не быть вдохновенною Св. Духом, а именно о знании пророками будущего. Прибавим здесь, что «арминиане в 17 в. весь объем богодухновенности священных книг ограничивали только пророческими книгами» (Библ. Энц. 2:737). Вопроса же о богодухновенности Слова Божия во всем его объеме Церковью не ставилось и потому естественно, что по этому вопросу, как не окончательно еще формулированному Церковью, в богословской науке, равно как и в церковном сознании, существуют разные мнения, которые профессор о. Светлов сводит к трем следующим теориям; 1) Теории механической или вербальной богодухновенности. 2) Теории рационалистической и полурационалистической и 3) Теории ограниченной или органической богодухновенности. Название органической эта теория носит потому, что ею «Библия рассматривается, как результат органического взаимодействия двух факторов ее – Божественного и человеческого; но раз человеческий элемент есть в Библии, то в Библии не все уже божественно, богодухновенность простирается уже не на все в Библии, в которой, следовательно, одно должно быть относимо к Богу, как своему источнику, и иное – к человеку, священным авторам» (Проф. Светлов. Христ. вероуч. т. I, стр. 70–71). Прежде всего, следует остановиться на смысле греческого слова θεπνευστος (лат. – «inspiratio»), которое употреблено ап. Павлом во II Тим. |
| 1 Тим. 3:2: «Епископ должен быть… учителей (διδακτικν)». Эта же мысль звучит в Тит. 1:9; Деян. 20:28 и Евр. 13:17. Лайтфут правильно замечает: «Хотя руководство церковью, вероятно, было основной задачей служителей, обязанность учить, по–видимому, с самого начала была возложена на пресвитеров, а с течением времени приобрела большую важность». Что же касается деления пресвитеров на проповедующих и руководящих, обратите внимание, помимо прочих работ, на книгу Питера Кемпбелла (Peter Colin Campbell, The Theory of Ruling Eldership. Edinb., London, 1866) и на две прекрасные статьи — д–ра Р. Д. Хичкока и д–ра Э. Ф. Хэтфилда (оба пресвитериане) — в журнале «American Presbyterian Review» за апрель и октябрь 1868 г. Все названные авторы отказываются от теории Кальвина о том, что в 1 Тим. 5:17 речь идет о двух видах пресвитеров: 1) о тех, которые проповедовали и руководили, и 2) о тех, которые только руководили, — однако Кемпбелл, на основании 1 Кор. 12:28; Рим. 12:8 и Деян. 15:22,25, говорит о существовании так называемых «советников из народа». Д–р Хичкок полагает, что первые пресвитеры были уполномочены как проповедовать, так и руководить. Д–р Хэтфилд пытается доказать, что христианские пресвитеры, подобно иудейским старейшинам, занимались только руководством, а наставление было поручено апостолам, евангелистам и прочим миссионерам. Последнюю точку зрения разделял и д–р Торнуэлл из Южной Каролины, ее же в слегка измененном виде отстаивает талантливый ученый из Оксфорда, проректор Хэтч (цит. соч., Lecture III, pp. 35 sqq.; статья «Священник» в «Словаре» Смита и Читэма, II, 1700). Хэтч считает, что поначалу христианские пресвитеры, как и еврейские старейшины, занимались главным образом вопросами дисциплины, а не поклонения и что способности пресвитеров учить и твердости их веры придавали не такое большое значение, как нравственным качествам, необходимым для руководителя. Он также отмечает (с. 1707), что ни Климент, ни Игнатий не упоминают о какой–либо учительской деятельности пресвитеров и что особое поручение заниматься наставлением давали только самым мудрым из них. 725 |
| 49–50); в третьей – о необходимости совершения таинства миропомазания над крещаемым (Лаод. 48); в четвертой – о месте крещения (VI Вселен. 31 и 59; Двукр. соб.12); в пятой – об условиях крещения со стороны крещаемых применительно к положению их (VI Всел. 78; Лаод.46, 47; Неок. 12; Карф. 45 (54); Неок. 6; Тим. Алекс. 6; 1; В. В. 20; Феοф. Алек. 4 (5); Кир. Ал. 4 (5); Тим. Алекс. 2; 4); в шестой – о наказаниях, которым подвергаются отрицающие необходимость крещения (Карф. 109 (123), 110 (124), 111 (125), 112 (126), 113 (127); в седьмой – постановление, запрещающее крещение мертвых (Карф. 18 (26). Возьмем еще пример: глава 8-я литеры «β» «о брачных степенях» составлена по следующему плану: все содержание её обнимается следующими двумя отделами: в I-м говорится о запрещенных браках в известных степенях родства; во II-м – о запрещенных браках помимо родства. Отдел первый в свою очередь имеет подразделения: сказав о цели помещения в своей Синтагме трактата о пределах брачных запрещений в степенях родства, – каково – удобство различения законных браков от незаконных, – о способах определения близости родственных отношений, – о линиях – восходящей, нисходящей и боковой, – Властарь предварительно изложения относящихся к указанному предмету постановлений представляет разделение родства, сперва на два главные вида: 1) родство по природе, и 2) родство по положению; затем каждый из этих видов родства у него разделяется на их частные виды: 1) родство по природе – на рожденных: а) от законного брака, и б) от недозволенной любви: 2) родство по положению подразделяется также на два вида: а) на свойство, и б) усвоение; последние два вида родства в свою очередь подразделяются на подвиды: а) свойство – на родство α) двухродное и β) трехродное; б) усвоение – на α) усыновление и β) духовное родство по восприятию от купели крещения. После сего Властарь подробно излагает постановления о каждом из этих видов родства. Подобным образом и отделе второй имеет свои подразделения.... Еще пример: сделанное Властарем в главе 9-й буквы «γ» «περ γμων παρανμων κα θεμτων συγγενικν» разделение незаконных браков служить программою глав: 9-й, 11-й и 12-й отдела буквы «γ». |
| (Ср. Cremer. Biblisch-theolog. Wörterbuch. Gotha, 1902, 92–93). Ошибка проф. Болотова и подобных ему – Mangold’a, В. Weiss’a и др. в том, что если αρεσις как выбор есть «явление желательное“ и «прием вполне закономерный“ в жизни политической, общественной и среди учений философских, то в области религиозной жизни и учения считается всегда явлением предосудительным, и не гностицизм в этом виноват. Выбирать можно там, где нет уверенности в истине. С этой точки зрения законен и весьма желателен выбор между политическими партиями и философскими учениями. Но с точки зрения религиозной ортодоксии всякая гетеродоксия есть необходимо ересь, как заблуждение. Гер. Кремер (стр. 93) не усматривает формального противоречия между философским употреблением слова αρεσις, как направлением, и употреблением в христианской церкви, в смысле извращения истины, заблуждения: в философии – избранное (αρεσις) другое может быть столь же или еще более приближающимся к истине, как и первое; в религии же всякое избранное – другое будет неизбежно отделением от истины, ересью. Вопреки проф. Болотову, ап. Павел считал скверным делом «ереси“ и в Церкви Коринф., хотя бы они косвенно содействовали появлению «искусных“ (о δκιμοι) – 1Кор. 11:19 . В послании к Римл. (16:17) он прямо умоляет христиан, предостерегая от них; а в послан. Гал. (5:20) он причисляет «ереси“, наряду с прелюбодеянием, идолослужением, к «делам плотским“ т.е. к грехам, лишающим человека царствия Божия. Тоже и у ап. Петра ( 2Пет. 2:1 ). Напрасно Mangold W. (Die Irrlehrer der Pastoralbriefe, s. 27, anm. 7) хочет так неудачно смягчить слово «αρετικς νθρωπος“– Тим. 3:10, понимая его не в смысле Irrlehrer, а «ein ver führtes Gemeindeglied“. He достигает лучших результатов и В. Weiss (Briefe Pauli an Timotheus und Titus, 1902, s. 375). говоря, что Тим. 3:10 – αρετ. νθρ. может обозначать только человека, который производит разделения (Spaltungen anrichtet), но не того, кто принадлежит к αρεσις.– Zahn (Einleitung, II, 62 anm. 2) утверждает, что слово αρεσις на христианской почве никогда не было «нейтральным понятием“ и всегда употреблялось только «in schlimmer Sinn“. |
| – Наконец е. еще ненапечатанный арабский перевод с латинского, составленный в Испании Иоанном Севильским в 8 ст. (Сравн. Mariana de reb Hispan lib VII. с. 3; также Jac Le Long Bibliotheca sacra cet. (od. no v. Par. 1723. 2. Voll. fol.) 1:112). – Пока еще неизвестный Арабский перевод Павловых посланий на 73 листах in fol. (содержащий отрывки из послания к Римлянам и из 2-го Кор., послания к Тим., 1-го и 2-го к Тим. и к Филим. и послание к Евреям до 9, 131, также из 8-го в., найденный Тишендорфом на востоке в 1853 г. 1697 Из обоих переводов напечатаны в настоящее время только Евангелия. Перевод, сделанный с сирского, по рукописи 14 в, находится, в Лондонской Полиглотте (Латинский его перевод издан С. A Bode Helm. 1750. 4.); перевод сделанный с греческого, вероятно более древний, нежели сделанный с сирского, но в последствии по ошибке дополненный вставками из последнего и потому потерявший в своем критическом достоинстве, издан отдельно (Abr. Wheloc. Lond. 1657 fol.) 1700 Ut enim, объясняет он, cuivis primis fidei temporibus in manus venit codex graecus et aliquantulum facuitatis sibi utriusque linguae habere videbatur, ausus est interpretari. 1701 Непосредственно пред этим de doctr. christ II, 11. стоят слова: «Qui scripturas ex hebraea lingua in graecam verterunt, numerari possunt, latini autem interpretes nullo modo. Ut enim cuivis» cet. 1702 Напр. Epist. 97. ad Hieron Т. IV. P. 2. p. 611. Августин говорит (хотя собственно об одном Ветхом Завете, но слова его имеют значение для Библии вообще): «Ideo autem desidero intepretationem tuam de LXX, ut ea tanta latinorum interpretum, qui qualescunque hoc ausi sunt, quantum possumus, imperitia careamus»; сюда относится также de doctr. chr. 11, 15 о чем будет сказано ниже. 1703 Если – что естественно – не все они обнимали собою весь Новый Завет, то из опытов перевода отдельных книг тем легче мог составиться полный латинский перевод Нового Завета. 1704 Иероним praef. in IV evv. ad Damas. говорит: «si latinis exemplaribus fides est adhibenda, respondebunt: quibus? Tot sunt enim exemplaria paene quot codices». |
| В исследовательской лит-ре предлагались различные объяснения названия сочинения. Во времена К. А. слово ποτυπσις в заглавии литературного произведения означало «очерк», «краткое изложение», «обзор» и часто применялось к произведениям, тезисно представлявшим некое учение (подробнее см.: Сагарда. 1913. С. 1105-1106; Le Boulluec. 1997. P. 295-299). К. А. неск. раз употребляет слово ποτυπσις в таком значении в «Строматах» как обозначение этого сочинения (см., напр.: Clem. Alex. Strom. I 1. 12. 1; II 1. 1. 2; IV 1. 1. 3). Однако в НЗ (1 Тим 1. 16; 2 Тим 1. 13) и у К. А. ( Clem. Alex. Paed. I 95. 2) слово ποτυπσις используется также в значении «образец», «предварительный образ»; учитывая эту коннотацию, можно предположить, что К. А. хотел предложить не просто некие отрывочные «очерки» по Свящ. Писанию, но дать «образцы» краткого экзегетического объяснения священного текста, соединив аллегоризирующие «духовные» объяснения с церковно-историческими и богословскими замечаниями, возводимыми к апостольскому Преданию. Сохраненные еп. Евсевием Кесарийским цитаты из «Очерков» имеют исторический характер и свидетельствуют, что К. А. сообщал в сочинении об обстоятельствах создания книг НЗ, о деяниях св. апостолов и о др. событиях из истории ранней христ. Церкви (см.: Clem. Alex. Fragm. 4, 6, 8-9, 13, 14, 22). О богословском содержании «Очерков» говорится в свидетельстве свт. Фотия, к-рый дает сочинению критическую оценку, отмечая, что в толкованиях К. А. «иногда излагает правые мысли, а иногда уклоняется в нечестивые и баснословные рассуждения» и что во всех 8 книгах «Очерков» можно найти «чудовищные богохульства» ( Phot. Bibl. 109). Свт. Фотий приводит неск. примеров: признание вневременной (т. е. нетварной) материи, переселения душ и существования мн. миров до Адама; утверждения, что Ева не произошла от Адама и что ангелы совокуплялись с женщинами (ср.: Быт 6. 1-2); учение о призрачности воплощения Логоса и о двух Логосах. Лишь последний тезис свт. Фотий подкрепляет соответствующей цитатой из «Очерков» ( Clem. Alex. Fragm. 23). Др. сохранившиеся отрывки из «Очерков» не могут ни подтвердить, ни опровергнуть суждения свт. Фотия (за исключением приписывания К. А. учения о переселении душ, т. к. К. А. прямо отвергает его в комментарии к 1 Петр 1. 3; см.: Clem. Alex. Fragm. 23// Idem. Werke. 19702. Bd. 3. S. 203). Поскольку К. А. широко использовал в «Очерках» аллегорический метод толкования, применяя его как к ВЗ, так и к НЗ, причем нередко объясняя иносказательно места, вполне ясные в букв. смысле, он мог в некоторых случаях допускать неточные с т. зр. сложившейся христианской догматики высказывания; примеры таких «неосторожных» высказываний можно найти и в «Строматах». Вместе с тем едва ли уклонения К. А. от традиц. христ. учения были столь серьезными, как это представляет свт. Фотий (см.: Сидоров. 1998. С. 77-79; подробный критический анализ свидетельства свт. Фотия см.: Ashwin-Siejkowski. 2010). |
| Апостол предпочитает, говоря о разумном начале, пользоваться именно термином νος.. Примером пусть послужит рассуждение о законах ума и плоти (Римл. VII:23 и сл.) и о молитве (1 Кор. XIV:14-15). В словоупотреблении ап. Павла «ум» означает не только интеллект и разум, но и манеру думать, мнение, чувство, приближаясь в этом отношении к совести, помогая человеку быть послушным Богу. Ум, конечно, очень приближается к понятию «дух». Что это: два различных начала, или неодинаковые ступени религиозного ведения? Симар считает, что «ум» и «дух», равно как и «душа», посколько они являются понятиями этическими, не представляют собою различных принципов человеческой природы, но один и тот же. Пфлейдерер же находит, что у ап. Павла не «дух», а именно «ум» является высшим началом в отличие от плоти. То же разделяет и Бовон. Ниже будет сказано, почему Апостол в своей трихотомической схеме (1 Сол. V:23) выбрал именно слово «дух», а не «ум». Д. Совесть и сердце. Наряду с понятием ума Апостол ввел в свои рассуждения о человеке и «совеет». Оно заимствуется из греческой психологии. Будучи «hapax legomenon» в Евангелии (Иоан. VIII:9), оно вовсе неизвестно Ветхому Завету. Да и в греческом языке оно не явилось ранее Менандра. Еврейское madah, переведенное LXX в Еккл. X:20, как «совесть», не имеет нравственного значения и гораздо точнее передается Вульгатою «cogjtatione tua», a в русском переводе «в мыслях твоих». Самое понятие совести, как нравственного советника и судии, конечно, было ведомо Израилю, (напр., 2 Цар. XXIV:10; 3 Цар. II:44, Иова XXVII, 6), но охватывалось понятием leb «сердце», этим всеобъемлющим центром религиозной жизни вообще. На языке ап. Павла «совесть» есть понятие религиозно-гносеологическое и значит сознание о Боге, к которому мы приведены нашим существом, в отличие от «ума», как более общее и отвлеченное религиозное ведение. Совесть есть мерило моральных ценностей, нравственный законодатель, внутренний свет, путеводящий человека, судья его поступков, инстанция индивидуальная (2 Кор. I:12; IV, 2; Рим. IX:1; 1 Тим. I:5, 19; III, 9; IV, 2; 2 Тим. I; 3). |
| 24 февр. 54 С. 12 : Православное братство и епархиальная библиотека в Владимире: I: Братство. Его деятельность. Цель. Устав. Публичные чтения и беседы. Распространение полезных изданий. Училища. Иконописная мастерская; II: Библиотека. Ее помещение. Формирование. Сочувственное отношение общества. Пожертвование. Правила пользования библиотекою. Ее значение, ценности и достопримечательности. Сведения о читающих/Михаил Щй (М. М. Щуцкой). ((Ф)); С. 2 : Москва, 23 февраля: («Предстоящею весною избегнет ли Европа большой войны?»)/(Г.-П.); Болезнь доктора (Г. А.) Захарьина. Бенефис г. (А. Ф.) Смирнова. Бенефис г. (К. С.) Шиловского, управляющего драматическим обществом «Заря». (ЗиИ); С. 3 : Петербург: (Некролог Ф. М. Толстого ); Из Клина. 17 февр.: Волки. Городское освещение. Общественная жизнь. Любительские спектакли. Обед предводителю/Валерий С. (В. М. Сысоев); Из Казани. 15 февр.: Смерть в соборе. Испуг казанцев. Благотворитель. Клевета из зависти. Вежливый ответ. Погода и болезни; Из Нухи, Елисаветопольской губ. 4 февр.: Частые пожары и причина их. (ВИ). 25 февр. 55 С. 12 : Дело Корольковых: (Из записок следователя)/Скиталец. ((Ф)); С. 2 : Москва, 24 февраля: (О брошюре С. А. Смирнова «Два контрагентства Кавказских минеральных вод»)/(Г.-П.); По русской опере. Закрытие Театра Буфф. (ЗиИ); Русская опера. Бенефис г. (А. И.) Барцала. (ТиМ); С. 3 : Петербург: (Заявление г. (Д. И.) Менделеева). (ВИ). Из Сум, Харьковской губ. 22 февр.: Исторический очерк города и настоящий его быт; Из Тифлиса. 11 февр.: Заседание Думы. Поведение некоторых гласных. Драматическая труппа/(А. Калманлидзе?). (ВИ). 26 февр. 56 С. 12 : Праздник в честь Виктора Гюго/О. Ш. ((Ф)); С. 2 : Москва, 25 февраля: (О Думе и новоизбранных гласных; с публ. письма гласного Ефима Смирнова)/(Г.-П.); Коллекция исторических портретов. Новая картина (В. И. Сурикова «Утро стрелецкой казни»). Ходатайство Общества драматических писателей. (ЗиИ); С. 3 : Несколько слов о последнем симфоническом собрании Русского музыкального общества/ . (ТиМ); С. 4 : Исполнение приговора над петрашевцами: (Из газ. «ПЛ»). Что может наделать американец и западный европеец в 25 лет своей жизни/Z. Добрый пример: (Из воспоминаний Сибир(ского) казака). (РИ). |
| 258. Карфаг. Сб. Пр. 24 (33) (=Иппон. Сб. 393 г. Пр. 36.). 259. Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. 260. Августин. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. 261. Апостольские Постановления II, 57. VIII, 5. 262. См. выше, стр. 88–89 и 161–163. 263. Иоанн Златоуст. На 2 Сол. бес. 3. 264. Иоанн Златоуст. Бес. 3 О непостижимом. 265. Карф. Соб. 399 г. Пр. 24. 266. Caesar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. 267. Созомен. Церк. ист. VII, 17. 268. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. 269. Сократ. Церк. ист. V, 22. 270. Иоанн Златоуст. На Быт. бес. 4. 271. Августин. На пс. 88, сл. 2. 272. Апостольские Постановления II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». 273. См. выше, стр. 54, 63 и 86. 274. Амвросий. Об обяз. свящ. I. 275. Иоанн Златоуст. На Тим. бес. 57. 276. Апостольские Постановления II, 57. 277. Паломн. § 25. 278. Иоанн Златоуст. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V b.) Разговор о жизни Златоуста § 5. 279. Possidius (V b.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. 280. Иероним. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. 281. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. 282. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. 283. См. выше стр. 173. 284. Евсевий. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29–34). 285. Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). 286. Карф. Соб. 399 г., пр. 98. 287. 1 Кор. 14. 34–35. 1 Тим. 2. 11, 1. 12. 288. Карф. Соб. 399 г., пр. 99. 289. Иероним. На Римл. 14, 1. 290. Епифаний Кипр. Якорь 49. Августин. Против ерес. 27. 291. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. 292. Иоанн Златоуст. На Деян. Бес. 19. 293. Августин. О науке христ. IV, 15. Иоанн Златоуст. О непостижим. бес. 3. 294. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). 295. Иоанн Златоуст. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. 296. Апостольские Постановления VIII, 5. 297. Иоанн Златоуст. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес. по возвращ. |
|
|
