| Выше уже говорилось, что в самой культуре есть нечто привлекательное для человека, что-то манящее и чарующее. Определенная «музофилия», любовь к культуре была свойственна даже апостолам – непосредственным ученикам Христа и людям большей частью «некнижным и простым» (Деян. IV, 13; ср. также 1 Кор. I, 26-29). Тем паче она могла проявиться и проявилась у более отдаленных и вместе с тем более культурных последователей Иисуса из Назарета. В том эллинизированном античном мире, с которым столкнулось христианство, выйдя за пределы крошечной Палестины, принадлежность и приверженность культуре (и даже не столько какой-то конкретной культуре, сколько культуре вообще; «культурность») занимала центральное место в самосознании и самоопределении людей, горделиво противопоставлявших себя «диким варварам». Нигде, вероятно, феномены культуры (искусство у греков, государство у римлян) не стояли так высоко в иерархии ценностей, как это было в средиземноморской ойкумене. Никогда люди не были так близки к обожествлению культуры, как в первые века нашей эры . Проповедь Христа (равно как и Его Предтечи) начиналась словом «покайтесь!» (Матф. III, 2; IV, 17; Марк I, 15) и по отношению к миру носила в целом характер обличительный и обвинительный. Мир неизбежно должен погибнуть в своем отпадении от Бога, и историческая миссия христианства состоит не в спасении мира, а в спасении людей от мира, выключении, изъятии их из того процесса всеобщего распада и разрушения, который приведет к окончательному уничтожению в последние времена. Христианство есть религия мироотрицающая , и ее последователи неизбежно оказываются в положении острой оппозиции к миру: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоанн V, 19). Подобное обвинительное отношение к внешнему миру сохранилось и у ряда христианских учителей первых веков – Татиана, Феофила Александрийского, Тертуллиана, св. Киприана Карфагенского, Арнобия (Майоров, 1979; Бычков, 1981). Однако среди них было много и тех, которые получили наименование апологетов, ибо цель своей идеологической деятельности видели, по словам Г.Г. Майорова (1979, стр. 71), уже не в обвинении , а в защите «своих единоверцев перед судом языческой власти и языческой культуры». Возможность и необходимость такой защиты проистекала, очевидно, из того, что апологеты, приняв христианство, сохранили одновременно и культуроцентрическое мироощущение, свойственное античному миру, из которого они вышли. |
| Церковь верит, что всеобщее воскресение будет телесным: люди воскреснут во плоти. Еще в Ветхом Завете праведный Иов говорил: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога» ( Иов. 19:25–26 ). В книге пророка Исаии говорится: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» ( Ис.26:19 ). В книге пророка Иезекииля аллегорически представлена картина всеобщего воскресения: пророк видит поле, на котором лежит множество мертвых костей; по велению Божию кости начинают соединяться одна с другой, обрастать жилами и плотью; наконец, Бог вдыхает в них дух жизни, и они оживают ( Иез. 37:1–11 ). Какими будут тела воскресших людей – такими же, как теперь, или иными? Точного ответа на это христианское богословие не дает. Возможно, внешний облик тел изменится, как изменился внешний облик тела воскресшего Христа, так что даже самые близкие к Нему люди не сразу узнавали Его ( Лк.24:16 ; Ин.20:15 ). Символ веры в историческом контексте Символ веры отражает то богословское развитие, которое христианская догматика претерпела к концу IV века. Он был сформулирован в ответ на ереси, с которыми Церковь боролась в этот период, в особенности в ответ на арианство. Однако развитие церковного богословия на этом не закончилось. В V веке выступления Нестория против употребления термина «Богородица» стали причиной целой волны христологических споров. Термин «Богородица» был хорошо известен отцам IV века 852 и широко употреблялся в богослужении, однако Несторий решил оспорить его легитимность на том основании, что «Мария не родила Бога». Ответом на эту ересь стал III Вселенский Собор 431 года, на котором было провозглашено, что Иисус Христос – единая неделимая Личность, в которой божественная и человеческая природы соединены гармоничным и неразрывным образом. И, хотя Дева Мария родила Иисуса по-человечески, Она именуется Богородицей, потому что вечный Сын Божий и родившийся во времени Человек Иисус – одно и то же Лицо. |
| Духа, живущую и действующую в нем ( 3Цар.18:12 ; 4Цар.2:15–16 ). Сирах пишет о великом пророке: «Восстал Илия пророк, как огонь, и слово его, как свеща, горело. Он навел на них глад и ревностию своею умалил их. Словом Господним заключил небо и свел трижды огонь с неба. Как ты прославился, Илия, своими чудесами, и кто сравнится с тобою в славе! Ты воздвигнул мертвого от смерти и из ада словом Вышнего. Ты низвел царей в пагубу и знаменитых с ложа их. Ты слышал на Синае обличение и на Хориве суд отмщения. Ты помазал царей для воздаяния и пророков преемниками по себе. Ты вознесен вихрем огненным на колеснице с огненными конями. Ты предопределен в обличительных пророчествах на времена будущие, утишить гнев Божий при его воспламенении, обратить сердце отца к сыну, и восстановить колена Иаковлевы. Блаженны те, кои увидят тебя и украсятся любовию» ( Сир.48:1–11 ). Составитель первой книги Маккавейской с похвалою упоминает между прочими знаменитыми и благочестивыми мужами Ветхого Завета и о пророке Илии: Илия егда возревнова ревностию закона, взяся даже на небо (1Макк.2:58). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи, взирая на великие чудеса Его, считали Его за пророка Илию ( Мф.16:14 ). В день Преображения Господня Илия, как представитель пророков, во свете явился с Моисеем на горе и беседовал с Господом. Ап. Петр, бывший очевидцем преображения Господня, желал, между прочим, сотворить едину сень и Илии. От времен апостольских почитание пророка Илии продолжается в Церкви Христовой и даже вне ее непрерывно. В III веке преп. Харитон на месте пустынного пребывания пр. Илии основал обитель илиотов. В IV столетии, в день пророка Илии, св. Амвросий Медиоланский 832 , Августин 833 и Златоуст говорили поучения, которые показывают, что праздник сему пророку в IV веке совершаем был в разных Церквах христианских. Св. Иоанн Златоуст , беседуя в храме Св. мучеников в день пророка Илии, между прочим, произнес о нем: «Множество времени не затмило его памяти, как и следовало. Такова добродетель» 834 . |
| Главная идея, вытекающая из всего содержания 2 Мак. книги – это идея иудейского теократического мировоззрения. Основные положения этой идеи, выражаясь словами самого автора книги, следующие: Израиль – народ, избранный Богом, посвященный Ему, он – Божий удел, Божие достояние (λαος του Κυριου μερις Αυτου); «Господь никогда не удаляет от нас (евреев) Своей милости и, наказывая несчастьями, не оставляет народа Своего» (I. 26; XIV, 15; VI. 16; V, 19; XV, 24). Эти положения вытекают как из первой части книги, так и из второй. Эти положения видны уже в самом начале книги – в приветствии палестинских иудеев к своим египетским собратиям, в словах: «Да благодетельствует вам Бог и да помянет завет свой с верными рабами Своими Авраамом, Исааком, Иаковом» 44 , еще яснее открываются во втором письме – в молитве священников, (I, 25–29) и в конце письма (II, 17), а во второй части книги основные, указанные нами, положения иудейско-теократического мировоззрения не только всюду высказываются, но, вместе с тем, оправдываются указаниями на видимое проявление божественной помощи, божественного заступничества за еврейский народ (VIII, 27; X, 88; XIII, 10, 12, 15). При этом, вторая часть книги особенно подробно останавливается на том, что притеснения и бедствия, которые народ терпел от язычников, являются наказанием Божиим за проступки против закона, но ведут они не к погибели, а к назиданию народа: при этих наказаниях и бедствиях божественное милосердие никогда не отступает совсем от народа и Бог не покидает в несчастии людей Своих (VI, 12–16; XIV, 15; IV, 16–17; VII, 17, 38). Идея возмездия Божия, во второй части книги, особенно ярко выражается в следующих словах: «Когда в святом городе жили в полном мире и тщательно соблюдались законы по благочестию и отвращению от зла первосвященника Онии». Господь сохранил чудесно от грабительских посягательств Селевка и Илиодора вверенное святилищу имущество (III. 1, 24–28), но когда «явилась склонность к эллинизму и сближение с иноплеменничеством вследствие непомерного нечестия Иасона, этого безбожника, а не первосвященника, так что священники перестали быть ревностными к служению жертвеннику и, презирая храм и не радея о жертвах, спешили принимать участие в противных закону играх палестры... тогда постигло их тяжелое посещение, и те самые, которым они соревновали в образе жизни и хотели во всем уподобиться, стали им врагами и мучителями» (IV, 13–16). «За грехи обитающих в городе» Господь предал Иерусалим и храм на разграбление Антиоху, между тем «если бы они не были объяты многими грехами, тогда подобно Илиодору, посланному царем Селевком осмотреть сокровищницу, и он, т. е. Антиох, лишь только бы вторгся, тотчас был бы наказан и оставил бы свою дерзость» (V, 17–18). |
| Убегайте же, увещаю вас, сатанинских зрелищ и вредного посещения конских ристалищ; ибо по поводу тех, которые увлеклись и пошли по широкому пути, я и был вынужден сказать это, чтобы они, вразумившись, оставили этот путь и пошли путем тесным, т. е. путем добродетели, и таким образом удостоились, подобно Лазарю, лона Авраамова, и чтобы всем нам вообще избавившись от геенского огня, насладиться теми неизреченными благами, ” не видел того глаз, не слышало ухо » (1 Кор. 2:9), чего да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу и Святому Духу слава, держава, честь ныне и всегда и во веки веков. Аминь. notes Примечания 1 Анфуса, мать св. Иоанна Златоустаго, овдовела на двадцатом году своей жизни. 2 Эгейское море между Грецией и Малой Азией и Тирренское между Италией и Сицилией известны своей бурностью и опасностями для мореплавателей. 3 Одисс. XII, 39–110. 4 Еврип — узкий пролив, отделяющий о. Еввею от Виотии и Аттики, в котором, вода, по сказанию греков, прибывает и убывает семь раз в день и семь раз ночью. 5 Валентиниан и Маркион — ересеначальники сект, известных под именами Валентиниан и Маркионитов — II–ro века; Савеллий и Павел Самосатский — ересеначальники Савеллиан и Павлиан (Самосаситов) — III–ro века; Арий — ересеначальник Ариан — IV–ro века по Р. Х. 6 Исократ и Демосфен — ораторы, Фукидид историк и Платон философ — аттические писатели, жившие в V и IV веках до Р. Х. 7 Флавиана, епископа антиохийскаго. 8 Св. Мелетия, предшественника Флавианова на епископской кафедре в Антиохии. 9 Епископ антиохийский Флавиан. 10 Вероятно, один из тех Феодоров, которых император Валент с 374 г. преследовал по подозрению в домогательстве верховной власти. Созомена, Церк. Ист. Кн. VI, гл. 35. 11 Св. Филогоний, 21–й антиохийский епископ, защитник православной веры против еретика Ария, ум. в 323 или 324 году по Р. Х. Память его празднуется 20 декабря. 12 Здесь смысл неясен, слав.: « и дам лукавые вместо погребения Его, и богатые вместо смерти Его». 13 Синод. перевод: « Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет ». 14 Синод. перевод: « Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу ». 15 В Синод. переводе последней фразы нет. 16 В Синод. переводе: « Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно ». 17 В Синод. пере воде: « лучше кто–нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем ». 18 |
| IX. „Каждый христианин, по учению св. Афанасия Вел., должен быть кроток, тих и терпелив в бедствиях, никому не воздавая злом за зло; по тому что и Сам Христос подвергался поношениям от иудеев, терпел, переносил удары и заушения» (В кн. о девстве христиан.). X. „Христианин, по наставлению блаженного Августина, есть тот, который не оставляет без внимания пути Христова, но желает шествовать по тому пути чрез страдания Христовы. Не желай идти другим путем, кроме, того, по которому шел Сам Христос. По-видимому, путь сей скорбен, но зато уже пут самый безопасный. Другой путь, может, быть, имеет утехи, но зато полон разбойников» (В толков. на псал. XXXVI). – Подобно и св. Иоанн Златоуст внушает каждому христианину подражаете в страданиях И. Христу: „если ты ученик, то подражай Учителю, это есть долг ученика. Если же Он Сам шел чрез скорби, а ты идешь чрез спокойствие, то ты не идешь тем путем, которым Он шел, а другим. Как же ты следуешь, не следуя? Как ты ученик, не следуя Учителю?» (Толк. на посл. к Евр. XII, 2; бес. XX?III). XI. При искушениях со стороны исконного врага, употреблен Господом пост, как лучшее средство (М?. IV, 1 и сл.). „Постом сим, по словам Василия В., Иисус Христос хотел научить нас, чтобы мы постом также приготовляли себя к борьбе со врагами» (в сл. 1 о посте). И св. Иоанн Злат., говоря о посте И. Христа, внушает каждому из нас: „из сего познай, сколь великое благо и сколь сильное оружие против диавола есть пост, – познай и научись, что, омывшись водами крещение, и должно предаваться удовольствиям и пьянству, сидя за роскошным столом, но должно наблюдали пост. Посему-то и Сам Христос постила, не для того, что Ему нужен был пост, но для нашего научения» (Бес. XIII, на еванг. Мф. IV:1). Примеч. Тело человека (плоть) не ест источник греха. Ап. Павел говорит: „да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Римл. |
| 29. Бог вседоволен, ни в чем не нуждается Св. ап. Павел говорит, что Бог ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя, что Сам дая всем живот и дыхание и вся (Деян. XVII, 25). Св. Григорий Богослов учит: „Бог, как самодовольный, не нуждается ни в чем человеческом и маловажном, тем менее увеселяется недостойными приношениями: напротив того, жертвою нечестивого, хотя бы это был телец, гнушается, как псом,. и, хотя бы это был ливан, оскорбляется, как богохульством (Исаии LXVІ, 3); ценит же ту одну жертву, которую Чистейшему приносят чистые руки, высокий и очищенный ум“ (Твор. св. Григория Богослова, ч. I, стр. 101. Москва 1843 г.). 30. Бог благ Бог ест любовь, говорит св. ап. Иоанн (1 Иоан. IV:8), т. е. в Нем столько любви и благости, что Он весь любовь. Благ Господь ко всему, и на всяком творении милость Его, говорит псалмопевец (Пс. CXLIV, 9) . „Если бы кто спросил, – говорит один из отцов церкви, – что мы почитаем и чему поклоняемся? Ответ готов: мы чтим любовь. Ибо, по выражению Св. Духа, Бог наш есть любовь (1 Иоан. IV:8), и это наименование благоугоднее Богу всякого другого имени“ (Григ. Бог. Слово 32 в тв. св. отцов). Неизреченная благость и любовь Божия в особенности к человеку открылась: а) в сотворении его по образу и по подобию Божию, б) в спасении его воплощением, страданиями и крестною смертию Единородного Сына Божия, и в) в последовавшем за тем превознесении его во Христе Иисусе. О сотворении человека Давид говорить в одном из псалмов своих: „когда взираю я на небеса Твои, дело перстов, Твоих, на луну и звезды, которые Ты поставил; то – что такое человек, что Ты помнишь его? И Сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами: славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих: все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями! Господи Боже наш! Как величественно Имя Твое по всей земле!» (Псал. VIII). Безграничная любовь Божия в спасении нас грешных воплощением, страданиями и смертию единородного Сына Божия раскрывается особенно в Свящ. Писании Нового Завета. В Евангелии Иоанна говорится: „так Бог возлюбил мир, что и Сына Своего единородного отдал (на жертву), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. III:16). |
| Приведенный рассказ содержит в себе экзегетическую парадигму, которой следовали ранние христиане, читая 53-ю апостол главу Исаии. 486 Они видели в этой главе пошаговое описание истории Страстей и ясное указание на ее искупительный смысл. Не случайно этот текст, отраженный во всех четырех Евангелиях, 487 стал одним из наиболее часто цитируемых в христианской богословской литературе и в литургических текстах в связи с распятием и смертью Иисуса. Рассказ Луки о распятии отличается от параллельных повествований Матфея и Марка рядом существенных деталей: Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий. Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус и говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого. И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский ( Лк.23:32 38). Только Лука упоминает о том, что двух разбойников, приговоренных к смерти одновременно с Иисусом, вели на казнь вместе с Ним. И только у Луки мы находим молитву Иисуса о прощении. Этот стих отсутствует в ряде древних рукописей и переводов, что дало повод критикам усомниться в его подлинности. В то же время он присутствует во многих манускриптах и древних переводах, включая сирийскую Пешитту (III век), латинскую Вульгату (IV век). Данные рукописной традиции в пользу и против аутентичности стиха распределены практически поровну. Уже во II веке некоторые рукописи Евангелия содержали его, тогда как в других он отсутствовал. 488 В знаменитом Синайском кодексе IV века стих первоначально присутствовал, затем был стерт, но в VII веке был восстановлен. Ученые, считающие молитву о прощении позднейшей вставкой, обычно указывают на ее сходство со словами Стефана о тех, кто побивал его камнями: Господи, не вмени им греха сего ( Деян.7:60 ). Указывают на то, что якобы эта молитва нарушает цельность повествования. 489 На наш взгляд, это суждение слишком субъективно. |
| Если признать, что спорные стихи есть позднейшая вставка, то придется считать заключением Евангелия от Марка слова о женах-мироносицах: И никому ничего не сказали, потому что боялись (Мк. 16, 8). Однако, по психологически верному замечанию еп. Нафанаила, «мы не можем представить себе серьезного литературного произведения, которое оканчивалось бы словами: Их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись . Не мог Ап. Марк о центральном факте всей христианской проповеди, о Воскресении Христовом, сказать только, что Ангел возвестил об этом трем женщинам» [ 8 ]. Не может Евангелие – Весть Радости – кончаться словами о страхе. А по интересной гипотезе дореволюционного русского библеиста Д. Богдашевского, разногласие древних рукописей по поводу концовки Маркова Евангелия есть свидетельство о неудачной попытке цензурования Евангелия. Отсутствие концовки вызвано тем, что Ев. Марк в этом месте трудно согласуем с другими евангельскими рассказами о Воскресении, – поэтому в IV в. придворный епископ Евсевий Кесарийский попробовал «гармонизировать» эти рассказы, и в тех 50 кодексах, которые были изготовлены на деньги императора Константина (в том числе Синайский и Ватиканский), сделали купюру. Но эта попытка цензурования оказалась все же неудачной – текст продолжал жить в первозданном виде [ 9 ]. Второй предположительно вставленный фрагмент – стих из Первого послания Ап. Иоанна, который не встречается в древних рукописях. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном (1 Ин. 5, 7–8). Этот текст не встречается в рукописях до XVI в. Но тем не менее свт. Киприан Карфагенский цитирует его еще в III веке [ 10 ]. Поэтому снова нельзя сказать однозначно, что перед нами позднейшая вставка… И наконец, возможной вставкой в Евангелие является фрагмент Евангелия от Иоанна (Ин. 7, 53–8, 11). Он не встречается ни в рукописях, ни в цитатах у Отцов до середины V в. Это эпизод с женщиной, обвиненной в прелюбодеянии. Помните – когда Христос говорит: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7). Прп. Ефрем Сирин, который в середине IV в. оставил нам комментарии на все четыре Евангелия, не упоминает об этом фрагменте. Свт. Иоанн Златоуст, который в самом начале V столетия прокомментировал каждое слово Евангелия от Иоанна, об этом фрагменте не говорит ничего. А несколько позже блж. Августин написал специальную проповедь «О жене прелюбодейной», в которой предлагает «выкинуть как сор» эти стихи, якобы вставленные в Евангелие для того, чтобы блудникам легче было оправдать свои грехи. |
| Что это действительно так, – для подтверждения имеются еравнительео ясныя сввдетельства в самом Свящ. Писании. В первом послании Иоанна мы читаем: „вы имеете поназание от Святого и знаете все; помазавие, которое вы получили от него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; то самое сие помазание учить вас всему и оно истинно и не ложно ( Иоан. II:20, 27. ). Подобно этому ап. Павел в посл. к Коринфянам говорит: „утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас ест Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши“ ( 1 Коринф. 21:22. Ср. Ефес. I:18: „в нем и вы... запечатлены Св. Духом; IV, 30: ,не оскорбляйте Св. Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». ). Употребляемое здесь выражение – «χρσμα» – как известно, в православной и римско-католической догматике относится к миропомазанию или по западному – к конфирмации. Уж одно это дает понять, что в приведенных нами местах Писания идет речь именно о помазании в рассматриваемом таинстве. Но это еще более получает вероятия, если обратить внимание на тот факт, что древние отцы и учители церкви оба приведенные текста объясняли именно в смысле апостольских свидетельств о миропомазании – в последующей форме его совершения ( Амвросий «De mysteriis», сар. VII. Curs. Ратг. S. L. Т. XVI, col. 402 – 403. Кирил. Иерусал. «Сатесн». mystogog», III, n. 6, 7. Curs. Ратг. S. Gr. Т. XXXIII, col. 1092 – 1093. Ср. Златоуста: «Homil. in II Сог., сар. I, vers. 21 – 22. Curs. Ратг. S. Gr. Т. LXI, col. 411 – 442; в русск. перев. «Толк. Злат. на II посл. Коринф.» М. 1842, стр. 75 – 78. Относящиеся сюда свидетельства других отцов см. у Макария „Догм. Богосл.“ т. IV, стр. 140. ). Правда, нельзя отвергать того, что апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии таинства, чрез которое преподается Дух Святой: но, с другой стороны, вполне естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия, они, желая быть понятными христианам, употребляли слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого ( Макарий „Догм. |
|
|
