| апостол Павел, — тот новая тварь» (Kop.,II, 5,17). Поэтому Христос появился на земле как Творец, как Зиждитель нового божественного космоса. И если через Него в начале времен было «создано все, что на небесах и что на земле» (Кол. 1, 16), то также через Него все должно примириться с Богом, «умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (там же, 20), ибо Он «есть образ Бога невидимого» (там же, 15) и «все Им стоит» (там же, 17). Полнота человеческой природы, сияющая в божественном первообразе, должна была быть восстановлена подвигом Христа. Человек должен был быть вызволен из состояния вещи и перенесен в царство детей Божиих. Ожидаемое царство Мессии должно было быть не только новым учением, но и новой жизнью. Вот почему пророки Израиля ждали Мессию. Они ждали Его не только для того, чтобы он восстановил искаженный религиозный культ, принял на себя грехи людей и их уничтожил, но и для того, чтобы Он спас обиженных, защитил бы вдов и сирот, освободил бы страдающих и находящихся в тени смерти. Царство Мессии должно было быть царством вселенского мира, справедливости и блага. Пророки Израиля утверждали не только то, что с пришествием ожидаемого дня «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком» (Исайя, II, 6); что люди «перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы» (Исайя, 2, 4); что Мессия «будет производить суд и правду на земле» (Иеремия, 23, 5); но и то, что тогда «будет обилие хлеба на земле, на верху гор; плоды его будут волноваться, как лес на Ливане, и в городах размножатся люди, как трава на земле» (Пс., 71) и что «хромой вскочит, как олень» (Исайя, 35, 6). Иначе говоря, воссоединение человека с Богом, обновляющее сотворение человека должно было преобразить всю человеческую природу, спасти ее от ее же немочей и недостатков, от ее подчиненности внешнему природному миру. Человек, созданный властелином мира — «Fecisti eum paulo minorem angelis» (Пс. 8) — должен был быть возвращен на свой трон, с которого сошел сам по греховной своей воле. |
| Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 . И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 . Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 . Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 . и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ). |
| у Зигабена и сам Зигабен), а бл. Августин в своём объяснении прямо приводит 1 ст. 2 Пс.(Епагг. II, serm. II, vers 11). Блженъ зыкъ, гдь бгъ же избра въ себ. 12. Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе. 12 . Пребывающие во век совет Господень, обнимая собою судьбы всего человечества, преимущественно направлен к благо устроению судьбы того народа, который верует в Иегову, как единаго истинного Бога, и которого Сам Бог благоволил избрать Себе как бы в наследственный удел ( въ себ.) и назвать своим народом (ср. Втор.26:17–18 ). Истинно блажен такой народ, хранимый и направляемый к благим целям всемогущею силою Божиею (ср. Втор.33:29 ), и след. при представлении себе всемогущего промысла Божия, сознание своей принадлежности в избранному народу Божию должно служить для верующих новым побуждением в радости о Господе, и к прославлению Его. В прямом буквальном смысле здесь речь о бывшем в ветхом завете избранным Божиим наследием народе еврейском; но в отношении ко временам новозаветным, когда еврейский народ сделался отверженным, под избранным блаженным народом, по изъяснению отцов и учит. церкви, следует разуметь христиан, как «народ по преимуществу избранный из всех народов земных» вместо народа отверженного, «удостоенный множества благодатных даров, и «ожидающий наследия вечных благ» в небесном царствии (св. Василий В. ср. бл. Феодорит и Зигабен). Съ нбс призр Гдь, вид вс сыны 13. С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих; готоваг жилища своег призр на вс живщы на земл: 14. с престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: создавый на сердца ихъ, размвай на вс дла ихъ. 15. Он создал сердца всех их и вникает во все дела их. 13–15. По Господь, покровитель и защитник верующих в Него, не только всемогущ, но и всеведущ. Преимущественным жилищем Его мы обыкновенно называем небеса, как высшую часть вселенной и как обиталище ближайших слуг Его, блаженных духов ( Пс.113:24; 102:20–21 ), и представляем себе, что Господь, как царь вселенной, утвердил на небесах престол Свой и царствует оттуда над миром ( Пс.102:19 ; ср. 10:4); но и с высоты небесного престола взирая на мир, Он видит всех людей, где бн они не обитали на земле, и как Создатель самих душ человеческих, читающий в сердцах их самые тайные мысли в намерения (ср. Пс.93:9–11; 138:1–6 ), со всею точностью знает и по достоинству оценивает ( размвай – разумно ведает, как опытный – изрекающий приговор», – Феодорит) все дела их. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| По сравнению с каноническими книгами ВЗ в неканонической лит-ре и в апокрифах слово διαθκη может быть употреблено в новом смысле и выражать божественное обетование никогда не изгонять Израиль из дарованной ему земли (1 Вар 2. 35). Маккавейские книги описывают время, когда евр. народ боролся за сохранение З. и против Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.), поставившего религию З. с Богом вне закона. При Антиохе «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57). Некоторые евреи «установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63). Провозглашая восстание, Маттафия сказал: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1 Макк 2. 27), а на смертном одре, призвав сыновей, обратился к ним: «...дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50). Новое содержание слова «З.» предлагается в 2 Макк 7. 36: здесь З.- это обетование вечной жизни мученикам. Помимо ветхозаветного значения - обязательство народа Израиля, возложенное на них Моисеем на Синае (Юб 6. 11; ср.: «закон» в ст. 13),- встречаются и др. примеры: божественное повеление Иисусу Навину вести Израиль в землю обетованную ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 1), запрет поклонения идолам ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 2). Кроме того, под терминами διαθκη/testamentum может подразумеваться сам народ израильский (такое понимание термина встречается уже в Пс 74. 20 и Дан 11. 28, 30). Напр., когда говорится, что вместе с храмом, Сионом и израильскими домами под угрозой может оказаться и διαθκη (Божий) (Иудифь 9. 13), что Бог должен помиловать Свой «testamentum» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 22. 7), освободить Свой «testamentum» (Ibid. 32. 14), совершить чудеса в Своем «testamentum» (Ibid. 22. 7). С сер. II в. до Р. Х. слово διαθκη начинает употребляться для перевода со значением обязательства 2 сторон, т. е. как соглашение, союз. Т. о., διαθκη по смыслу приближается к συνθκη: в 1 Макк 11. 9 διαθκη обозначает соглашение между царями Египта и Сирии, к-рое они заключают (συντθημι) и к-рое может быть выгодно обоим (т. е. союз), подобным образом διαθκη употребляется в 1 Макк 1. 11. Эти примеры показывают, что к I в. до Р. Х. понятия διαθκη и συνθκη могли использовать для выражения одного значения. Во II в. по Р. Х. евр. переводчики Свящ. Писания на греч. язык, Симмах и в еще большей степени Акила (в отличие от Септуагинты), передают евр. слово через συνθκη и понимают соответственно как договор, союз. |
| Катих. стр. 74. См. также ниже (предмет хр. надежды, в). Испов. II отв. на вопр. 1. б) Вся надежда наша есть Господь наш Иисус Христос, как говорит Апостол: по повелению Бога. Спасителя нашего и Господа Иисуса Христа, надежды нашей ( 1Тим.1:1 ). Ибо чрез Него мы все получаем, как учит Христос: если чего не попросите во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне ( Ин.14:13 ). В том и познается божественная благость, что чрез Христа дана нам благодать и истина, по словам Свящ. Писания: ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ( Ин.1:17 ). На сей-то благодати основывается вся надежда наша. Также на соблюдении заповедей Божиих мы утверждаем великую надежду; поскольку Христос сказал: кто имеет заповеди мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам ( Ин.14:21 ). Еще надежда наша утверждается чрез причащение страшным пречистым тайнам, т.е., Телу и Крови Христовой, что вселяет в нас Господа нашего. Ибо Сам Он говорит: ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем ( Ин.6:56 ). Наконец, чрез непрестанную молитву, как учит Апостол: А вы возлюбленные, назидая себя в святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:20–21 ). Испов., II., отв. на вопр. 2. Для чего к молитве Господней присоединено славословие? Во-первых, для того, чтобы мы, прося себе от Отца небесного милостей, в то же время воздавали Ему справедливое почтение; во-вторых, для того, чтобы мыслию о Его вечном царстве, силе и славе более и более утверждались в надежде, что Он дарует просимое, потому что сие в Его власти и относится к Его славе. Катих. 82 стр. Предмет христианской надежды составляют: a) спасение человека на земле и потребные для достижения его благодатные средства. Да приидет царствие Твое. 2 прош. молитвы Господней (В сем втором прошении) просим Бога, чтобы Он Сам Своею благодатию, правдою и благостью царствовал во всем существе нашем и преимущественно в сердце, а не грех, как сказано: да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его ( Рим.6:12 ). |
| Глава 2 1–5. Учение современных писателю иудеев-вольнодумцев о судьбе человека по смерти и 6–9. о высшей цели земной жизни человека. 10–20. Их отношение к благочестивым истинным израильтянам. 21–22. Оценка их взглядов писателем. 23–24. Происхождение смерти. Прем.2:1 . Неправо умствующие говорили сами в себе: «коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. 1–5 . Излагаются взгляды вольнодумцев на человеческую жизнь и на судьбу человека по смерти. В греческом тексте 1-й ст. II гл. связан с предшествующим частицей – γαρ – " ибо» ( επον γαρ…), значит этот стих дает основание для мысли предшествующего 16 ст. и тесно с ним связан. Нечестивые потому достойны смерти ( Прем. 1:16 ), что они на жизнь смотрят, как на случайность и ни в какое бессмертие не верят ( Прем. 2:1 ). «Неправо умствующие» ( λογζεσθαι οκ ορθς) – это – не неправильно мыслящие; берется здесь не интеллектуальная сторона, а нравственная: люди превратно настроенные (см. о λογισμς замеч. к I:3 ст.). «Говорили сами в себе», вернее между собою ( μηδες μν). Вольнодумцы высказывают три мысли: 1) о краткости человеческой жизни; 2) о неизбежности смерти и 3) отрицают возможность жизни для человеческого духа по смерти тела. «Коротка и прискорбна наша жизнь…» Подобные выражения мы находим и в других местах Св. Писания ( Быт. 47:9 ; Иов. 14:1–2 ст.; Пс. 38:6–7 ), но там они сказаны с другим настроением. «Прискорбной» жизнь считается у нечестивцев тогда, когда она не разнообразится чувственными удовольствиями (II:5–9). «И не знают, чтобы кто освободил из ада». Ад в устах нечестивцев означает вообще состояние по смерти. Своими словами они хотят сказать, что из мертвых никто не возвращается, следовательно, по их мнению, смерть полагает конец всему. Прем.2:2 . Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца. Прем.2:3 . Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; |
| XIV, 23; 1 Петр. V:1 – 4; 1 Тим. IV:14; 2 Тим. II:2; IV, 2 – 5; Тит. I:5 – 9), и везде производят сию власть от Бога и Христа и Св. Духа. Он поставил в церкви, пишет апостол, одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иних пастырями и учителями, к совершению святых, в дело служения, для созидания тела Христова (Ефес. IV:11 – 13). Он дал нам служение примирения.... Мы посланники от имени Христова (2 Кор. V:18 – 20). Никто сам собою не приемлет сей чести (т. е. священства), но только призванный Богом, как и Аарон (Евр. V:II, сн. Рим. X:15). И к пастырям ефесской церкви говорит: Дух Св. поставил вас блюстителями, пасти церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (Деян. Посвящения в разные степени священства с самых времен апостольских совершалось в церкви чрез рукоположение. Так совершалось посвящение в сан епископа (1 Тим. IV:14; 2 Тим. I:5), и в сан пресвитера (1 Тим. V:22; Тит. I:5), и в сан диакона (Деян. VI:6). И право рукоположения всегда принадлежало в церкви епископам („Апост. прав. 1 и 2; Антиох. 9; Всел. 1 го пр. 19“). Следуя той мысли апостола, что благодать рукоположения, раз сообщенная, обитает в душе рукоположенного (1 Тим. IV:14; 2 Тим. I:6), церковь постоянно защищала ту мысль, что рукоположение не должно быть повторяемо. Столь высокое звание священнослужения требовало от избираемого особенных качеств души. Чтобы он мог и сам совершать свое дело с разумением веры и других руководствовать к вере, ему нужно образование ума по началам веры: он должен знать Св. Писание (2 Тим. III:15) , и должен быть учителем (1 Тим. III:2); еще более требуется, чтобы он был исполнен любви к Господу, так как он избирается в служители таин Его. Жизнь его должна быть непорочна (1 Тим. III:2, 6); но безженство священства еще на 1 всел. соб. названо игом неудобоносимым (Сокр. Церк. ист. 11 Созом. I, 23; Руф. I:17); напротив, избираемый хорошо должен управлять своим домом и детей содержат в послушании со всею честностию (1 Тим. III:4 – 5). Главных степеней священства в Св. |
| Подобным образом отрывок 2:6–11 был, возможно, литургическим гимном, более ранним, чем Флп. Экзегеза Обращение. 1:1–2 Тимофей упоминается апостолом как соавтор Флп. Мы помним, что Тимофей помогал апостолу Павлу во время второго путешествия (Деян.16:11–40) создавать Филиппийскую церковь . Послание адресовано филиппийцам «с епископами и дьяконами» (1:2). Термин «епископ», перевод греческого πσκοποι, в данном случае обозначает еще не высшую степень священства, которая со II веком связана с возглавлением поместных Церквей (см., например, «Послания Игнатия Антиохийского » нач. II века). Здесь, в Флп. 1:1, как и в Деян. 20:28; 1Тим. 3:1; Тит. 1:7, термином πσκοπο, который может быть переведен и просто как «сторож», «надзиратель», описываются функции пресвитера. 21 К проблеме церковной иерархии мы еще вернемся, когда будем рассматривать Пастырские послания. Молитва. 1:3–11 Апостол в радости молится Богу (1:3), вспоминая тот день, когда он проповедовал Евангелие в Филиппах, пребывая в уверенности, что начавший среди филиппийцев «доброе дело, будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (1:6). Апостол Павел носит филиппийцев «в своем сердце»: он их нежно любит (1:8). Эти нюансы напоминают 1Фес. (в частности, 1:7,9); общины в Филиппах и Фессалониках были первыми среди основанных апостолом Павлом Церквей в Европе. Отметим, что Послание к Филиппийцам, в отличие от прочих Павловых посланий, не имеет четкого плана, а представляет, скорее, последовательность различных фрагментов, которые мы будем рассматривать по отдельности. а 1:12–26. Успех Евангелия Узы апостола известны всей претории; все знают, что он страдает за Христа, и «большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие (1:14), одни, правда, из духа соперничества, другие движимые добрыми чувствами «(1:15–17). «Как бы ни проповедовали Христа,… я и тому радуюсь» (1:18) Сам же апостол не знает, что его ждет: свобода или смерть; он словно находится на распутье: «Влечет меня и то, и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я, верно, знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (1:23–25). |
| Возрадуйтесь… и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах (Лк. 6:22-23). Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1797] Ср.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 10. Ср.: Платон. Горгий. 474b. См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 23. См.: Там же. II, 9. Слово 117. О благодарении Мы за все должны благодарить, по Апостолу (1 Фес. 5:17), утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших, Господь, для пользы [нашей] наводит на нас скорби и, как опытный врач, болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным — утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы — утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные. Если же Христос — Владыка по сущности и Владыка по Домостроительству (потому что не существовавших [прежде] сотворил и умерших грехом искупил Своей кровью), то мы, как рабы неключимые (ср. Лк. 17:10), каким благодарением сможем Ему воздать? Потому что если только в благополучии будем Его благодарить, то окажемся подобны неблагодарным иудеям, некоторые из которых, когда в пустыне были насыщены чудодействовавшим Господом, говорили: это истинно Тот Пророк и хотели придти, нечаянно взять его и сделать царем (Ин. 6:14-15); когда же Он говорил им: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6:27), говорили Ему:какое же Ты дашь знамение? …Отцы наши ели манну в пустыне (Ин. 6:30-31). Посему это по справедливости относится к нам: исповестся Тебе, егда благосотвориши им, и таковой даже до века не узрит света(Пс. 48:19-20). Посему не будем уподобляться неблагодарным, но, как ученики благодати, будем примером через благодарность, чтобы эти [неблагодарные] тоже смогли, видя свет благодарения нашего, отступить от окружившего их мрака неблагодарности. |
|
|
