| Время написания «А.» устанавливалось Й. Штигльмайром (1895) на основе следующих соображений: сборник появился после Халкид. Собора (451), после включения Символа веры в Литургию верных Петром Гнафевсом , Патриархом Антиохийским (476), и после Энотикона имп. Зинона Исавра (482) и не позже цитирующих его авторов Севира Антиохийского (до 528) и Андрея Кесарийского . В совр. лит-ре прослеживается тенденция критического отношения к любому terminus post quem, так что единственным реальным хронологическим ориентиром остается близость «А.» по времени к первому цитирующему его автору (Rorem, Lamoraux. P. 9–10). В многочисленных исследованиях, посвященных «А.», делались попытки идентифицировать его автора с разными церковными деятелями или представителями философской мысли со II по VI в., а именно с учителем Плотина и Оригена Аммонием Саккасом (E. Elorduy, 1944), исп. Дионисием I Великим , Патриархом Александрийским (III в.) ( К. Скворцов , 1871; Μητρ. Αθεναγρας, 1932), неким учеником свт. Василия Великого (C. Pera, 1936), Аполлинарием (младшим) Лаодикийским (Cave, 1720), Синесием Киренским (S. Scime, 1953), Петром Ивером (Ш. И. Нуцубидзе, 1942; E. Honigmann, 1952), Петром Гнафевсом, Патриархом Антиохийским (U. Riedinger, 1958), Дионисием Газским (G. Crüger, 1899), Севиром Антиохийским (J. Stiglmayr, 1928), Иоанном Скифопольским (J. M. Hornus, 1954) и его другом Сергием Решайнским (I. Hausherr, 1936; Balthazar, 1940), Стефаном бар Судаили (A. L. Frothingham, 1886), Гераиском, к-рый был другом и учеником Дамаския, или самим Дамаскием (cp.: Hamhaway. 1969). Совр. исследователи, в т. ч. правосл., пришли к заключению, что установить авторство не представляется возможным (прот. Георгий Флоровский , П. Христу, иером. Александр (Голицын)). В наст. время акцент переместился с поисков автора, не приведших к отождествлению с к.-л. известным историческим лицом, на конструктивный анализ содержания «А.». Мысль значительного числа ученых склоняется к тому, что автор «А.» был монахом сир. происхождения, как показывает его знакомство с антиохийской литургией, тесно связанным с Афинской школой платонизма времен Прокла, к-рого автор «А.», во всяком случае, внимательно читал, и Дамаскием, к-рый мог быть знаком с входящими в «А.» сочинениями (см.: Шичалин. 1999. С. 17, 18, 23). |
| Scime, 1953), Петром Ивером (Ш. И. Нуцубидзе, 1942; E. Honigmann, 1952), Петром Гнафевсом, Патриархом Антиохийским (U. Riedinger, 1958), Дионисием Газским (G. Crüger, 1899), Севиром Антиохийским (J. Stiglmayr, 1928), Иоанном Скифопольским (J. M. Hornus, 1954) и его другом Сергием Решайнским (I. Hausherr, 1936; Balthazar, 1940), Стефаном бар Судаили (A. L. Frothingham, 1886), Гераиском, к-рый был другом и учеником Дамаския, или самим Дамаскием (ср.: Hathaway. 1969). Совр. исследователи, в т. ч. правосл., пришли к заключению, что установить авторство не представляется возможным (прот. Георгий Флоровский , П. Христу, иером. Александр (Голицын)). В наст. время акцент переместился с поисков автора, не приведших к отождествлению с к.-л. известным историческим лицом, на конструктивный анализ содержания «А.». Мысль значительного числа ученых склоняется к тому, что автор «А.» был монахом сир. происхождения, как показывает его знакомство с антиохийской литургией, тесно связанным с Афинской школой платонизма времен Прокла, к-рого автор «А.», во всяком случае, внимательно читал, и Дамаскием, к-рый мог быть знаком с входящими в «А.» сочинениями (см.: Шичалин. 1999. С. 17, 18, 23). Значение псевдонима в том, что неизвестный автор V-VI вв., вероятнее всего обязанный Афинам своим образованием, пытается обосновать с христ. т. зр. позднеплатоническую философскую традицию, выдавая себя за Дионисия Ареопагита, афинского аристократа, ученика ап. Павла. Философские установки автора, подкрепленные авторитетом апостольского века, были приняты христианами, а его пример стал убедительным и для язычников, к-рые при обращении в христианство не оказывались обязанными окончательно порывать с совр. им философской мыслью. Результат ареопагитского синтеза оказался столь значителен, что и на Востоке и на Западе «А.» становятся одним из самых авторитетных текстов как у богословов, так и у философов. Идентификации автора «А.» с тем или иным лицом, оставшиеся недоказанными, иногда позволяли выявить характерные идейные взаимосвязи «А.» с др. |
| 1520 Имеется в виду, что в плане онтологии это смешение души с телом по установлению Божию имело место в связи с погружением в чувственное (хотя, очевидно, не произошло бы, если бы такого погружения не было). – Прим. перев. 1524 Ср.: Atb 41,1305В13 ff, где подробно говорится о роли человека как центра и средства единения целого творения. В обоих отрывках встречаются одинаковые фразы, см. 1092С4–6 и 1305В15-С2; текст Atb 7 должен быть исправлен согласно указаниям ЕА. Р. 24. 1526 Как я говорил в ЕА. Р. 170 (в наст, издании см.: Гл. IV. Раздел «Первое объяснение учения о Логосе». – Прим. перев.), πρθεσις обычно относится к логосу и творению, хотя может относиться и к пророческому слову. Здесь это слово скорее употребляется во втором смысле. 1528 Об этом различии см.: ЕЛ. Р. 164–166 (в наст. изд. см.: Гл. IV. Раздел «Максим и логос-тропос». – Прим. перев.). 1531 Фон Бальтазар (Balthazar Н., von. Presence et Pensee. Paris, 1952. P. 52) различает четыре ступени в мысли Григория о человеке: 1) чисто возможное состояние (человек без греха, размножающийся каким-то ангельским способом); 2) реальное, хотя и идеальное творение человечества (конкретная универсалия? Ср.: ЕА. Р. 209 (в наст. изд. см.: Гл. IV. Раздел «Максим и логос-тропоо. – Прим. перев.)) 3) человек в земном Раю, разделенный на полы; 4) состояние грешного человека. У Максима мы определенно имеем (3) и (4) состояние. Но различены ли у него (1) и (2)? Ведь σκοπς προηγουμνως исключает разделение полов (первая ступень по фон Бальтазару) и завершается в едином человеке (вторая ступень конкретной универсалии). Итак, Максим, рассматривая вещи с высоты цели Бога (ср.: ЕА. Р. 177 (Гл. IV. Раздел «Максим и логос-тропоск – Прим. перев.)), соединяет в одно то, что должно быть различено для понимания Григория. 1533 Atb 7,1093С6 f; также 1092А1. (В оригинале ссылка дана с опечаткой. Следуя чтению трех греческих рукописей и перевода Эриугены, приведенному Шервудом в ЕА. Р. 24, это место следовало бы перевести следующим образом: »...привнесенное за счет преступления в нашу жизнь после ее возникновения бедствие», что не вписывается в предлагаемую Шервудом в этой статье трактовку позиции св. Максима. – Прим. перев.). |
| 742 Перевод выполнен по изданию: Fénelon de Salignac de la Mothe. Oeuvres. T. 2. Paris, 1857. P. 2–38. 744 Бернард Клервосский [Bernard de Clairvaux] (1091–1153) – католический богослов-мистик. – Примеч. пер. 745 Гуго [Hugo] (1096–1141) и Рихард [Richardo] (1110–1173) – представители богословской школы аббатства Сен-Виктор [Saint-Victor] в Париже. – Примеч. пер. 746 Роберт Беллярмин [Roberto Bellarmino] (1542–1621) – кардинал, Великий Инквизитор, крупнейший представитель католического посттридентского богословия. – Примеч. пер. 748 Кардинал Бона [Cardinal Bona] (1609–1674) – ученый-литургист и духовный писатель. – Примеч. пер. 751 Балтазар Альварес [Balthazar Alvares] (1533–1580) – испанский мистик, духовник Терезы Авильской. – Примеч. пер. 752 Хуан де ля Круз [Juan de la Cruz] (1542–1591) – католический святой, мистический поэт. – Примеч. пер. 753 Рейсбрук [Rusbrok] (1293–1381) – фламандский священник, автор мистических сочинений. – Примеч. пер. 754 Иоганн Таулер [Johannes Tauler] (1300–1361) – нем. мистик, писавший под влиянием Майстера Экхарта. – Примеч. пер 755 Денис Картезианец [Denis le Chartreux] (1402–1471) – мистический писатель, переводчик и комментатор сочинений Рейсбрука. – Примеч. пер. 756 Блозиус (Луи де Блуа) [Blosius (Lois de Blois)] (1506–1567) – автор аскетических сочинений и реформатор бенедиктинского монашества. – Примеч. пер. 757 Франциск Сальский [François de Sales] (1567–1622) – католический святой, богослов, епископ Женевы. – Примеч. пер. 758 Пьер де Берюлль [Pierre de Berulle] (1575–1629) – французский иезуит, кардинал, мистический писатель. – Примеч. пер. 759 Епископы Боссюе и де Ноай, которые в 34 статьях, составленных в Иси, осудили в 1695 г. мистическое учение г-жи де Гюйон. – Примеч. пер. 762 Charité – (фр.; caritas – лат.) – перевод «духовная любовь» удержан везде, где встречается это слово, столь важное для блж. Августина и августинистов. – Примеч. пер. 781 «Transformation» обычно переводится как «преобразование»; при этом надо заметить, что Преображение Господа обозначается во французском тексте другим словом – transfiguration. – Примеч. пер. |
| О Мать, вот сыновья твои, так долго бившиеся, Пусть Бог не судит их как духов поднебесных, Да будет суд им как изгнанникам, бредущим К себе домой путями заповедными. О Мать, вот сыновья твои и их несметный полк, Да не судимы будут по нищете их голой, Но да подбавит Бог им горсточку земли, Погибельной для них, но ими столь любимой, О Мать, вот сыновья твои, блуждавшие так долго, По низменным делам судить не нужно их, Пусть их как сына блудного простят и примут, Да упадут они в объятия протянутых двух рук. Свой путь она закончила торжественною смертью. Ей было лет девяносто иль девяносто два, Видя ее стареющей, суровые крестьяне Поверили — не умереть ей никогда. И та свой путь закончила торжественною смертью За скромные свои лишь девятнадцать лет, Перешагнув на месяц иль на два, и прах ее земной Развеяли ветра. notes Примечания 1 Пеги Ш. Наша молодость. Мистерия о милосердии Жанны д " Арк/Пер. с фр. Е. А. Летеньковой и Е. Н. Джусоевой. СПб.: Наука, 2001. 2 Перевод выполнен по изданиям: Péguy Ch. Œvres poétiques complètes. Paris: Gallimard, 1957 и Péguy Ch. Œvres poétiques en prose. Paris: Gallimard, 1957–1959. — (Bibliothèque de la Pléiade). 3 Péguy Ch. Lui e qui. Pagine scelte a cura di Davide Rondoni e Flora Crescini. Milano: Rizzoli, 1997. 4 Balthazar H. U., von. La Gloire et la Croix. Les aspects esthétiques de la Révélation. Vol. II (2). Paris, 1965. 5 Произведения Пеги цитируются по изданию «Библиотека Плеяды»: A =«Прозаические произведения 1898–1908» (изданы сыном Пеги, Марселем, в 1959 г., как и два последующих тома). Том содержит основные произведения первого периода и, в соответствии с выбором самого Пеги, в следующем порядке: «О социалистическом граде», «Марсель», «Первый диалог о гармоничном граде», а также тексты из «Тетрадей», из которых самые важные: «О гриппе» (три продолжения), «Краткий ответ Жоресу», «Персоналии», «О Жане Косте», «Цангвилл», «Наша Родина», «Параллельные просители», три исследования для предполагаемой диссертации («О месте истории и социологии в современном мире». |
| 42. Eransisci Lychelli in secund, tom. sententiarum Scoti commentaria. Venetiis, 1589 43. Index librorum prohibitorum et expugnatorum Bernardi de Sandoval. Madriti, 1612 (4-o, 1020) et in benedictiones Patriarcharum. Lugduni, 1616. 44. Operum theologicorum Zanchis tom. III. 1605 In quarto 45. Biblia germanico sermone reddita. Wittenb., 1624. 46. Concordatiae bibliorum utriusque Testamenti. Antverpiae, 1585 47. Martyrologium Romanum. Venetiis, 1630 (4-ку, 1021) 48. Novum Testamentum syriace cum versione latina. 1622. 49. Le nouveau Testament. A Mons, 1677. 50. Alcoranus Muhamedis. Hamb., 1694 .... 51. Flores exemplorum sive catechismus historialis. Coloniae Agrippinae, 1618 . 52. Syntagma theologiae Christianae. Hanoviae, 1610. 53. Homeliae catholicae de sacris arcanis Deiparae Mariae et Josephi. Colon., 166.... (sic) 54. Johannis Chrysostomi operum tomus secundus ettertius. Venetiis, 1583. 55. Cursus theologicus Scharpii. Genevae, 1618. 56. Jacobi ad Portum de actionibus concientiae. 57. „ „ „ defensio fidei orthodoxae 58. Controversiae theologicae inter Thomam et Scotum. Venetiis, 1599 59. Joannis Philoponi in caput I. Geneseos de mundi creatione. Viennae Austriae, 1630 60. Nucleus Coppensteinius conceptuum praedicabilium in dominicas festaque omnia per annum. Coloniae Agrippinae, 1634 61. Balthazari Paes: commentarii in epistolam Jacobi Apostoli. Antverpiae, 1617. 62. Contiones funebres Bartholdi. Coloniae Agripinae, 1611 63. Notationes in sacra Biblia. Antverpiae, 1580 64. Conciliatio [patrum et conciliorum et decretorum cum sacra scriptura. Tiguri, 1565 65. Dux spiritualis Ludovici Deponti, 1617 66. Julii Mazarini discursus in psalmam quinquagesi mam ejusq. titulum. Coloniae, 1612 67. Harmonia confessionum fidei orthodoxarum et reformatarum ecclesiarum. Geneva, 1581 68. Promptuarium connubiale. Lubecae, 1621. 69. Promptuarium exequiale in completum. 70. Theologia Christiana in numeris, 1702 71. Der grosze heilige und martirer Theodor Stratilat, 1724 72. Григория архиепископа Фессалонитского две речи. На греческом. |
| 956 Опис. это сделано Агнеллом; оно не отличается полнотой и не дает само по себе совершенно точного представления об иконографических формах волхвов, но оно получает некоторую ясность, если сравним его с изображением реставрированным. Особенное внимание обращает описатель на различные цвета одежд волхвов и изъясняет их, по связи с характером даров, в смысле символическом. Nam Gaspar aurum optulit in vestimento iacintino, et in ipso vestimento conjugium significat. Balthazar thus optulit in vestimento flavo, et in ipso vestimento virginitatem significat. Melchior mirram optulit in vestito vario, et in ipso vestito poenitentiam significat. Ipse qui praevius erat purpurato sage indutus et per eundem significat ipsum regem natum et passum. Qui autem in vario sage munus Nato optulit, significat in eodem omnes languidos Christum curare, et variis injuriis et diversis iudeorum verberibus flagellari… Qui vero in candido munus optulit, significat, eum post resurrectionem in claritate esse divina. Sicut enim illa tua preciosa munera divina in se misteria continent, id est per aurum opes regales, per thus sacerdotis figuram, per mirram mortem intelligitur, ut per omnia haec ostenderet, eum esse, qui iniquitates hominum suscepit, id est Christus; sic et in sagis eorum, ut diximus, tria haec dona continentur. Quare non quatuor, aut non sex, aut non duo, nisi tantum tres ab oriente venerunt? Ut significarent totius Trinitatis perfectam plenitudinem. Agnelli Lib. pontific. ecclesiae ravennatis. Des. Agnello, XXVII. Muratorius, Rerum ilal. scriptores, t. II, p. 114. Mediolani, 1723. То же: Monumenta Germaniae historica. Scriptores rer. langobard., p. 335, Hannoverae, 1878. 957 Изображение находится перед словами: ες τος λγους κα ες τν ξιστην ουλινου. Τς τυραννς. Ср. Γρηγορου Ναζ. Τ ερισκμενα. Ed. Morelli, 1630; Orat. IX, p. 149. Поводом к этому изображению послужили слова: νν μγοι προσππτουσι κα δοροφορυσι… νν τε ροδς μανεται κα παιδοφνει (Ibid., p. 156). R. de Fleury, I, pl. XXIV, 2. Н.П. Кондаков , Ист. виз. иск, 175. Bordier, Descr., p. 73. |
| 103 Hans Urs von Balthazar, La Gloire et la Croix, trad. fr. de Herrlichkeit (Paris, 1961–1972), 2: part 2:171. Цит. no Mgr. Jean Rupp. Message Ecclesial de Solowiew: Presage et illustration de Vatican II (Paris: Lethielleux. 1975). x. 104 Ср. Ewert Cousins, Bonaventure and the Coincidence of Opposites (Chicago: Franciscan Herald Press, 1978), 2–4. 105 Соловьев, «Плотин», Соб. Соч., С-Петербург. 1901 03 (переиздано в Bruxelles: Foyer Oriental Chretien, 1966), т. X, 482. 107 Соловьев, «Мистика-Мистицизм», СС, С-Петербург 1901–03, (переиздано в Bruxelles: Foyer Oriental Chretien, 1966), т. X, 245. 110 Vladimir Solovyov, La Sophie et les Autres Ecrits Francais, ed.. Francois Rouleau (Lausanne: La Cite – L’Age d’Homme, 1978), 32. 112 Ср. Frederick Copleston, S.J., A History of Philosophy (New York: Image Books, Doubleday, 1965), 7:94. 115 В. Зеньковский, История русской философии, II, 24, 35. Коплстон, вслед за Бердяевым, утверждает, что учение о Богочеловечестве благодаря Соловьеву сделалось наиболее характерной и постоянной темой русской философии. Frederick С. Copleston, SJ., Russian Religious Philosophy: Selected Aspects (Notre Dame, Indiana: University of Norte Dame, Search Press, 1988), 59–60. 119 Hegel, Phenomenologie..., 564. Цит. по: Hyppolite. Genesis and Structure of Hegel’s Phenomenology of Spirit (Evanston: NUP, 1974), 528. 120 Это учение напоминает понятие «другого абсолюта» позднего Шеллинга. Ср. Nicholas Lossky, History of Russian Philosophy (New lock. 1951), 99. Copleston, 7:128. 123 Там же, 333. Соловьевская критика философского имперсонализма и ударение на сущем вместо бытия становится отличительной чертой русской мысли после Соловьева. Так Бердяев назовет весь современный идеализм и позитивизм «философией сказуемого без подлежащего» (Бердяев, Sub specie aetemitatis, СПб., 1907:155). Это положение бердяевской критики подчеркивает Рената Гальцева, Очерки русской утопической мысли XX века, Москва: Наука, 1977, 21, 71. 126 В. Соловьев, Философские начала цельного знания. I. 348. Это положение, выдвинутое Соловьевым в самом начале его творчества, далее развивается в его «Чтениях». |
| Неадекватность всех наших познавательских средств перед превосходящим величием Тайны Божией и тайны снисхождения Божия, о чем не устает говорить Православная Церковь, эта глубина и тайна снисхождения, о которой в 13 веке в изумлении св. Франциск восклицал: " О sublimitas humilis, о humilitas sublimis " — эта всепокоряющая реальность Божия и безмерность любви (о которой свидетельствуют, напр., две великие итальянские мистические созерцательницы Средних Веков и эпохи Возрождения — Екатерина Сьеннская и Екатерина Генуэзская и еще больше, может быть, английская созерцательница конца 14 века — Lady Julian of Norwich), превышающие способности нашего постижения, но раскрывающиеся нам действенно через преображение нашей жизни, через начало нашей жизни во Христе, — то, о чем учил, напр., Исаак Сирин и другие отцы Востока (и из чего в России родилась в 19 веке религиозная философия Ивана Киреевского - его учение о познании Истины) - все это теперь со все увеличивающейся силой и глубиной свидетельствуется руководящими мыслителями и богословами нынешней Католической Церкви (не всеми, конечно) в противовес схоластическому логическому рационализму, в значительной мере господствовавшему в католическом богословии доныне, (я не говорю, конечно, о жизни подвига и праведности, которых так много в западном христианстве). Тем самым католическое богословие возвращается к своим собственным истокам, к нашим общим истокам — к свидетельству апостолов Павла и Иоанна о превозмогающем и животворящем характере познания Истины, к свидетельству и общему преданию великих Отцов Восточной Церкви. Поэтому так привлекает теперь католических богословов (Urs von Balthazar " s и других) изучение Григория Нисского, Оригена, Максима Исповедника; поэтому такое большое впечатление, именно в руководящих католических кругах, произвела маленькая, но очень сконцентрированная книжка молодого еще, рано умершего, нашего богослова и религиозного философа Владимира Николаевича Лосского " Essai sur la théologie mystique de l " Eglise orthodoxe " . |
| В 20-ом веке в связи с потрясениями Первой Мировой войны (а потом и Второй), с притеснениями, которым подвергалась Католическая Церковь во Франции в начале XX в. и духовным пробуждением в кругах верующих мирян, верующей (или близкой к христианской вере) писательской и интеллектуальной элиты, особенно во Франции (об этом говорят, напр., такие имена как Charles Péguy, Marc Sagier, Francis Jammes, Paul Claudel, Antoine St Exupéry или философы Emile Boutroux, Maurice Blondel, Gabriel Marcel, Etienne Gilson, Jacques Maritain, Jean Guitton, отчасти Bergson, чтобы назвать только некоторых) пробудилось также углубленное и одухотворенное церковное самосознание в кругах католических богословов и проповедников благочестия; так, уже начиная с 20-их годов, среди деятелей немецкого " Литургического движения " (Liturgische Bewegung), в высоко культурной писательской и просветительной деятельности известного о. Романо Гуардини (немца), особенно в трудах руководящих богословов Франции (доминиканцев Yves Congar и P. Dumont) и целого ряда лиц, связанных с издательством " Les Editions du Cerf " и другими высококультурными, близкими к католичеству издательствами в Париже; иезуитов Henri de Lubac, Jean Daniélou и других, но также и в немецком католичестве (иезуит Karl Rahnet и ученейший немецкий швейцарец Urs von Balthazar). Очень большая роль по внутреннему оживлению и одухотворению современного католичества выпала на долю бенедиктинского ордена и его монастырей, этих рассадников высокой духовной культуры и высокого благочестия: в Германии — аббатства Maria Laach, Beuron, Niederalteich (назову лишь несколько лиц: аббат Odo Casel, аббат Emmanuel Heufelder, P. Athanasius Wintersieg и другие); во Франции — Solesmes, в Бельгии — Maredsous, St Andre, Mont Cesar. Во главе Maredsous стоял с 1909 по 1923 гг. аббат Dom Marmion (ирландец), один из великих наставников духовных в современном католичестве, писавший о внутренней жизни во Христе согласно ап. Павлу. Монастырь Chevetogne в бельгийских Арденнах, является одним из главных центров Западного мира по работе сближения христианских церквей и по изучению православия; руководящим в этом направлении является и его журнал " Irénikon " (назовем лишь некоторые имена: Dom Lambert Beauduin, Dom Clement Lialine, Dom Olivier Rousseau). |
|
|
