| В гареме Соломона были и хеттеянки ( 3Цар.11:1 ). Но эти два упоминания относительно зависимости хеттеев от евреев при Соломоне следует понимать только относительно тех хеттеев, которые жили в пределах Палестины, а не вне ее: последние были вполне независимы и пользовались во время Соломона цветущим состоянием культуры, как на это указывает и 3Цар.11:29 , и с своими колесницами оставались страшными не только для евреев, но и для сирийцев ( 2Цар.7:6 ). Впрочем и те, которые жили в самой Палестине, сохраняли свою индивидуальность до времени самого Ездры ( 1Езд.9:1 , ср. Иез.16:3–45 ), и уже при нем оказывали большое влияние на евреев, возмущавшее благочестивого священника. Как ясно из приведенных нами свидетельств египетских, ассирийских памятников и Библии относительно хеттев, они в древнейшую эпоху истории (17–12 ст. до Р. Хр.) занимали обширную территорию, которая на севере упиралась в отроги гор Кавказа, а на юге соприкасалась с Египтом, на востоке простиралась до Месопотамии, а на западе до берегов Средиземного и Эгейского морей. Кападокия, которую занимали Мешех и Тувал – ветхого завета, или Моски и Тибаренцы – классических писателей, как ясно из скульптурных изображений Богаз-Кея и Эйука, была под властию хеттеев; ассирийския надписи говорят также о их связи с Киликией (254 – The Monuments). Во время продолжительной борьбы с Рамзесом 2-м хеттеи являются в связи с дарданцами из Троады и ливийцами из Мизии, с их городами Илуна (Илион) и Пидаса (Педасос). Так что довольно вероятно предположение Гладстона (Homer. Synchronism, 1876. р. 174, 182), что упоминаемые у Гомера (Od. XI, 521) Χετταιοι суть хеттеи Кархемыша (253 – The Monuments). Главными центрами своей жизни хеттеи имели Кадеш на Оронте и Кархемыш на Евфрате (ныне Джерабис, 16 миль к югу от Биреджика The Monum. 251). Но, занимая такую территорию, хеттеи делились на несколько мелких государств, а кроме того, имели среди себя много чуждых элементов, которые, вероятно, и способствовали разложению хеттейского племени на несколько государств. |
| Alex. Lexicon (Latte). T. 3. P. 333). Букв. значение слова σπιλς - «скала, подводная скала» ( Homer. Od. III 298). При таком понимании смысл σπιλδες - это еще одна сильная метафора, раскрывающая опасность лжеучителей. Подобно тому как подводные скалы представляют опасность для кораблей, еретик является камнем преткновения для верных; такая же трактовка дана и в синодальном переводе, передающем σπιλδες как «соблазн». Обобщая возможные в И. п. параллели с обрядовыми предписаниями закона Моисеева, следует отметить, что они с большей вероятностью могут свидетельствовать об иудейском происхождении автора и его глубоком знании ВЗ, нежели о его активной «иудеохристианской» религ. позиции. Реалии иудейской обрядовой практики служат источником образности текста И. п. и не являются для автора актуальными религ. ценностями (точно так же активное обращение к ВЗ и использование раввинистических экзегетических приемов ап. Павлом органично сосуществует с его антииудейской позицией в обрядовых вопросах). Тем не менее в И. п. каждая из возможных аллюзий на иудейскую обрядовую практику сама по себе может быть оспорена (см. подробную критику в работе: Frey. The Epistle of Jude. 2009). Гораздо более достоверным и весомым аргументом в пользу иудейского происхождения автора И. п. является его несомненное знакомство с древнеевр. текстом ВЗ. Сторонники эллинистического происхождения автора отмечают совершенство риторического стиля И. п. Автор отличается уверенным владением греч. языком, к-рое не могло быть свойственно человеку, проведшему всю жизнь в арамеоязычной среде ( Kelly. 1969. P. 233; Frey. The Epistle of Jude. 2009. P. 322). Союзы и частицы употребляются в соответствии с классической нормой: частице me.n последовательно соответствует частица δ (ст. 8: σρκα μν μιανουσιν, κυριτητα δ θετου /σιν; ст. 10: οτοι δ σα μν οκ οδασιν βλασγημοσιν σα δ φυσικς, ...πστανται; ст. 22-23: κα ος μν λεετε διακρινομνοι ος δ ν φβ(?) σζετε), что выделяется на фоне общей свободы в использовании артиклей и частиц в греч. |
| 1823 У Гезиода в теогонии (115 – 120) Гея мать всего сущего – и богов и людей. При этом впрочем нужно иметь в виду, что Гезиод смотрит на землю, как на вместилище скрытых в глубине её элементов мира и между ними самого света. 1829 Саги о близких к Деметре древних героях – Триптолеме, Ясоне, Еризихтоне указывают в них конечно основателей земледелия. См. Preller. В. I. S. 602 – 606. 1830 Мы замечали уже, что Рея Цибела, от которой в теогонии изводится сам Зевс, есть также богиня рождения и культуры; но это тип более малоазийский, чем греческий. Она иногда смешивается и отождествляется и с Геей, и с Деметрой. Preller. S. 505. 1831 Филологическое значение имени Персепона точно не определено. Напрасно по-видимому трудились над этим как сами греческие грамматики, так и новейшие филологи. Первые производили это слово от φρω и φνος «несущая смерть», позднее изводили его из Persephaatta, что значило бы: «дверь светильник» (porte flambeaux) и указывало бы на мистический культ богини. Maury, t. 1. р. 481. Велкер склоняется в пользу производства от φερρεφττα (от φρω и φττα лесной голубь), не выясняя впрочем с точностью значения слова. В. I. 393 – 394. У римлян Персепону заменяла Proserpina, от proserpere, богиня прозябания. 1832 Homer. Hymn. V. ις Δημτραν. Гомер знает Персепону, как могучую подземную богиню. Od. 213 – 216. Но более ничего не известно о ней ни из Илиады, ни из Одиссеи. 1834 Этот цветок служил символом смерти и жизни в аиде по его резкому, удушливому и одуряющему запаху и его холодной и мертвенной красоте. Preller. В. I. S. 595. 1835 Сходство этого сказания о Персепоне со сказанием об Изиде замечательно и в историческом, и в теоретическом отношении. 1836 От Δο и νσος бог Нисы. Νσος, νσα от νω, сродного с νμφη, значит: роскошный луг, цветущая долина. Welcker. 1. 439. Мори находит сходство в имени Диониса с именем древней богини Дионы. 1, 74. 1837 Велкер придает ему значение солнечного бога, как и Аполлону, Пану и Гермесу. В. I. 425 und folg. Вернее он олицетворение весенней природы под влиянием солнца. |
| 7888 E.g., Homer ft 8.75–77, 133, 145–150, 167–171; 15.377, 379; 17.594–596; Valerius Maximus 1.6.12; Silius Italicus 12.623–625; cf. Pindar Nem. 9.25; armies facing lightning sometimes persuaded themselves, however, that it was not an omen (e.g., Silius Italicus 12.627–629; Plutarch Alex. 60.2). In Israel, see 1Sam 2:10; 7:10 ; Isa 29:6; perhaps Judg 5:20 ; cf. judgment in Sib. Or. 4.113; 5.302–303. 7889 E.g„ Homer Od. 20.101, 103; 21.413; Virgil Aen. 7.141–142; 8.523–526; 9.630–631; Pindar Pyth. 4.197–200; Silius Italicus 15.143–145; Ovid Fasti 3.369; Cicero Cat. 3.8.18; cf. Parthenius LR. 6.6; Catullus 64.202–206; in Jewish tradition, see Exod 19:19; 1Sam 12:17–18 ; Sir 46:16–17 ; cf. 1 Kgs 18:36–38,44. In heavenly visions, cf. ΙΕη. 14:8; 17:3; 69:23; 3 En. 29:2; PGM 4.694–696. 7894 E.g., Homer II. 3.276, 320, 350,365; 10.154; 11.56, 80,182,201, 544; 16.253; 17.46; Od. 14.440; 15.341; 16.260; 24.518; Hesiod Op. 169; Euripides Medea 1352; Aristophanes Clouds 1468–1469. 7895 Homer I1. 1.544; 4.68; 5.426; 8.49, 132; 12.445; 15.12, 47; 16.458; 20.56; 22.167; Od. 1.28; Hesiod Theog. 457, 468, 542; Scut. 27; Op. 59; Diodorus Siculus 1.12.1 (following Homer); Ovid Metam. 2.848; 14.807; Epictetus Diatr. 1.19.12; Phaedrus 3.17.10. 7898 E.g., Epictetus Diatr. 1.6.40; 1.9.4–7; 1.13.3–4; 3.22.82; Diogenes Laertius 7.147; Acts 17:28. 7899 Plutarch Plat. Q. 2.1, Mor. 1000E; Alexander 15 in Plutarch S.K., Mor. 180D; Γ.Τ. 8.1.3, Mor. 718A; Babrius 142.3; Orphic Hymns 15.7; PGM 22b.l-5 (Jewish); other deities in Martial Epigr. 10.28; Orphic Hymns 4.1; 12.6. «Adonai» is «Father of the World» in PGM 1.305 (apparently as Apollo, 1.298). For the common usage in Philo, see documentation in comment on John 1:12 . 7900 Virgil Aen. 1.60; 3.251; 4.25; 6.592; 7.141, 770; 8.398; 10.100; 12.178; Ovid Metam. 1.154; 2.304,401; 3.336; 9.271. 7901 Homer Il. 8.69,245,397; 14.352; 15.637; 16.250; 22.60,209; Od. 12.63; 13.51; Virgil Aen. 2.691; Georg. 1.121, 283, 328, 353; 2.325; Orphic Hymns 19.1. The deity is in a number of cases «father» as «creator» or progenitor (e.g., Sophocles Ajax 387; Epictetus Diatr. 1.3.1; Marcus Aurelius 10.1; see further documentation in comment on John 3:3 ); most of the Latin references above are to pater, but Jupiter is also called genitor, e.g., Virgil Aen. 12.843. No henotheism is in view; sometimes «father Zeus» is listed alongside Athene and Apollo (e.g., Homer Od. 4.340; 7.311; 17.132; 18.235; 24.376). |
| 6360 Cf. Germanicus " s praise in Dio Cassius 57.18.6; cf. Anderson, Glossary, 125 (citing Rhet. Ad Herenn. 4.63). 6361 E.g., Apollonius of Rhodes 1.307–311 ; 3.443–444. 6362 E.g., Pythagoras (Aulus Gellius 1.9.2; Iamblichus V.P. 17.71); 4Q185 1 2.7–8; 4Q186 1 1.5–6; 2 1.3–4; 4Q561. 6363 Homer I1. 3.167; Od. 1.207, 301; 3.199; 9.508; 10.396; Aristotle Rhet. 1.5.13, 1361b; Arrian Alex. 5.19.1; Plutarch Lycurgus 17.4; Chariton 2.5.2; Herodian 4.9.3; 6.4.4; Artapanus in Eusebius Praep. ev. 9.27.37. If the Shroud of Turin should prove authentic, however (see Borkan, «Authenticity»), it would testify that Jesus was, after all, perhaps a head taller than his contemporaries. 6364 Homer Od. 13.289; 15.418; 18.195; Plutarch D.V33, Mor. 568A; Longus 2.23; Achilles Tatius 1.4.5; Jos. Asen. 1:4–5/6–8; Pesiq. Rab Kah. 17:6. 6365 Agamemnon was a head taller than Odysseus, but the latter had a broader chest (Homer 17. 3.193–194) and is «tall» in Homer Od. 6.276; 8.19–20. Cf. Cornelius Nepos 17 (Agesilaus), 8.1. 6366 Malherbe, «Description,» comparing Augustus, Heracles, and Agathion. Some of the apparently unflattering features become conventional as early as Homer " s depictions of Odysseus; the «small of stature» observation (Acts Paul 3:3; Paul and Thecla 3) fits his Latin name (Paulus, small). 6367 Drury, Design, 29. 6368 Aristotle Po1. 3.7.3, 1282b; Rhet. 1.6.10, 1362b; Theon Progymn. 9.20; Jdt 8:7; 10:7; cf., e.g., Plato Charm. 158C; Chariton 2.1.5; 3.2.14; 5.5.3; 5.5.9; 6.1.9–12; 6.6.4; Athenaeus Deipn. 13.608F; Sir 36:22 ; t. Ber. 6:4; but cf. Plutarch Bride 24–25, Mor. 141CD; Prov 6:25; 31:30 ; Sir 9:8; 11:2; 25:21 . 6369 Sextus Empiricus Eth. 3.43 recognizes that various peoples defined beauty according to their own cultures. 6370 Homer Il. 1.197; Euripides E1. 515, 521–523; Hipp. 220, 1343; Iph. au1. 758, 1366; Here. fur. 993; Apollonius of Rhodes 1.1084; 3.829; 4.1303, 1407; Virgil Aen. 4.590; 10.138; Ovid Metam. 9.715. 6371 Homer Il. 19.282; Od. 4.14; Aristophanes BirdslU; Apollonius of Rhodes 2.676; Virgil Aen. 4.558; Ovid Metam. 11.165; Apuleius Metam. 5.22. |
| 7223 Sanders, Judaism, 461–64. He cites Let. Aris. 112–113 and Philo Spec. Laws. 1.133, but both texts speak of the people as a whole, and both derive from Egypt, where Jewish shepherds are known in the Ptolemaic period (CPJ 1:15). He could also have cited an apologetic work that does not mind mentioning that Israelites were once shepherds (Josephus Ag. Ap. 1.91; cf. Gen 46:32; 47:3 ); but past and present shepherds appeared differently: without changing the general aristocratic view of shepherds, some imperial texts romantically idealized (and distorted) the rustic past of the republic (e.g., Virgil " s Eclogues). 7224 MacMullen, Relations, 15; see further pp. 1–2 (citing Marcus Aurelius Epistula ad Frontonem 35; Lucian Ignorant Book Collector 3). Epictetus Diatr. 2.9.3 uses sheep as a symbol of carnality. 7227 Before the Israelite period, see especially the Sumerians; for Israel and the ancient Near East, see, e.g., Bruce, Time, 49; for Egypt, see Kügler, «König»; Manetho Aegyptiaca book 2, dynasties 15–17, frg. 43,45,47–49. 7228 Anacharsis Ep. 7, to Tereus; Greek writers about Persian warrior-rulers, Aeschylus Persians 74–75; Xenophon Cyr. 8.2.14; applied to generals (Silius Italicus 7.123–127) and guiding philosophers (Eunapius Lives 464); shepherds could also view erotic love as a shepherd (Longus 3.12; 4.39). See further Koester, «Spectrum,» 14. 7230 Compare Homer Od. 4.291 (ruler) with 4.24 (shepherd). It could also apply to usurpers (4.532). 7231 Homer Il. 4.296; 8.81; 10.73; 11.370, 842; 13.411; 16.2; 19.386; 23.389; Od. 17.109; 18.70; 24.456. The expression is sometimes equivalent to «captains of the people» (Il. 11.465). 7233 Homer I1. 2.85, 243, 254; 4.413; 7.230; 10.3; 11.202; 19.35, 251; 24.654; Od. 3.156; 14.497; Xenophon Mem. 3.2.1. For Atreus, Homer Il. 2.105; for Menelaus, Homer Od. 4.24. 7235 See further, e.g., Hesiod Astron. frg. 4; Sophocles Oed. tyr. 444; Oed. co1. 199–201; Ant. 989–990; Plutarch Bride 6, Mor. 139A. 7236 Hesiod Op. 202–211. For earlier animal fables, see, e.g., Ahiqar 120–122 (saying 36); 118–120 (saying 35). |
| 6993 Stibbe, «Elusive,» finds sources for Jesus» escapes, linguistic elusiveness, etc., in Wisdom, Isaian, and Markan traditions. 6994 Cf.,e.g., Appian R.H. 4.6. 6995 E.g., Aristophanes Ach. 390; Sophocles frg. of Inachus 8, 26 (Sei. Pap. 3:24–25); Apollo-dorus 2.4.2. 6996 E.g., Homer I1. 16.788–789; 17.551–552; Ovid Metam. 12.598–599; Silius Italicus 9.488. They could also escape by flying over walls (Euripides Bacch. 655, reflecting staging limitations). 6997 E.g., Homer I1. 3.381; 5.23, 344–345; 20.321,443–446; 21.597–598; 24.334–338; Od. 7.14–17, 41–42; 13.189–193; Sophocles Ajax 70, 83–85; Euripides Helen 44–45; Iph. taur. 27–30; Orest. 1629–1636; Apollonius of Rhodes 3.210–213; 4.647–648; Virgil Aen. 1.411–414,439–440; 12.52–53, 416; Ovid Metam. 5.621–624; 12.32–34; 15.538–539; Philostratus Vit. Apol1. 4.16; Apollodorus 3.6.8; Silius Italicus 9.484–485. Mist was also used to conceal horses (Homer Il. 5.776; 8.50) or to rape mortals (Apollonius of Rhodes 1.218; cf. Ovid Metam. 1.601–606); transformations also concealed mortals (Homer Od. 16.454–459; Ovid Metam. 8.851–854, 872–874); cf. temporary invulnerability (Apollodorus 1.9.23). 6998 Mortals could not even render themselves visible again until the deities wished (Virgil Aen. 1.579–581, 586–587; cf. Homer Od. 7.143; 13.352; 16.167–179). 6999 Virgil Aen. 9.657–658. 7000 As in b. Sanh. 98a; Pesiq. Rab Kah. 5:8; Num. Rab. 11:2; Ruth Rab, 5:6; Song Rab. 2:9, §3; Pesiq. Rab. 15:10; Tg. Mic. on 4:8. Also note the more general hidden Messiah expectation in 1 En. 62:7; 4 Ezra 13:52; Justin Dia1. 8.4; cf. Barnard, Justin, 46–47; Shotwell, Exegesis, 72; Higgins, «Belief,» 300; Ford, Revelation, 191: See also comment on 7:27. 7001 Rabbis understood the tabernacles celebrated at this feast as recalling the clouds of glory (Rubenstein, «Sukkah»). 7002 Though Jer 43LXX prefers a more ambiguous passive κατεκρβησαν, perhaps allowing construal as a divine passive but also allowing readers to avoid the Hellenistic connotations with regard to deities or magicians more widely circulated in the time of this translation. |
| 10576 Also 1 En. 87:2; 90:31–33; 2Macc 3:26; 11:8; Jannes and Jambres fragments in P.Beatty 16; cf. the exception in late Pesiq. Rab. 20:4. 10577 Also 1 En. 71:1; cf. Adam in Gen. Rab. 20:12. For angels» beauty, see also Liv. Pro. 16.2 (Malachi) (Greek §23: ed. Schermann, 73). 10578 Jos. Asen. 10:8–9/10; 14:12; Isaeus Estate of Nicostratus 7; Lysias Or. 13.40, §133; Euripides Alc. 216, 427; Aristophanes Frogs 1337; Ovid Metam. 8.777–778; Valerius Maximus 1.7.7; Seneca Controv. 10.1.1, 4; Plutarch Alex. 49.3; Apollodorus Epitome 1.7, 10; Silius Italicus 11.257–258; Valerius Maximus 2.4.5; Philostratus Hrk. 31.9; 53.9, 11, 17; Herodian 4.2.3; Dupont, Life, 260; death is regularly dark (e.g., Homer I1. 5.22, 47, 310; cf. Homer Od. 11.32–33; death as «black» in Statius Thebaid 4.528; the Styx in Lycophron Alex. 705; see further the comment on 1:4–5). 10579 E.g., p. Roš Haš. 1:3, §27; Ovid Tristia 5.5.8; hence the burial clothes of the righteous (L.A.B. 64:6; cf. T. Ab. 20:10A; L.A.E. 48.1; Apoc. Mos. 40.1–3; b. Ber. 18b; cf. Plutarch R.Q. 26, Mor. 270DE). Gregory the Great Homilies 21 opined that the angel came in white because of joy (Oden and Hall, Mark, 243). But people might prefer either white or dark wool (Seneca Nat. 3.25.4). 10580 Culpepper, John, 85 (on the scenes in ancient literature, see 72–77; in lohn " s Gospel, 77–86). 10581 Homer I1. 4.86–87, 121–124; 5.127–128, 177, 183, 191, 461–162; 5.604, 784–785; 7.58–59; 13.43–45, 69, 215–216, 356–357; 14.136; 16.715–720, 788–789; 17.71–73, 322–326, 551–555, 582–583; 20.79–81; 21.284–286, 599–611; Od. 1.420; 2.267–268, 382–387, 399–401; 4.417–18; 6.21–22; 7.19–20; 8.8, 193–194; Virgil Aen. 1.314–315, 402–406, 657–660; 5.618–620, 645–652; 7.415–416; 9.646–652, 657–658; 12.784–785; Georg. 4.405–414, 440–442; Ovid Metam. 1.676; 11.241–246, 633–643; 14.765–771; Pausanias 3.16.2–3; Achilles Tatius 2.15.4; Apollodorus 2.4.8; 3.8.2; 3.10.7; 3.12.6; 3.13.5; Silius Italicus 7.422–425,435; Eunapius Lives 468; for ghosts, cf. Philostratus Hrk. 21.1 (the closest parallel to lohn 20:14–16 is Hrk. 21.5–6, it but may be derivative). They could also disguise the appearance of mortals (e.g., Homer Od. 13.397–399) and become invisible (Homer II. 5.845). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРМЕС [греч. Ερμς], в древнегреч. мифологии вестник богов, покровитель путников, проводник душ умерших. Г.- сын Зевса и Майи, одной из дочерей Атланта, рожденный ею в Аркадии, в пещере Киллены ( Homer. Hymn. III I-5). Олимпийское божество, хотя и догреческого, возможно малоазийского, происхождения. На фетишистскую древность Г. указывает его имя, понимаемое как производное от греч. ρμα - груда камней или каменный столб, к-рыми отмечались места погребений. Гермы были путевыми знаками ( Plat. Hipp. 228d - 229a), фетишами - охранителями дорог, границ, ворот (отсюда Г. «привратный» - Пропилей) ( Pausan. Descript. II 38, 7); повреждение герм считалось страшным святотатством ( Thucydides. VI 27). Фетишистские рудименты бога обнаруживаются в таких непременных атрибутах Г., как «амбросийные» (букв.- бессмертные) золотые крылатые сандалии и золотой жезл - средоточие магической силы ( Homer. Od. V 44-50). C помощью этого жезла, усыпляющего и пробуждающего людей, Г. выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, «психопомпа» или помощника на пути в царство мертвых ( Homer. Od. XXIV 1-5). Г. одинаково вхож в оба мира - жизни и смерти; он посредник между тем и другим, так же как и посредник между богами и людьми. Он ведет богинь Геру , Афину и Афродиту на суд Париса ( Eur. Andr. 274-287). Г.- вестник богов, муж. коррелят вестницы богов Ириды. Изъявление божественной воли приходит иногда во сне, и Г. насылает на людей сны с помощью своего жезла ( Homer. Hymn. III 14). Водительство Г. на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям. Он вручает Нефеле - матери Фрикса и Геллы - златорунного барана, на к-ром они спасаются от мачехи ( Apollod. I 9, 1). Основателю Фив Амфиону Г. вручает лиру, и с ее помощью герой строит стены города ( idem. III 5, 5); Персею он вручает меч для убийства Медузы ( idem. II 4, 2); Одиссею открывает тайну волшебной травы, оберегающей от колдовства Кирки ( Homer. |
| 2497 Cf., e.g., Epictetus Diatr. 1.9.6–11; 2.8.10–11; 2.19.26–28; Plutarch Pompey 27.3; Plotinus On Virtues, Enn. 1.2.7; Ovid Metam. 8.723–724; cf. Josephus Ag. Ap. 1.232. 2498 E.g., Euripides Andr. 1253–1258; Herodotus Hist. 1.65–66; Cicero Tusc. 1.12.28; 2.7.17; Nat. d. 2.24.62; 3.15.39; Virgil Aen. 7.210–211; Lucan C.W. 9.15–18, 564; Plutarch Lycurgus 5.3; Ovid Metam. 9.16–17. Greek veneration of departed heroes may have begun in the eighth century b.C.E. (Antonaccio, «Hero Cult»). 2499 E.g., Cicero Leg. 3.1.1; Plutarch Profit by Enemies 8, Mor. 90C; Apol1. 36, Mor. 120D; Longinus Subi 4.5; Diogenes Laertius 2.100; 6.2.63; 6.9.104; 8.1.11; 9.7.39. 2500 E.g., Homer II. 2.407; 7.47; 13.295, 802; Od. 3.110; 17.3, 54, 391; 19.456; 20.369; 21.244; cf. also Sophocles Oed. tyr. 298. 2502 E.g., Homer Il. 4.489; 16.49, 126, 707; Od. 10.456 (MSS), 488, 504; 11.60, 92, 405, 473, 617; 13.375; 14.486; 16.167; 18.312; 22.164; 23.305; 24.542. For divinity in this figurative sense, Aeschylus Supp1. 980–982. 2504 Homer I1. 17.34,238,685,702; 21.75; 23.581; 24.553,635,803; Od. 4.26,44,63,138,156,235, 291, 316, 391, 561; 5.378; 10.266,419; 15.64, 87,155, 167, 199; 24.122. The title was often bestowed cheaply (Od. 22.136), but sometimes applied to a deity (I1. 21.223). 2507 Smith, Magician, 101; Sanders, Jesus and Judaism, 6,168–69. Smith " s thesis (which may reflect a particular theological bias, as Neusner [New Testament, 5, 173; «Foreword,» xxvii] suggests) would bear more weight were there not so many other uses of the term with significantly better claims. Cf. Diogenes Laertius 8.2.62: Empedocles» healing powers revealed that he was an immortal god. 2509 Epictetus Diatr. 1.9.6; cf. Diogenes Laertius 6.2.77, of Diogenes. Blackburn, «ΑΝΔΡΕΣ,» 189 provides a list of Greek men thought to be gods. 2510 E.g., Virgil Aen. 6.792; C7L 11.365; IGRR 3.137; ILS 84; 8781; OGIS 532; SEG 11.923; and other inscriptions in Sherk, Empire, 5, 7, 11, 13, 20, 31, 57–59; inscription in Deissmann, Light, 346–47. |
|
|
