| Second. All of these rights in and of themselves do not orient man towards the most important thing—the acquisition of spiritual freedom. More than that, the catastrophic moral degradation of society and obvious decline in spirituality even in Christian churches of the “free” countries show that external freedom without the One Who restrains (cf. 2 Thes 2:7) not only does not raise a person’s dignity, but often even serves as one of the most effective means to spiritually and morally corrupt and demean him. This slippery two-sidedness of external freedoms shows that these freedoms cannot be considered as the primary, unconditional, and self-sufficient value that liberal propaganda so energetically insists they are. The same conclusion proceeds from the Christian understanding of man and the meaning of his life. Christian anthropology is founded upon two conditions equally unacceptable to the humanistic consciousness: 1) the “assigned” Godlike greatness of man (cf. Gen 1:26; 5:1); and 2) his “given” deeply corrupted nature, which required the sufferings of Christ Himself in order to “resurrect his image before the fall.” Real man is spiritually inadequate, sick, and corrupted by the action of a great variety of passions which deform his soul and activity. External freedom is completely unrelated to this condition of man, and not oriented toward his spiritual correction and development, or to the acquisition of what should be the highest goal of all societal establishments—the raising of every individual to the level of human dignity (cf. Eph 2:15). Saint Ignatius (Brianchaninov) wrote: As long as mankind is subject to the influence of sin and the passions, rule and submission are necessary. They will inevitably exist throughout the course of the life of the world; only they may appear, do appear, and will appear in various forms.… Neither equality, nor complete freedom, nor earthly welfare to the degree that ecstatic false teachers wish it and promise it, can ever be.… The relationship of rule and submission will perish when the world perishes—then will rule and submission cease (cf. 1 Cor 15:24); then will there be brotherhood, equality, and freedom; then will the reason for unity, rule, and submission be not fear, but love. |
| 6. You were a vineyard for the truly beloved Christ, for from you the wine of the Spirit gushed into the world, O Apostles. Glory to the Father, and to the Son, and to the Holy Spirit: To The Trinity: Eternal, co-equal, all-powerful Holy Trinity; Father, Word and Holy Spirit; God, Light and Life, guard Thy flock. Now and ever, and to the ages of ages. Amen. Theotokion: Rejoice, fiery throne! Rejoice, luminous lamp! Rejoice, mountain of sanctification, ark of life, tabernacle, holy of holies. Continuation of The Great Canon. Song 4 Eirmos The Prophet heard of Thy coming, O Lord, and was afraid that Thou wast to be born of a Virgin and appear to men, and he said «I have heard the report of Thee and am afraid.» Glory to Thy power, O Lord. ( Habak.3:2 ) Refrain: Have mercy on me, O God, have mercy on me. Troparia: 1. Despise not Thy works and forsake not Thy creation, O just Judge and Lover of men, though I alone have sinned as a man more than any man. But being Lord of all, Thou hast power to pardon sins. ( Mk.2:10 ) 2. The end is drawing near, my soul, is drawing near! But thou neither dost care nor prepare. The time is growing short. Rise! The Judge is near at the very doors. Like a dream, like a flower, the time of this life passes. Why do we bustle about in vain? ( Mt.24:33 ; Ps.38:7 ) 3. Come to thy senses, my soul! Consider the deeds thou hast done, and bring them before thy eyes, and pour out the drops of thy tears. Boldly tell thy thoughts and deeds to Christ, and be acquitted. 4. There has never been a sin or act or vice in life that I have not committed, O Savior. I have sinned in mind, word and choice, in purpose, will and action, as no one else has ever done. 5. Therefore I am condemned, wretch that I am, therefore I am doomed by my own conscience, than which there is nothing in the world more rigorous. O my Judge and Redeemer Who knowest my heart, spare and deliver and save me, Thy servant. 6. The ladder of old which the great Patriarch saw, my soul, is a model of mounting by action and ascent by knowledge. So, if thou dost wish to live in activity, knowledge and contemplation, be renewed. ( Gen.28:12 ; Rom.12:2 ; Tit.3:5 ) |
| John Anthony McGuckin Resurrection THEODORE G. STYLIANOPOULOS Belief in resurrection, and specifically resurrection from the dead, is a distinct biblical teaching that derives from Judaism and finds its full significance in the person and life of Jesus of Nazareth, historically proclaimed to have died, been buried, and risen from the dead. Much more so than in Judaism, resurrection is absolutely central to Christianity ( 1Cor. 15.12–19 ), especially Eastern Christianity, because the death and resurrection of Jesus Christ constitute the foundational saving events, and the core of the gospel, which lie behind the birth and character of the church, the New Testament, and Christian theology and spirituality. While resurrection is chiefly tied to the resurrection of Jesus and to the hope of the resurrection of the dead at his glorious return, the term also carries diverse metaphorical meanings such as the historical restoration of a people, life after death, immortality of the soul, and even an experience of spiritual renewal in this present life. In ancient paganism the theme of resurrection was connected not to a historical person or historical event, but rather to mythological deities such as Isis and Osiris whose cult celebrated the annual rebirth of nature and the power of fertility, a phenomenon that scholarship has widely judged to be entirely different from the Christian understanding in origin, scope, and meaning. In the Old Testament the focus was on this present order of life, the main arena of God’s blessings and chastisements. Existence after death was viewed as virtual nonexistence, called Hades, a “land of forgetfulness,” a place of shades ( Ps. 88.10–12; 87.11–13 LXX), having no contact with the living and cut off from God himself ( Ps. 6.5; 6.6 LXX). Exceptionally, some righteous persons such as Enoch ( Gen. 5.24 ) and Elijah (2 Kings 2.11) escaped death not by resurrection but by direct transfer to heaven. In other rare cases, Elijah and Elishah revived dead children to ordinary life as apparent acts of healing (1 Kings 17.21–22; 2 Kings 4.34–5). Texts such as Hosea 6.1–3 and Ezekiel 37.1–14 look to the resurgence and restoration of Israel in space and time, although also easily seen by Christian interpreters as prophecies of the final resurrection of the dead. A singular text such as Isaiah 26.19 that foresees a resurrection of the dead is as rare as it is peripheral to classic Old Testament teaching. Regular belief in a future resurrection of the dead, especially of the righteous as reward for their persecution and martyrdom, developed among Jews after 200 bce and is attested notably in Daniel 12.1–3 and 2Maccabees 7.9, 22–9. By the time of Jesus, among other divergent views of the afterlife, this doctrine was firmly established among the Pharisees (in contrast to the Sadducees, Mk. 12.18 ) and subsequently became a key teaching of mainstream Christianity. |
| De Tabern. 2. 7). Иное, «антиригористическое» толкование этого сюжета наиболее ярко представлено у блж. Августина: нахождение нечистых животных внутри ковчега говорит о невозможности препятствовать тому, чтобы и в Церкви могли укрыться те, кого считают «нечистыми»,- это означает не ослабление церковного вероучения или дисциплины, но проявление терпимости к ним; в частности, никто из церковных начальников не должен препятствовать, если, напр., кто-нибудь из «нечестивейших актеров» захочет принять крещение ( Aug. De fide et oper. 27. 49; Ep. 108. 34). Нахождение обоих типов животных прообразует видение сосуда с животными ап. Петру (Деян 10. 11-16) и участие как добрых, так и злых людей в таинствах Церкви. Семь пар чистых животных указывает на 7-кратные дары Св. Духа, объединяющие верных в союзе мира (Ис 11. 2-3; Еф 4. 3); 2 пары нечистых указывают на тенденцию «злых» к разделению и схизме ( Aug. Contr. Faust. XII 15). Свт. Кирилл Иерусалимский заметил, что различные животные в ковчеге символизируют волю разных народов, соединенных Христом, Который есть «истинный Ной» в Церкви, где вместе пасутся тельцы со львами и «мысленные волки с агнцами» ( Суг. Hieros. Mystag. 17. 10). Если ковчег оказывается символом вселенной, то тогда животные - образ всех народов ( Aug. In Ioan. 9. 11). По мнению свт. Кирилла Александрийского, пара нечистых животных символизирует «иудеев, т. е. убийц Господа» и тот остаток, к-рый будет из их числа спасен (Ис 10. 22; ср.: Рим 9. 27 - Суг. Alex. Glaph. in Gen. II 7). Всемирный потоп. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Всемирный потоп. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Свт. Кирилл Иерусалимский, как и мн. др. авторы, типологически сопоставляет рассказ о голубице, принесшей Н. оливковую ветвь (Быт 8. 11), с евангельским повествованием о Св. Духе, сошедшем на Христа в виде голубя во время крещения в Иордане ( Суг. Hieros. Сатесн. 17. 10; ср. также: Ambros. Mediol. De Myst. 4. 24). Согласно свт. Иларию Пиктавийскому, возвращение выпущенного Н. |
| По свидетельству свт. Амвросия Медиоланского, Книга прор. Ионы читалась в Страстной четверг и иллюстрировала проповеди о великопостном покаянии, примером которого служили ниневитяне ( Ambros. Mediol. Ep. 20. 25-26//PL. 16. 1001-1002). Пост ниневитян рассматривается как пример великой силы единодушной молитвы и совместного покаяния ( Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 3. 6; Idem. In Gen. 24. 6). В основе их покаяния лежала тайна домостроительства Божия: «Приговор, угрожавший смертью, породил жизнь! …У Бога... произнести приговор - значит сделать его недействительным. Если бы приговор не был произнесен, грешники не услышали бы; а если бы не услышали, то не раскаялись бы и не получили бы чудесного спасения» ( Idem. Contr. Anom. 3. 6). Истолковывая рассказ о покаянии ниневитян, блж. Иероним, вероятно, полемизировал с Оригеном и выступал против приверженцев учения об апокатастасисе , видевших в образе покаявшегося царя Ниневии указание на раскаяние диавола в конце времен ( Hieron. In Jon. 3. 9). Проповедь ниневитянам указывает на служение Спасителя, Который, по Его слову, был «послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15. 24; ср.: Мф 10. 5); активная проповедь среди язычников началась только после Его смерти и воскресения, на к-рые указывают пребывание И. во чреве кита и его избавление ( Суг. Alex. In Jon. 3. 1-2). Блж. Иероним сопровождает толкование рассказа о посте скота (Иона 3. 9) словами из псалма «Человеков и скотов хранишь [LXX - σσεις] Ты, Господи!» (Пс 35. 7), замечая при этом, что можно понимать этот стих иносказательно ( Hieron. In Jon. 3. 9). Свт. Кирилл Александрийский, отвергая возможность аллегорического понимания этого стиха, замечал: «Бог не желал страдания животных», поэтому рассказ об их посте призван подчеркнуть прежде всего «необычность раскаяния ниневитян» ( Суг. Alex. In Jon. 3. 8). V. Огорчение пророка (Иона 4). Причина огорчения И. из-за неисполнившегося предсказания о гибели ниневитян объясняется в святоотеческих комментариях в том же ключе, что и его отказ от Божественного призвания на проповедь: пророк скорбит о том, что ему было суждено «через спасение других возвестить гибель его народу» ( Hieron. In Jon. 4. 1-2). По мнению блж. Иеронима, Господь также по Своей человеческой природе «плакал об Иерусалиме» (ср.: Лк 19. 41) «и не хотел взять хлеб у детей и отдать его псам» (ср.: Мк 7. 27) ( Hieron. In Jon. 4. 1-2). |
| This latter point, regarding the misconception of sin offerings, points to a larger misconception regarding sacrifice, that it is centered around the act of killing. When looking at the sacrificial system as a whole, it becomes very clear that many of the sacrificial offerings, such as grain and drink offerings, or offerings that involve bread or cakes, cannot be killed, and have no blood. Rather, what every sacrificial offering, throughout the sacrificial system, has in common is that it is food. Sacrifices are therefore not bloody acts of killing, but rather meals offered to God, and participated in by the eating of portions of the sacrifice by the priests and the worshippers. This is why the result of the burning of these offerings is described throughout the Law as an ‘aroma pleasing to the Lord’ (Gen 8:21, Lev 1:9, 2:2, 23:18). The same language is applied both to animal offerings and to grain offerings. The same language is also applied by St. Paul to the sacrifice of Christ himself (Eph 5:2). For an animal to become part of a meal, it must be killed and appropriately butchered according to the commandments, but these are secondary to its role as meal. The traditional Protestant argument, therefore, that the Eucharist is a meal not a sacrifice, can be seen to be completely incoherent from the point of view of the apostles. Sacrifices from their perspective were communal meals, leading to the very early crisis regarding meat offered to idols (as dealt with primarily in Acts and 1 Corinthians). The fate of the sacrificial commandments, and their ongoing application in the life of the church becomes clear when the language used in the apostolic era regarding sacrifice is understood. In Greek translation, Numbers 10:10 refers to the sin offerings of the tabernacle as ‘remembrances’. Not because in offering these offerings the worshippers remember some past event, or remember their own sins, but because through offering a pleasing offering, they bring themselves and their need for mercy to the remembrance of God. This language is picked up in the New Testament, for example, in Acts 10. The centurion Cornelius receives a vision urging him to send for St. Peter in order to receive the gospel and baptism at his hands. What has occasioned this angelic visitation is that his prayers and his giving of alms have gone up before the Lord as a ‘remembrance’. Prayer and almsgiving are here associated with sacrifice. More importantly, however, when Christ institutes the celebration of the Eucharist, his command to his disciples and apostles is to ‘do this as my remembrance’ (Luke 22:19, 1 Cor 11:24). This is not to say that the Eucharist has replaced the sacrificial system, but that in Christ’s voluntary self-offering, the sacrificial system has been fulfilled, and the Eucharist is the application in the church of those sacrificial commandments. |
| Итак, рассмотрение толкований некоторых греческих отцов и церковных писателей на ветхозаветные стихи Иоил. 3, 1, Пс. 44, 3 и на новозаветный Ин. 1, 16 в контексте паламитских споров подтверждает то, что учение свт. Григория Паламы о сущности и энергиях может рассматриваться достаточно органичным продолжением и развитием учения свт. Иоанна Златоуста. Св. Григорий Палама. Против Акиндина 5. Св. Григорий Палама. 2 апод. слово 47. (ΓΠΣ. Т. I). Св. Григорий Палама. Письмо Дамиану 2, 3 (ΓΠΣ. Т. II). Ι, 38:47-48. Гомилии, не вошедшие в данное собрание, не учитываются. Exp. in Ps. 44, 3 PG 55,186:25-34. Цитируется с сокращениямми и добавлениями в Письме свт. Григория Паламы «К законохранителю Симеону» 10. В частности, цитата заканчивается словами свт. Григория, которых нет у Златоуста: «И когда говорится о кратком, малом и тому подобном, о нетварной энергии и так, а не о сущности говорится». Следует отметить и то, что в критическом издании П. Христу источники установлены достаточно произвольно, одна и таже трудная цитата в разных сочинениях может иметь разные гипотетические аттрибуции, не соотносящиеся друг с другом. См., напр., в 1-м апод. слове (33) св. Григория Паламы цитату, подтверждающую отсутствие «порядка» (как подчинения) в Боге с очевидной направленностью против латинского учения о Filioque: «Пусть никто не решится нарушить достоинство, если мы сначала упоминаем о Духе, затем о Сыне, затем об Отце. Или сначала о Сыне, потом об Отце. Ибо Бог (ср. в лат. тексте «это достоинство») не имеет порядка, не потому, что беспорядочен, но потому, что превыше порядка. И вида не имеет Бог, не потому, что безвиден, но потому, что не выразим видом». Ps .- Chr . In illud Abrahae dictum (Gen. 24,2) PG 56, 555,2. Например, в «Диалоге православного с варлаамитом» (11) (ΓΠΣ. Т. 2) приводится цитата, отсутствующая у свт. Иоанна Златоуста: «Сие и Златоустый отец лучем его назвал Божества, ибо он говорит " ярче Себя явился Господь, когда Божество явило свои лучи " ». См., напр., Главы 150, гл. 74, где цитируются известные места из Пс. 44,3. |
| И во всяком случае задача чисто теоретического осведомления может быть успешно выполнена только тогда, когда идеалистическая настроенность уже налицо. В противном случае это осведомление будет идти в ущерб великой задерживающей силе, которой одарила нас природа для борьбы с родовыми извращениями,— чувству стыда и вместо пользы принесет вред. Даже и ранняя влюбленность сама по себе не опасна для родовой нравственности молодежи. Здоровое, неиспорченное порнографией юношество не стремится в своей влюбленности к физическому обладанию, и его любовь есть переживание преклонения и рыцарской преданности, направленных не столько на женщину, сколько на «das Ewig-weib-liche», на вечно женственное, на красоту и особенности женского духа, и потому не только для взрослых, но и прежде всего для молодежи всегда остаются в силе слова древнего христианского писателя: «Пламень любви сжигает душевную нечистоту, и разврат происходит не от чего другого, как от недостатка любви» . И если ранняя любовь опасна, то не сама по себе, а ввиду слишком большой вероятности смены одного объекта любви другими, а эта внутренняя измена всегда неблагоприятно отражается на цельности и силе духовной жизни. Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою, — говорится в Апокалипсисе (2, 3 - 4), и недаром древняя Церковь столь же строго относилась к повторным обручениям, как и к повторным бракам. notes Примечания 1 D-r Seved Ribbing. Die sexuelle Hygiene. Stuttgart, Vorwort. 2 Poemata moralia//Migne. Patrologia. Series graeca. 37, 541-542. Ср. также о влиянии брака на культуру у блаженного Августина. De civitate Dei. 22, 24, Migne, series latina, 41, 432; в дальнейшем изложении мы будем отмечать греческую серию Патрологии Миня латинскими буквами Mg, латинскую — Ml. 3 De adult, conjug. 1, 25, 26. Ср.: In Gen. ad litt. 9, 1. Рус. пер., 142. О трудности вопроса о браке говорит и Святитель Григорий Нисский в своем труде «О природе человека». |
| The Nativity Fast is one of four main fast periods throughout the ecclesiastical year. Beginning on November 15 (28) and concluding on December 24 (January 6), the Nativity Fast gives individuals the opportunity to prepare for the Feast of the Nativity of Our Lord and Saviour in the Flesh on December 25 (January 7). By abstaining from certain food and drink, particularly from meat, fish, dairy products, olive oil, and wine, as well as focusing more deeply on prayer and almsgiving, we can find that the primary aim of fasting is to make us conscious of our dependence upon God. During his sermon delivered before the beginning of the fast, Patriarch Daniel urged the faithful to prepare themselves ‘to receive in the cave of our soul our Lord Christ Who is spiritually born in the life of every Christian, according to their faith and love for God and fellow people.’ ‘Fasting is a divine commandment (Gen 2:16-17). According to Basil the Great, fasting is as old as humanity itself,’ reads the official document on The Importance of Fasting and Its Observance Today issued following the Holy and Great Council of the Orthodox Church. Nativity Fast reminds of the long fasting periods of the Old Testament patriarchs and righteous people, who were waiting for the coming of the Messiah – the Redeemer. Through its 40-day duration, this fasting season also recalls of Moses on Mount Sinai, who patiently waited in fasting to receive the words of God, the Decalogue, Fr Ene Branite, a renowned Romanian liturgist, notes. The duration of the Nativity Fast was established in 1166, at a Council in Constantinople, held under the chairmanship of Patriarch Luke Chrysoberges. Regarding the practice of the fast, the Holy and Great Synod recommends that it be linked to uninterrupted prayer, sincere repentance and acts of charity. As recommended by the Orthodox hierarchs who gathered in Crete in 2016, the true fast is inseparable from unceasing prayer, genuine repentance and merciful deeds. Photogaphy courtesy of Basilica.ro Archive |
| Undoubtedly the woman means the «our» in «our Father Jacob» emphatically (4:12); certainly she emphasizes her own ancestry in the later claim about «our ancestors» in 4:20. Samaritan tradition seems to have heavily emphasized the Samaritans» descent from Jacob 5399 –and Samaritans knew the Jewish version of their ancestry, which emphasized their impure lineage (2 Kgs 17:24–41). Josephus complains that the Samaritans deceptively try to profess themselves «Jews» when matters are going well for the Jewish community, but admit the truth by denying their kinship when hard times come to the Jewish people (Josephus Ant. 9.291; 11.340–341). Later traditions declare that some rabbis openly contended against the Samaritan claim to descent from Joseph (Gen. Rab. 94:7), and some marshall evidence from the Qumran scrolls for the same idea. 5400 Jewish teachers also frequently used the expression «our father Jacob.» 5401 The woman may not practice all the moral tenets of her Samaritan ethnic faith, but she knows on which side of the ethnic divide she stands. The implied, expected answer to such questions, «Surely you are not greater than (one of the patriarchs),» is, of course, «No» 5402 –precisely because the questioners begin with a defective Christology, not recognizing Jesus» identity. In the whole context of the Fourth Gospel, however, this ethnic subtext may serve an ironic function. Just as she questions whether Jesus is «greater than our father Jacob,» Jerusalem " s leaders question whether Jesus is «greater than our father Abraham» (8:53). 5403 But whereas this Samaritan woman ultimately embraces Jesus» claim and proves a true worshiper outside Jerusalem (4:21, 23, 29), the Jerusalem leaders desire his death (8:59). 5404 5B. Jesus» Gift of Water (4:10–11,13–14) In warning that those who drink the water of Jacob " s well would thirst again (4:13), Jesus is not demeaning bodily needs in some gnostic or neoplatonic fashion (cf. 4:6; 19:28). Rather, he is demeaning the Samaritan holy site by comparison with the greater water that he offers. |
|
|
