Проч. Типиконы, к нач. XX в. использовавшиеся в качестве соборных, составлены в XVII-XIX вв. Они уделяют много внимания особенностям совершения богослужения в том или ином святогорском мон-ре и содержат такую подробную регламентацию церковных обрядов, что исследователи иногда говорят об особой святогорской редакции Иерусалимского устава (ср.: Там же. С. 508-765). Для Дионисиатского мон-ря в 1624 г. иером. Игнатий составил Типикон, включив в него описания обычаев разных мон-рей Св. Горы (Dyonis. 449 - Там же. С. 517-522), на основе к-рого иером. Иоасаф в 1638 г. написал соборный дионисиатский Типикон (Там же. С. 522-532). 1794 г. датируется составление соборного Типикона мон-ря Ксенофонт (см. выше); 1813 г.- соборного Типикона Филофеевского мон-ря (Там же. С. 539-559). 2 дионисиатских Типикона 1624 и 1638 гг., а также филофеевский Типикон 1813 г. послужили источниками для соборного греч. Типикона Пантелеимонова мон-ря 1841 г. (Там же. С. 559-637). На основе соборного ксенофонтовского Типикона 1794 г. составлены соборный Типикон мон-ря Св. Павла 1850 г. (Там же. С. 637-656) и (с привлечением соборного филофеевского Типикона) соборный Типикон мон-ря Кастамонит 1854 г. (Там же. С. 689-710). В 1851 г. был составлен соборный Типикон Григориатского мон-ря (Там же. С. 656-689). В 1865 г. архимандритами Иларионом и Афанасием, использовавшими в первую очередь дионисиатские Типиконы 1624 и 1638 гг., написан соборный Типикон Иверского мон-ря (Там же. С. 721-745). Т. о., соборные афонские Типиконы сильно зависят друг от друга. Совр. практика Хотя богослужебная практика афонских мон-рей неодинакова и каждый мон-рь имеет свои традиции ( [ Χρυσστομος (Κατσουλιρης), ρχιμ. ] . Σ. 17), можно говорить об общих особенностях святогорского богослужения, одна часть из к-рых восходит к древней афонской традиции, др.- к общецерковной практике XV-XVI вв. (и тем самым отчасти сближает афонское богослужение с рус. старообрядческим), третья заимствована из возникших сравнительно недавно (ок. XIX в.) греч. приходских обычаев. Большинство мон-рей имеют свои рукописные соборные Типиконы; в Пантелеимоновом мон-ре ныне греч. «рукописный... Типикон не употребляется, а богослужение совершается по Типикону, изданному Московской Патриархией, с сохранением нек-рых общеафонских особенностей» ( Клименко. С. 116). Устройство храма

http://pravenc.ru/text/77102.html

на льве: в росписи в мон-ре Дохиар на Афоне (1568; The Veneration 2013. P. 123); в росписи ц. арх. Михаила на Родосе (2-я пол. XVII в.; Ibid. P. 124. Il. 3); на иконе, написанной в К-поле или в М. Азии (XVIII в., ц. Великих Таксиархов в Неос-Мармарасе, п-ов Ситония; Ibid. Cat. 17); в итал. ренессансном искусстве - на упомянутом венецианском полиптихе; на миниатюре с донатором (ок. 1463 г. из ркп. Миссала и Псалтири (Vésone (Périgueux, France). Ms 13. Fol. 222; см.: Leroquais. 1934. Taf. CXXXI)). Мч. Мамант. Роспись ц. мч. Маманта в Луварасе, Кипр. 1495 г. Мч. Мамант. Роспись ц. мч. Маманта в Луварасе, Кипр. 1495 г. Существует тип иконографии, представляющий М. на фоне пейзажа, среди пасторальных сцен, с ланями. Он возник в столичном искусстве эпохи македонского ренессанса и известен в основном по миниатюрам из Гомилий свт. Григория Богослова в качестве иллюстрации к «Слову 44 на неделю новую (Фомину), на весну и память мученика Маманта» ( Μαρβα-Χατζηνικολου . 1995. Σ. 86-87). По мнению Марава-Хадзиниколау, возникновение этого типа изображения обусловлено спецификой текста и не представляет собой житийную сцену. Так, повествование о М. свт. Григорий Богослов предваряет описанием великолепной картины весеннего пробуждения природы, дня, когда празднуется память святого, к-рый прежде, будучи пастухом, доил ланей, а ныне пасет народы. Миниатюры исполнены в виде заставок к «Слову...», маргинальных иллюстраций, а также буквиц (инициал «Е»). Рукописи были изготовлены для представителей придворной знати, интересовавшихся классическим искусством и словесностью. Миниатюры рукописей: Ath. Pantel. 6. XI в., К-поль - заставка ( Wulff. 1914. S. 538); Ath. Dyonis. 63, XI в., К-поль - заставка ( Wulff. 1914. S. 538, Abb. 473); Hieros. Patr. 14. Fol. 27, XI в.- заставка, М. доит ланей ( Παπαδπουλο-Κερμεως . 1891. Σ. 48); Paris. gr. 550. Fol. 30, XI в.- заставка ( Omont. 1892. Tabl. CVIII; Bordier. 1883. P. 199); Paris. gr. 533. Fol. 34, XI в.- пасторальные сцены на полях: М. с овцами; рыболовы ( Omont.

http://pravenc.ru/text/2561776.html

Первые рукописи с именем свт. Григория как автора литургии Преждеосвященных Даров появляются в XVI веке (например, Athen. B.N. 766, Ath. Dyonis. 469, Ath. Cutlum. 341). О том, что эта аттрибуция появляется где-то в конце XV – начале XVI веков, свидетельствует то, что, с одной стороны, блж. Симеон об этой аттрибуции еще ничего не знает, с другой – в некоторых славянских рукописях XVI века первоначально выписанное имя свтт. Василия или Епифания исправлено на имя свт. Григория. Так, в рукописи БАН. 21. 4. 13 чин литургии Преждеосвященных Даров надписан так (орфография упрощена): «Устав божественные службы Преждеосвященных святого преподобного отца нашего святителя Епифания Кипрского . Инииж поведуют зложеннеи быти ей Агкафаном папа римским. И святогорцы поведают Григория папы Римскаго изложение». Итак, здесь утверждается, что мысль об авторстве свт. Григория пришла с Афона. Это позволило нам предположить, почему именно имя свт. Григория было выбрано святогорскими монахами в качестве аттрибуции литургии, как правило, ничьего имени в рукописях не носящей. Как известно, помимо двух полных литургий, носящих имена свтт. Василия Великого и Иоанна Златоуста , в Церкви в древности употреблялся и целый ряд других (обычно в каждой местности был свой авторитетный евхаристический чин). В послеиконоборческое время две указанные литургии сделались основными повсюду в греческом, а также и славянском, и грузинском православном мире. Однако в XI веке в грекоязычных Церквах еще могли иногда совершаться, помимо литургий свтт. Василия и Иоанна, и некоторые другие – например, литургии апп. Марка и Иакова. Небезызвестна была византийцам и римская месса, молитвы которой были переведены на греческий и помещены в рамки византийского литургийного чина. Эта византинизированная версия мессы получила наименование литургии ап. Петра. Известно более десяти рукописей (греческих, славянских, грузинских) этой литургии. Кроме литургии ап. Петра, в трех греческих рукописях сохранился и менее византинизированный вариант греческого перевода римской мессы, и вот этот-то вариант и носит имя свт. Григория Великого . Поскольку принципиальной разницы между литургией ап. Петра и литургией свт. Григория нет, понятно, что и литургия ап. Петра вполне могла называться именем самого великого из редакторов и авторов евхаристического чина Римской Церкви – свт. Григория.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Из 3 молитв «в прещение труса» в древних рукописях встречается только 1-я (Barberini. gr. 336. Fol. 225, кон. VIII в.; Crypt. gr. Γ. β. I. Fol. 138v, XIII в.; Paris. Coislin. gr. 213. Fol. 100v, 1027 г.; Crypt. Γ. β. VII. Fol. 94, X-XI вв.; Sinait. gr. 959. Fol. 107v, XI в.; ГИМ. Син. 268. Л. 155, кон. XV в.; РНБ. Солов. 1085 (725). Л. 108, XV-XVI вв..; РНБ. Соф. 1070. Л. 315, XVI в. и др.). 2-я составлена Патриархом К-польским Филофеем и встречается в рукописях с кон. XIV - нач. XV в. (ГИМ. Син. 675. Л. 65, кон. XIV - нач. XV в.; ГИМ. Син. 307. Л. 284, 1-я пол. XV в.; Ath. Dyonis. 489. Fol. 7, XV в.- Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 638; ср.: Goar. P. 624-625). 3-я, творение того же Патриарха, на самом деле представляет собой вариант перевода молитвы на случай моровой язвы (Требник большой. Л. 219) (ГИМ. Син. греч. 349. Л. 35; ГИМ. Син. 307. Л. 243об.; ГИМ. Син. 468. Л. 100, 1457 г.; Требник Петра (Могилы). Ч. 3. С. 226-231; ср.: Goar. P. 625-626, 629-630). Литургийные чтения на случай землетрясения присутствуют уже в Типиконе Великой ц. ( Mateos. T. 2. P. 190-191). Эпидемии «Буря на Северном море». Худож. И. К. Айвазовский. 1865 г. (ФКГА) «Буря на Северном море». Худож. И. К. Айвазовский. 1865 г. (ФКГА) На случаи эпидемий в Требнике (гл. 83-84) содержится канон Пресв. Троице и всем святым 8-го гласа (нач. первого тропаря:          ), известный в рукописях с XVI в. (напр., Hieros. Patr. 134 (593). Fol. 372 - Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 808; ср.: Goar. P. 627-630). В дониконовских рус. Требниках встречается также составленный Патриархом К-польским Филофеем покаянный канон «в смертоносную язву» (нач. первого тропаря: «Умиления, Христе, и покаяния отверзи дверь» - ГИМ. Син. 310. Л. 70-75, нач. XVI в.; печатный московский Потребник 1639 г. Л. 347об.- 353 и др.). После канона следуют: «молитва в язву мора», составленная К-польским Патриархом Филофеем (                  ; см. выше); «иная молитва в язву мора» (      ), по рукописям известная как покаянная молитва «от единого наедине, кроме собора» (ГИМ. Син. 307. Л. 280об., нач. XV в. и др.); «молитва иная в губительный недуг» (      ).

http://pravenc.ru/text/77782.html