| Keerl прямо пишет: «ошибочно понятие Сына Человеческого ограничивать только земным Его явлением» (Der Mensch., d. Ebend. Gottes S. 218). Сыном Человеческим Он стал ещё до творения человека, говорит Keerl в другом случае S. 510). Как Сын Человеческий Он сошёл уже и с неба; доказательство сему – Ин. 3:13 и 6:62 S. 218–222. – Но разве Господь не мог, напр., сказать о Сыне Человеческом: «сый на небеси» в силу единства Своей Личности?.. Также и 6:62). Мысль свою Keerl подтверждает указанием на то, что в устах Господа Сын Человеческий=Сын Божий (Ss. 222–224. Не наше-ли возражение это скорее подтверждает?..) «Мы последовательно далее должны заключать, продолжаетъ Keerl S. 225): что Сын Божий или Человеческий в телесном, человекоподобном образе имеет бытие на небе искони. Как всё существующее на земле имеет свой предобраз и первообраз на небе, но, конечно, в совершеннейшем духовном виде, – так и плоть и кровь имеют на небе свою аналогию»... «Образ раба S. 226) есть (для Христа) одинакий образ, как и тот, который имеет Он и на вебе, – только в плотском виде»... Чтобы изъяснить это предвечное бытие Господа, как Сына Человеческого, Keerl рассуждает: «человек есть конец и цель Божественного плана творения, который вместе с тем есть и план спасения, – как и наоборот, – но таким он (этот план творения – планом спасения) является только во Христе. Если человек есть центр творения, то все круги творения сходятся на нём, стоят к нему в известном отношении и достигают совершенства только тогда, когда он сам достигает цели, к которой он призван Божественным определением. Но так как определение Бога чрез людей исполняется только во Христе, то, очевидно, Сын стоит в известном отношении зависимости к понятию человека»... (ibid. S. 229). Так, по рассуждению Keerl’я, Сын Божий является Сыном Человеческим в тех отношениях Своих к миру в лице человека, какие начались ещё до Его воплощения и пред началом бытия самого мира. Но можно ли усвоить такое значение наименованию: Сын Человеческий?.. Нет, ибо в таких Своих отношениях к миру и человеку Сын Божий в прологе Евангелия Иоанновна назван Логосом, а не Сыном Человеческим. |
| 249 Fichte, Gerichttiche Verantwortung gegen Anktage d. Atheismus, Werke, Bd. V, S. 261: «Сказать о Боге, что Он есть субстанция, – значит по нашей системе и по обычному словоупотреблению сказать, что Он есть протяжённая материя и Его можно видеть, слышать, чувствовать и т.д.». Appelation an das Publicum gegen d. Anklage d. Atheismus, ebend., S. 216: «Субстанция необходимо обозначает такую сущность, которая чувственно существует в пределах пространства и времени». Следовательно, S. 217: «Субстанциальный Бог необходимо есть протяжённое в пространстве тело». Но «понятие о Боге как о некоторой материальной вещи невозможно и противоречиво», Gerichtliche Verantwortung, S. 262. Поэтому «бытие Бога как особой субстанции я отрицаю», – Appelation, S. 217. «Я совершенно не могу приписать Ему возможное только для меня чувственное понятие существования», ebend., S. 220. Срав. такие же соображения Фейербаха, Wesen d. Christenthums, S. 273–274. Критического разбора подобные соображения, разумеется, не требуют, потому что слишком уж ясно проглядывает в них претензия на всеведущее познание бытия благодаря вопиющему смешению условий человеческого познания с природой бытия. 251 Tim. op., t. II, p. 204: «τον ποιητην και πατερα τουδε του παντος ευρειν τε εργον και ευροντα εις παντας αδυνατον λεγειν. ъ 252 Платон смотрел на эту болезнь неверия как на самое обычное выражение юношеского недомыслия и потому не придавал ей никакого значения. В X книге Законов, Op., t II, р. 443, он обращается к неверующему юноше с таким увещанием: «Ты ещё юноша, и с течением времени многие суждения, которые теперь кажутся тебе верными, ты ещё переменишь и установишь противоположные суждения: повремени же пока быть судьёю в решении самых важных вопросов – не ты один и не друзья твои первые и в первый раз имеете такое мнение о богах, но и всегда находилось более или менее значительное количество людей, одержимых той же болезнию; и вот я, обращаясь со многими из них, желал бы сказать тебе, что никто ещё из тех людей, которые в юности своей держались этого мнения о богах, что будто их нет, не дожил до старости, оставаясь при своём юношеском размышлении». |
| 161 Кудрявцев, loco cit., стр. 497: «Если к доказательствам бытия Божия прилагать строго логическую мерку априорно-рационального доказательства, то они не выдерживают критики, так как в них, с одной стороны, истина, выводимая в заключении, предполагается в посылках, с другой — самые посылки не имеют той аксиоматической неоспоримости, какая требуется для полной состоятельности выводимого из них заключения». Это справедливое замечание проф. Кудрявцева в полной мере относится и к существующей конструкции психологического доказательства, потому что как у Декарта, так и у современных мыслителей (например, у того же проф. Кудрявцева, с. 329—364) процесс этого доказательства выходит не из идеальной природы человеческой личности, а из самой идеи Бога как факта человеческого мышления, и потому доказательство направляется не к разъяснению человеческой личности как реального образа Бога, а только к чистому предположению о сверхъестественном происхождении человеческой идеи Бога, так что доказательство ровно ничего собой не доказывает. 162 Точным выражением этого настроения в человеке может служить известное суждение Протагора, Diog. Laert, IX, 51: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их». В настоящее время положение религиозного индифферентизма составляет основной догмат позитивной философии: ни утверждать бытие Бога, ни отрицать Его бытие, а просто молчать о Боге и только. 163 Fichte, Gerichttiche Verantwortung gegen Anktage d. Atheismus, Werke, Bd. V, S. 261: «Сказать о Боге, что Он есть субстанция, — значит по нашей системе и по обычному словоупотреблению сказать, что Он есть протяженная материя и Его можно видеть, слышать, чувствовать и т.д.». Appelation an das Publicum gegen d. Anklage d. Atheismus, ebend., S. 216: «Субстанция необходимо обозначает такую сущность, которая чувственно существует в пределах пространства и времени». Следовательно, S. 217: «Субстанциальный Бог необходимо есть протяженное в пространстве тело». Но «понятие о Боге как о некоторой материальной вещи невозможно и противоречиво», Gerichtliche Verantwortung, S. 262. Поэтому «бытие Бога как особой субстанции я отрицаю», — Appelation, S. 217. «Я совершенно не могу приписать Ему возможное только для меня чувственное понятие существования», ebend., S. 220. Срав. такие же соображения Фейербаха, Wesen d. Christenthums, S. 273—274. Критического разбора подобные соображения, разумеется, не требуют, потому что слишком уж ясно проглядывает в них претензия на всеведущее познание бытия благодаря вопиющему смешению условий человеческого познания с природой бытия. |
| 861 Для характеристики воззрения подобных сторонников методизма не мешает прочитать у Нипт’а, в его «Religions Thoughts in England» (vol. III. pag. 398, 399) выдержка из сочинений «The second charge, delivered in Canterbury, 1758» и «Observations of Man», Vol. II, p. 548. 872 По Grundemann’y деятельность методистов началась там в 1822 году. См. Allgemeine Missions-Atlas. Polynesien 3). 873 Вернее то, что Young был руководителем заседаний, потому что председателем конференции был секретарь миссионерского общества. См. Jacoby. 875 Известное «Minority», прославившееся составлением Fly Sheets (летучих листков), как увидим после. 878 Real-Encyclopedia, Bd. XIV, S. 476. Herzog говорит, что Весли, Уайтфилд и графиня Гёнтингдон составили общество противодействовать рабовладельчеству; Southey, II, 425, утверждает, что Уайтфилд по данному вопросу был не согласен с Джоном Весли. 888 Иначе Дэмерари, колония англичан с городом Джорджтауном на северо-восточном углу Южной Америки. 889 Оба на восточном (Коромандельском) берегу Индостана: первый – 80° 20′ вост. долг. и 13° 10′ сев. шир., второй – 79° 50′ вост. долг. в 10° 15′ сев. шир.; в окрестностях их теперь есть до 20 миссионерских веслианских пунктов. См. Crundemann’a Ebend. II Abth. 14. 899 Она лежит между 12° 30′ и 13° 12′ запад. долготы по парижскому меридиану, и 8° 10′ и 8° 40» сев. широты. 905 Abbeokuta – главный город области Egba (между 3° и 4° вост. долг. и 6° 50′ и 7° 25′ северн. широты. 908 Мы имеем в виду восточной берег Африки от 22° южн. широты к югу и землю Капскую с прилежащими областями кафров, бушменов и готтентотов. См. Grundemann’a I Abth. 9, 10, 11. 914 Лифука – наибольший из островов группы Habai, лежит под 174° 30′ западной долготы (Гринвич.) и 15° 30′ южной широты. Wavau находится к северо-востоку от Habai. См. Grundemann, Polynesien, 6. 915 На основания объяснительной зависни, приложенной к 6. Allg Missions-Atlas’a Grundemann’a (III Abth. Polynesien), видно, что в войне против методистов видную роль играли католики, так что война эта – есть один из эпизодов великих столкновений католицизма и протестантизма, происходивших в Полинезии; окончилась она только в 1852 г. в пользу протестантизма. |
| < ämmtl > 156 Ebend. S. 199. Для правильной оценки этих гносеологических открытий Канта считаем полезным указать здесь на довольно суровое, но совершенно верное суждение о них Фр. Паульсена, Введение в философию, стр. 420. «Прочитайте, – говорит Паульсен, – трансцендентальную дедукцию с её бесконечными, плетущимися повторениями, где конец и начало противоречат друг другу, – последнее с предложением: синтез происходит из рассудка, а первый – с ковыляющим вслед ограничением: но частная связь ведёт своё начало из «опыта» – каковым двусмысленным понятием прикрывается все бедствие. Обратите внимание на те попытки разъединить между собой чистую апперцепцию и эмпирическую ассоциацию и потом снова соединить их; или обратите внимание на отчаянные попытки (в главе о схематизме чистых рассудочных понятий) включить синтез мышления в чувственный синтез ощущений во времени или на не менее отчаянные попытки в Пролегоменах (§ 20) из «суждений восприятия» сделать «опыт». Я не думаю, чтобы хоть один человек мог похвалиться, что действительно понимает эти мысли, т.е. может мыслить их. Понимать их можно только психологически, раскрывая различные побуждения, увлекавшие кантовское мышление в разные стороны». 157 Таких мест, в которых утверждается Кантом объективное существование предметов не как объективированных представлений, а как реальных сущностей, в его Критике чистого разума очень много, – для примера, однако, достаточно будет указать только на приведённое в тексте опровержение идеализма; отношение же Канта к вопросу о существовании души как реального деятеля в достаточной степени выясняется его учением о паралогизмах чистого разума. – Op. tit., S. 277–289. 158 Необходимость изучения и объяснения живой субъективной действительности прекрасно выяснена у Фуллье, Psychologie des idees-forces, introduce, ρ. VIII XXI. Но Фуллье пытался разъяснить собственно только один вопрос: как живёт и действует субъект идей-сил и почему именно он живёт и действует так, а не иначе. И совершенно оставил в стороне другой вопрос: как именно возможны субъективные идеи-силы в качестве реальных причин объективных явлений? Вследствие же устранения этого вопроса, Фуллье мог и не говорить о природе субъекта, предоставляя читателям своего интересного сочинения думать об этом, кому и как заблагорассудится. Между тем постановка вопроса о возможности причинного знамения идей-сил необходимо определяет собою и дальнейшую постановку вопроса о природе субъекта, и в таком случае произвольное суждение об этой природе окажете совершенно невозможным. |
| 69 Werke, herausg. von Hartenstein, Lpz., 1867, Bd. III, S. 198. 70 Ebend. S. 199. Для правильной оценки этих гносеологических открытий Канта считаем полезным указать здесь на довольно суровое, но совершенно верное суждение о них Фр.Паульсена, Введение в философию, стр. 420. «Прочитайте, — говорит Паульсен, — трансцендентальную дедукцию с ее бесконечными, плетущимися повторениями, где конец и начало противоречат друг другу, — последнее с предложением: синтез происходит из рассудка, а первый — с ковыляющим вслед ограничением: но частная связь ведет свое начало из «опыта» — каковым двусмысленным понятием прикрывается все бедствие. Обратите внимание на те попытки разъединить между собой чистую апперцепцию и эмпирическую ассоциацию и потом снова соединить их; или обратите внимание на отчаянные попытки (в главе о схематизме чистых рассудочных понятий) включить синтез мышления в чувственный синтез ощущений во времени или на не менее отчаянные попытки в Пролегоменах (§20) из «суждений восприятия» сделать «опыт». Я не думаю, чтобы хоть один человек мог похвалиться, что действительно понимает эти мысли, т.е. может мыслить их. Понимать их можно только психологически, раскрывая различные побуждения, увлекавшие кантовское мышление в разные стороны». 71 Таких мест, в которых утверждается Кантом объективное существование предметов не как объективированных представлений, а как реальных сущностей, в его Критике чистого разума очень много, — для примера, однако, достаточно будет указать только на приведенное в тексте опровержение идеализма; отношение же Канта к вопросу о существовании души как реального деятеля в достаточной степени выясняется его учением о паралогизмах чистого разума. — Op. cit., S. 277—289. 72 Необходимость изучения и объяснения живой субъективной действительности прекрасно выяснена у Фуллье, Psychologie des idees-forces, introduct., p. VIII-XXI. Но Фуллье пытался разъяснить собственно только один вопрос: как живет и действует субъект идей-сил и почему именно он живет и действует так, а не иначе? И совершенно оставил в стороне другой вопрос: как именно возможны субъективные идеи-силы в качестве реальных причин объективных явлений? Вследствие же устранения этого вопроса, Фуллье мог и не говорить о природе субъекта, предоставляя читателям своего интересного сочинения думать об этом, кому и как заблагорассудится. Между тем постановка вопроса о возможности причинного значения идей-сил необходимо определяет собой и дальнейшую постановку вопроса о природе субъекта, и в таком случае произвольное суждение об этой природе окажется совершенно невозможным. |
| Дивинация (divinatio), или мантика (μαντικη, т. е. τεχνη) – искусство (а не божественный дар!) у древних народов угадывать будущее или скрытое от посторонних настоящее. Разделяется на два вида: безыскусственное и искусственное. Первый вид дивинации проявляется: в экстазе, в чрезвычайном нервном подъеме; в предсмертные минуты; во сне (преимущественно гипнотическом); собственно в оракулах, прорицательницах (пифиях). Второй вид заключается в истолковании небесных знамений (грома, молнии, радуги), внутренностей животных, полета птиц, в гаданье на воде, кофейной гуще (у нынешних гадалок) и т. д. Эти явления сохранились и до сих пор и даже попали в так называемую «научную» область, всеми силами на словах их отрицающую (гипнотизм, сомнамбулизм и т. п.), переменилось лишь название. Так зло насмехаются бесы над своими рабами. Природу всех этих прорицаний хорошо объяснил еще Тертуллиан . Демоны переносятся с места на место в мгновение. Вся земля для них как одно место: им так же легко узнать, где что-то делается, как и разгласить о том повсюду. Блуждая в воздухе, носясь в облаках, сближаясь со звездами, демоны легко могут предсказывать об изменениях времени (погоды). «Вы, – обращается учитель Церкви к современным ему врачам (нашим гипнотизерам), – не без основания восхваляете их по предмету лечения болезней. Они начинают тем, что производят болезни, потом предписывают неслыханные лекарства, и вы полагаете, что они излечили зло, в то время как только перестали они делать его... Люди посредством волхвования показывают нам призраки, вызывают души мертвых, заставляют прорицать столы...» Из последних слов видно, что нынешний спиритизм – явление не слишком новое и козни бесовские остались все те же, только люди мнят себя новыми изобретателями. Тертуллиан. Творения. Ч. 1. СПб., 1861. С. 54–55. Апология. Гл. XXII-XXIII, О дивинации см.: Дьяченко Г., прот. Из области таинственного. М., 1900. С. 3–5; Светлов П., прот. Пророческие, или вещие сны. Апологетическое исследование в области библейской психологии. Киев, 1892. С. 93–109; Splittgerber F. Schlaf und Tod etc. Th. 1. Halle, 1881. S. 313–380; Lasaulx. Die prophetische Kraft der menschlichen Seele in Dichtern und Denkern. Munchen, 1858. S. 836–337; Perty M. Die mystischen Erscheinungen der menschlichen Natur. Bd. 2. Ebend, 1872. S. 313–347. |
| 1042 Jorg. Geschichte d. Protestantismus in seinen neuesten Entwincklung В. I. S. 316. Выдержка взята из «Theol. Studien. und Kritiken» 1854, I, 462. 1044 Jorg., ibid., S. 317. Там же указано доказательство верности определения главной идеи внутренней миссии. 1045 Пересмотренное и изданное Джоном Весли под заглавием: «Christian Pattern» (Христианский образец); в Америке была сделана перепечатка. 1046 С распространением методистского просвещения, т. е. с развитием его специальных школ начали появляться сочинения с некоторою претензией на научный характер. Сюда следует отвести сочинения экзегетического, исторического в полемического характера, необходимые для преподавания в школах (учебники и пособия); издавались они и издаются на различных языках. Мы не имели у себя под руками хоть сколько-нибудь полного перечня произведений этого рода. Несколько подробнее с ними можно познакомиться у Jacoby, II, 161; у Преосв. Иоанна, «Из истории религиозных сект в Америке; см. II вып. 1047 О значительном распространения епископально-методистских изданий подробнее можно прочитать в сочинении Baird’a «La Religion aux États-Unis de l’Amérique» v I. pp. 467, 472–475. 1048 О значении воскресных школ и обществе для распространении воскресных школ смотр. Baird, ibid. рр. 415–418. 1050 Jorg. Ebend. В. II. SS. 458, 459 и отзыв Преосв. Иоанна о воспитании детей в Америке вып. I. («Из истории религиозных сект»). 1056 Кроме специально-богословских заведений в распоряжении методистов есть 77 академий, в которых дается общее образование молодым людям обоего поза. Устройство их не отступает от устройства подобных заведений, учрежденных правительством Штатов. 1057 Real-Encyklopädie von Herzog, B. XIV. S. 476, 477. – Кальвино-методисты были других воззрений. См. Lecky. S. 88. 1064 Конференция этого года выработала 5 определений касательно методистов рабовладельцев: 1) рабовладельцы методисты не допускаются к отправлению должностей в общинах; 2) проповедник-рабовладелец лишается своего звания; 3) рабовладельцы должны заботиться о религиозно-нравственном развитии своих рабов; 4) черные проповедники и члены методизма уравниваются в своих правах с другими; 5) точнее определяется предыдущее правило. Jacoby II, 127, 128. |
| «Вот какие мысли, на сколько они относятся к монашеству, руководили автором в его работе». (Ebend.). С точки зрения этих мыслей и всю историю афонского монашества г. Мейер поделил на два периода – киновиальный и идиоритмию. И в киновиальных святогорских монастырях, как мы знаем, встречаются личности, интересующиеся «знанием» и не безызвестная даже в литературе (см. нашу книгу: «Русские на Афоне» СПб. 1895 г. стр. 326–331; Ср. Историю Афона пр. Порфирия ч. III, стр. 528–534, СПб. 1892 г.). Монахи этих монастырей внимательны, вежливы и предупредительны в обхождении с посетителями их обителей и служат последним бескорыстно, не зная себе покоя ни днём, ни ночью, единственно ради подвига послушания. Архондаричный идиоритмов и его помощник без «бакшиша» весьма скупы на угощение, и не особенно радушны в приёме посетителей. Кто посещал св. Афонскую гору с целями научными, тот хорошо знает, что несравненно легче и скорее можно получить доступ для занятий в библиотеках киновиальных монастырей, чем идиоритмов, где библиотечный ключ находится в бесконтрольном распоряжении библиотекаря, весьма часто по своим делам и по разным предлогам отсутствующего в монастыре. Что касается интереса к „национальной политике“, то он в одинаковой мере присущи и тем и другим монастырям. Доказательством этого может служить глава разбираемой нами книги под заглавием: «Der Kampf der Nationalitäten auf dem Athos» (S. 88–99), в которой действующими лицами являются представители тех и других монастырей. При отсутствии интереса к «национальной политике», не могло бы быть тех печальных явлений, какие видела у себя св. Афонская гора, и о каких кратко лишь повествует указанная глава настоящей книги. Аттестуя нравственную жизнь иноков монастырей-идиоритмов нашего времени превосходными похвалами, г. Мейер сам говорит, что эти монастыри в прежнее время грешили «многократно упадком иноческой жизни», что в них проникала страсть «к роскоши и светской жизни», необходимыми спутниками которой являются чуждые истинному монашеству пороки – корыстолюбие, подкупы, неправда и тяжкие обиды невинных бедняков. |
| 956 По словам Jacoby «Wesleyan Methodists Association» в продолжение почти 20 лет нисколько не увеличивалась, и, – что особенно замечательно, – её основатель сам перешел в господствующую церковь (См. Geschichte d. Methodismus, I, 220). Впоследствии деноминация, основанная Варреном, значительно усилилась чрев соединение с проповедниками, которые отделялись в 1857 году. Это будет описано после. 957 United Methodists Free Church по своей миссионерской деятельности занимает в ряду христианских обществ не последнее место. У неё есть миссионерские станции: I., в Африке: а) на восточном берегу (40° вост. долг. и 4° южн. широты), в местечке Ribe, откуда методисты думают проникнуть в Gallas, миссионеры покинули Ribe и живут в Lammu, положение которого еще не определено на картах (См. Grundemann, Missions-Atlas, 1 Abth. 16); b) в Сиерра Леоне (в главном городе республики в городке Уогк’е к югу от первого). Но по новости миссия не успела еще воспитать туземных миссионеров: проповедует 1 европеец (Grundemann, Ebend. 3); II., в Азии в Китае (с 1864 г); одна стация недалеко от Шанхая (к югу); миссия ограничивается только одною станцией (См. Grundemann, Ebend. II Abth. 28); III., в австралийских землях – на материке. (См. Grundemann, Ebend. III, Abth. 3). 960 Мы имеем в виду прирост собственно веслианской английской конференции, о которой не говорили при обозрении конференций веслианского методизма. 961 Быстрое увеличение числа капелл соответствует быстрому возрастанию общин. Оно не должно казаться странным: капеллы были самого незатейливого устройства – сколочены из досок, или смазаны из кирпича. При устройстве заботились только о том, чтобы было попросторнее, да было возможно спастись от дождей и ветра. 962 По Jacoby, I, 215, – 16 общин и 28 проповедников. – Принимая величину общин средним числом в 109 человек, как это было в 1806–7 году, получим около 2000 человек. 965 Последняя цифра (500,000) едва ли может считаться несомненно верною, потому что успехи веслианского методизма в Америке не могут быть особенно велики. Автор же указанной статьи тенденциозен. См. Bd. IX. SS. 689–716. |
|
|
