| Полное последовательное истолкование всех прошений молитвы «О. н.» представлено в соч. блж. Августина «О проповеди Господа на горе», написанного ок. 392-396 гг. ( Aug. Domin. in Mont. II 4. 15-11. 39//CCSL. 35. P. 104-130). Блж. Августину принадлежит катехизическое истолкование «О. н.», сохранившееся в проповедях, произнесенных после 410 г. ( Idem. Serm. 56-59//PL. 38. Col. 377-402), и полемическое истолкование, направленное против пелагиан в трактате «О даре пребывания» ок. 429-430 гг. ( Idem. De dono persev.//CSEL. Vol. 13. P. 265-272). Также к экзегезе прошений молитвы он обращается в ряде др. сочинений ( Idem. Enchirid. 7; 115-116; Idem. Ep. 130). Оптат, епископ Милевский, прибегает к истолкованию «О. н.» ок. 360 г. в полемическом ключе в трактате «Против схизмы донатистов» ( Optat. De schism. donat. 2. 20-21; 3. 9-10; 7. 1-2). Ок. 398 г. появляется краткое истолкование текста «О. н.» в составе «Комментария на Евангелие от Матфея», принадлежащее блж. Иерониму ( Hieron. In Matth. I 750-785//CCSL. 77. P. 36-37). Подробному истолкованию посвящен раздел в «Трактате на Евангелие от Матфея», написанный в кон. IV в. Хроматием, епископом Аквилейским ( Chromat. Aquil. Tract. in Matt. 28//CCSL. 9A. P. 229-335), у к-рого также имеется проповедь «Введение в молитву Господню» ( Idem. Serm. 40), его истолкование основано преимущественно на заимствованиях из сочинений Тертуллиана и Киприана. От V в. сохранилось подробное толкование прп. Иоанна Кассиана Римлянина в «Собеседовании» ( Ioan. Cassian. Collat. IX 18-24) и поэтическое переложение «О. н.» лат. христ. поэта Целия Седулия в поэме «Пасхальное стихотворение» ( Coelius Sedulus. Carmen Paschale. II 231-300//PL. 19. Col. 622-634), а также 6 проповедей свт. Петра Хрисолога, епископа Равенны ( Petr. Chrysolog. Serm. 67-72//CCSL. 24A. P. 402-444). Состав и содержание прошений молитвы «О. н.» Большинство христ. авторов не делало смыслового акцента на различиях между 2 евангельскими версиями «О. н.», в процессе истолкования минимизируя текстуальные расхождения между ними. |
| Приношения (Dial. IV 58). В этом таинстве Господь как «Добрый Пастырь», полагающий Свою жизнь за овец, «обращает (verteret) Свое Тело и Кровь» и насыщает Своей Плотью тех «овец», к-рых Он искупил (In Evang. 14. 1; ср.: Dial. IV 58; Moral. XXII 13. 26). Евхаристическая Жертва служит не только для прощения грехов тех, кто живут, но и для облегчения участи тех, кто умерли (In Evang. 37. 8; Dial. IV 55, 58, 59). Это таинство, согласно Г. В., следует принимать достойно не только телесными устами, но и умом для подражания (ad imitationem) страданию Господа и последующего совершения добрых дел (In Evang. 22. 7; Dial. IV 59). Учение о духовном совершенстве и созерцании Бога I. Жизнь деятельная и жизнь созерцательная. Вслед за прп. Иоанном Кассианом Римлянином , к-рый в свою очередь опирался на Евагрия Понтийского , Г. В. учил, что земная жизнь христианина двойственна и состоит из делания (operatio, vita activa) и созерцания (contemplatio, vita contemplativa - Moral. VI 37; In Ezech. I 3. 9; II 2. 8-14; ср.: Ioan. Cassian. Collat. 14. 1-3). Образами этих видов жизни, согласно Г. В., служат Лия и Рахиль в ВЗ и Марфа и Мария в НЗ (Moral. VI 37. 61; In Ezech. I 3. 9; II 2. 9-11). Деятельная жизнь состоит в том, чтобы дать хлеб алчущему, научить незнающего слову мудрости, исправить заблуждающегося, обратить возгордившегося на путь смирения, позаботиться о немощном, т. е. чтобы уделить каждому то, в чем он нуждается,- духовное или телесное. Созерцательная жизнь заключается в том, чтобы, всей душой сохраняя божественную любовь к ближнему, успокоиться от внешней деятельности и, отрешившись от всех забот, гореть желанием лицезреть своего Творца (In Ezech. II 2. 8). Деятельная жизнь исполнена мн. трудов, созерцательная проста и устремлена лишь к видению Первоначала (Ibid. II 2. 10), первая доступна многим, вторая - немногим (Moral. XXXII 3. 4). Деятельная жизнь первее по времени, поскольку от доброделания человек переходит к созерцанию. Однако созерцательная жизнь выше, чем деятельная, по достоинству, поскольку последняя трудится для настоящего, а первая таинственно предвкушает грядущий покой (In Ezech. |
| Ап. Павел категорически и решительно выставляет на вид всю гибельную ложность подобного воззрения, его безусловную несовместимость с основными началами христианского учения. Допустим, что „блудник « прежде всего и преимущественно «грешит против собственного тела» (ст. 18). Однако ведь и «тела» христиан «суть члены Христовы» (ст. 15); следов, „тело» предназначено „не для блуда, но для Господа» (ст. 13). Тело не менее реально чем душа, участвует в религиозно-мистическом общении с Господом. Это достигается тем, что тела христиан становятся храмом живущего в них „Святого Духа“ (ст. 19), – они, как и их души, все человеческое существо, – принадлежат всецело Богу (ст. 20), почему и их главным назначением является прославление Бога (ibid). Отдаваясь блуднице, человек перестает быть членом Тела Христова, порывает нравственно- мистический союз с Ним, отделяется от живого таинственного общения со своим Искупителем (ст. 15 –16). А отсюда уже понятно, каким образом и почему именно „блудники», как и вообще люди преданные другим подобным грубым порокам, Царства Божия не наследуют.» (ст. 9), в живом общении любви с Богом не состоят и состоять не могут. 54 Исаак Сир. Λογ. LXXIII, σελ. 428. Ср. Григорий Нисский – De oratione Dominica. Ог. III. Т. XLIV, col. 1156С. Ср. Е. Феофан. Толков. Посл. Колос, и Филим, стр. 155–156. 56 Григорий Нисс. De virginitate с. XIII. Т. XLVI, col. 384А. Ср. Исаак Сир. Λογ. XXIII, σελ. 134. 57 Изречение аввы Пимена. Древний Патерик . X, 77, стр. 216 (в Verba Senior. соответствующего нет ). 61 Ibid Ср. Григорий Нисский. De oratione Dominica. Ог. II. Т. XLIV, col. 1137В. Ср. Е.Феофан . Толк. Посл. Ефес. (V, 7), стр. 346. 66 Григорий Б. Ог. XXXIX. с. IX. Т. XXXVI, col 344В… καθαρτον αυτν πρτον, ετα τ καθαρ προσομιλητον. Ср. Ог. XX, с. IV, col. 1069А, Григорий Нисс. De oratione Dominica, Ог. I. T. XLIV, col. 1132D. De virginitate с. V. Т. XLVI, col. 348В. Василий Вел. Sermo ascet II. с. I, col. 372АВ. И Кассиан . Collat, IX, с. IV, col. 774В – 775В. Макарий Е. |
| 769 Hom. 3 in ер. ad Philip, и. 4. Тертуллиан : «мы творим приношение за умерших каждый год в день их кончины». De corona n. 3. De monogam. n. 10. Пусть молится за душу его и просит ей прохлаждения». Тоже св Киприан ер. 66. Кирилл Иерус. оглаш. тайнов. 5. n. 9, 10. Ефрем сир. paroen ad. paenit. 47 (Ор. Syr. t. 3. p. 509). Кассиан Collat. 2,5. Чит. также канон в нед. мясоп., молитвы в день пятьдес. Во всех литургиях – коптских, сирских, несторианских также молятся за умерших (Renavdoti Liturg. orient. Paris. 1846). 770 Уже Apolog. conf. Avgust. говорила: quam (orationem pro mortuis) non prohibemus. Art. XIII. Из англичан Монтагю и Гуннинг у Штарка (Entretiens philosophiquee – les Baron de Stark, pag. 335. Paris 1818) признают среднее состояние душ: Шелдон, Блянкефорд, Баров (ibid. 358. 420) допускают пользу молитв за умерших. Из лютеран: Рийнгард (Dogmatik. р. 656), Ган (Glaubenslehre Leipz. 1828. s. 639), Лейбниц (Systema theologiam), Лес и Юнг (у Шафарика), Планк, Горст и Мейер (у Коппена: Philosophie des Christianismus. В. 2), признают среднее состояние и молитвы за умерших. 771 Новейший догматист Клее (Kathol. Dogmatik. 3. 421) чувствует, что purgatorium более уже нельзя основывать на учении древней церкви. Он не опускает указать на Оригена . Но Ориген гадал не о римском чистилище, а о всеобщем очищении, которого ожидал при конце мира. Ego puto, говорит он, quod et post resurrectionem ex mortuis indigeamus sacramento luente nos atqua purgante. (Hom. in Luc. 14. Comm. in Ioan t. 6. n. 37. t. 32. n. 1 – 6. Cont Celsum 5, 14). При том он говорит об огне часто не в собственном смысле, и никогда ничем не дает знать чтобы разумел огонь вещественный (Hom. in Exod. 6, 4. Hom. 13, 4–6. In. Psal. 36. n 1. 6. In. Ierem. Hom. 16. n. 5 6. Comm. in Math. 1.10. n. 3). К этому мнению иногда близок был Григорий нисс. (Dial. de regur. Catech n. 35). У Климента алек. на которого также ссылается Клее, самое название πυρ φρονιλϖ ν ψυχας уже указывает на аллегорию; тоже значит πυρ γαζον μαρτολϖ ν ψυχας (Strom. 7, 6). Вещественный огонь чистилища, как третьего места умерших, защищают по примеру старинных римских богословов, составители cursus Theel. compl. VII, 1607. Иезуит Перроне выставляет член: de purgatorio, но в самом изложении старается уверить, что об огне чистительном были только различные мнения в римской церкви. (Praelect. thol. vol. 5 р. 229–245). Риглер (Christ-kafol. Dogmatik, Bamberg 1847. t. 6. s. 594–596) настаивает, что римская церковь под очистилищем никогда ничего более не разумела, как душевныя мучения. Таким образом новые римские богословы остановились на той мысли, что будто грешники по смерти собственными страданиями могут изменяться к лучшему. |
| Автор «Канона Муратори» (между 180 и 200), считавший Е. братом Пия I, отказывает «Пастырю» в богодухновенности: ««Пастыря» очень недавно, в наши времена, написал в городе Риме Ерма, когда на кафедре Церкви города Рима сидел епископ Пий, его брат; следовательно, читать его [частным образом] конечно, должно, но нельзя возглашать его в церковных собраниях ни среди пророков, число которых уже закончено, ни среди апостолов» (Can. Murat.//PG. 10. Col. 36; пер. Н. И. Сагарды; др. рус. пер. см.: Мецгер. 1999. С. 303). Вслед за «Каноном Муратори» братом Пия Е. назван в «Либерийском каталоге» (ок. 354, др. название: «Хронограф 354», восходит к епископским спискам ок. 170 г.- LP. Vol. 1. P. 4; Idem//PL. 128. Col. 1407; MGH. Gest. Pont. Rom. P. 14) и в «Стихе против Маркиона» (Carmen adversus Marcionem. III 9. 294-295//CCSL. 2. P. 1442; PL. 2. Col. 1078). Изредка ссылки на «Пастыря» встречаются в зап. памятниках IV-VI вв. ( Leclercq. 1925. Col. 2280; Paramelle, Adn è s. 1969. Col. 333). Так, утверждение, что каждый человек имеет при себе 2 ангелов, встречается у Иоанна Кассиана Римлянина ( Ioan. Cassian. Collat. 8. 17; 13. 12; ср.: Macar. Aeg. I 34. 3; Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания. С. 881. Коммент. 412; скрытую аллюзию на «Пастыря» подчеркивает ссылка на эту книгу как на «откровение» - ποκλυψις). Однако уже блж. Иероним Стридонский говорит, что у латинян книга почти неизвестна (apud Latinos paene ignotus est - Hieron. De vir. illustr. 10//PL. 23. Col. 625; TU. 14/1. P. 14), хотя и читается в нек-рых греч. церквах (apud quasdam Graeciae Ecclesias jam publice legitur), и что она не входит в канон Писания вместе с такими ветхозаветными книгами, как Книга премудрости Соломона, Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книга Иудифи, Книга Товита ( Idem. Libri Samuelis et Malachim. Praef.//PL. 28. Col. 556). Сочинение упомянуто в приложении к Codex claromontanus в перечне Свящ. книг, но декрет псевдо-Геласия относит «Пастыря» к апокрифическим произведениям. Впрочем, как показывают многочисленные списки лат. перевода, «Пастырь» и на Западе не скоро вышел из употребления. Еще в IX в. Седулий Скот признает (правда, буквально повторяя слова Оригена) богодухновенность «Пастыря» ( Sedul. Scot. Coll. in Paul. I 16. 14//PL. 103. Col. 124), и впосл. изредка цитировавшегося на Западе ( Hilhorst. 1988. Sp. 698). |
| Василия Великого и блж. Иеронима Стридонского , а также «Правила» прп. Пахомия Великого , переведенные на лат. язык блж. Иеронимом (Ibid. Praef.). По мнению исследователей, проведших текстуальный анализ трактата с помощью статистическо-стилометрического метода, создававшие большую проблему для исторической литургики четыре главы кн. III (главы 4-6, 8) на самом деле написаны не И. К. Р., а являются позднейшей вставкой, узаконивавшей литургическую практику 6 суточных богослужений, которая сложилась на Западе спустя столетие после смерти И. К. Р. ( Goodrich. 2007. P. 273; возможно, интерполяции есть и в 5-й кн.- см.: Chadwick. 1968. Р. 43). В V-XII книгах И. К. Р. подробно рассуждает о борьбе с 8 главными пороками, или страстями. В рукописной традиции эта часть трактата очень скоро была обособлена и имела хождение под названием «De octo principalium vitiorum remediis» (О средствах против восьми главных пороков; см.: Hamman. 1986. P. 514). Хотя соч. «О правилах общежительных монастырей» было написано И. К. Р. отчасти в качестве критики местной галльской монашеской традиции, восходящей к свт. Мартину Милостивому , еп. Турскому (см.: Stewart. 1998. P. 17; Goodrich. 2007. P. 49-64), его главной целью было предложить практическое руководство к деятельной жизни для аскетов, стремящихся достичь более высокого уровня духовного совершенства - созерцательной жизни. Последней преимущественно посвящено 2-е аскетическое сочинение И. К. Р., написанное сразу вслед за первым ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. II 1, 9, 18; V 4; Collat. 1. Praef.). Collationes «Собеседования» (CPL, N 512; PL. 49. Col. 477-1328; CSEL. Vol. 13. P. 3-711; рус. пер.: Писания. 1877. С. 165-633); сочинение было написано в 3 этапа и состоит из 3 частей. Вскоре после написания трактата «О правилах общежительных монастырей», т. е. ок. 425 г. ( Chadwick. 1968. Р. 19; Уивер. 2006. С. 118), И. К. Р. написал 1-ю часть, включавшую 10 собеседований, которые он посвятил брату еп. Кастора еп. Леонтию (см.: Chadwick. 1968. |
| 1027 Ausi sunt tamen quidam ipsam communionem Patris et Filii, atque (ut ita dicam) deitatem, quam Graeci ϑετητα appellant, Spiritum S. credere: ut, quoniam Pater Deus et Filius Deus, ipsa deitas, qua sibi copulantur, et ille gignendo Filium et ille Patri cohaerendo, ei a quo est genitus aequetur. «Hanc ergo deitatem», quam etiam «dilectionem» in se invicem amborum «caritatemque» volunt intelligi, «Spiritum Sanctum» appellatum dicunt. «In Dei substantia non esse aliquid tale, quasi aliud ibi sit substantia, aliud quod accidit substantiae et non sit substantia; sed quidquid ibi intelligi potest, substantia est». De fide et symb. c. 9 n. 19. 20. 1028 De Trin. D. XV, 27 n. 48; cf. Tract. 99 in Ev. Joan. n. 9. Serm. 71, c. 16, n. 26 cnfr. Serm. contra Arian. c. 15. 1029 Non enim ut Pater generaret Filium, minuit seipsum: sed ita genuit de se alterum qualem se ut totus maneret in se. Spiritus autem S. non praecedit unde procedit, sed integer de intergo, nec minuit eum procedendo, nec auget haerendo. De cant. novo с. 7. enfr. Ep. 170 ad Maxim. n. 5. 1030 aequalis est (sc. Patri et Filio) etiam Spiritus S.: et si aequalis, in omnibus aequalis propter summam simplicitatem, quae in illa substantia est. De Trin. VI, 5 n. 7. Omnia, quae habet Pater, non tantum Filii, sed etiam Spiritus Sancti sunt. L. с. II, 4. n. 6. cfr. I, 6 n. 13. Quidquid est Pater quod Deus est, hoc Filius, hoc Spiritus Sanctus. Enarr. in Ps. 68 serm. 1 n. 5. cf. Ep. 170 ad Maxim. n. 5. Духу Св. Августином усвояются те же самые Божеские свойства, что и Богу-Отцу и Богу-Сыну. Напр., невидимость и неизменяемость – De Trinit. II, 5 n. 10; вездеприсутствие – 1. с. n. 7 cnfr. Contra Maxim. Arian. II, 21 n. 2; всемогущество – Contra Maxim. Arian. II, 17 n. 1; всеведение – ibid. 15 n. 4; истина – Contra serm. arianor. – с. 30 n. 28; святость, которая Ему приписывается по преимуществу – ibid. с. 32 n. 30; мудрость – De Trin. VII, 3, n. 6 и т. д. 1031 Quemadmodum enim Pater Deus est, et Filius Deus est, et Spiritus S. Deus est, quod secundum substantiam dici nemo dubitat. De Trin. V, 8 n. 9 cfr. XV, 17 n. 31; с. 18 n. 32; с. 19 n. 36; с. 20 n. 39, где Августин в заключение говорит: video me de Spiritu S. in isto libro secundum Scripturas S. hoc disputasse, quod fidelibus sufficit scientibus jam Deum esse Spiritum S., nec alterius substantiae, nec minorem quàm est Pater et Filius... Serm. 214 n. 10 cfr. Epist. 170 ad Maxim, n. 5. Цитатами из Свящ. Писания Августин доказывает арианам Божество Св. Духа в след. своих сочинениях: Contr. Maxim. Ar. I, 11; II, 3; с. 21 n. 1–3; Collat. с. Maxim. Ar. n. 14; Contra serm. Ar. c. 19; De Trin. 1, 6, 13; Epist. 238 ad Pasc. c. 4 n. 21; Enchirid. c. 56 n. 15; Quaest. in Exod. II, 59. Доказывается отвергаемая арианами-пневматомахами «λατρεα» по отношению к Духу Св.: Contr. serm. Ar. с. 20; с. 29 n. 27; Contr. Maxim. Ar II, 26, n. 6; De Trin. I, 6, n. 13. |
| PL., t. 43, col. 418. См. еще Epist. 93, capp. 4, 15. 9, 34. PL., t. 33, coll. 329, 338. Epist. 87, 2 . PL., t. 33, col. 297. Epist. 129. 5 . PL., t. 33, col. 492. Epist. 43, cap. 8, 21 : ne nomen Christi per horribilia schismata blasphemetur, pro bono unitatis tolerant, quod pro bono aequitatis oderunt. PL., t. 33, col. 170. Epist. 44, cap. 5, 11 . PL., t. 33, col. 179. Epist. 53, cap. 3, 6. PL., t. 33, col. 198. Epist 76, 2 – 3 . PL., t. 33, col. 265. 3415 Abecedarium. P. PL., t. 43, col. 29. Ad Donat. post. collat. 20, 31. PL., t. 43, coll. 671–672. 3416 Epist. 108, cap. 7, 20 . PL., t. 33, col. 417. Cfr. Brevicul. coll. cum Donaristis, cap. 9, 16: «Когда из ковчега вылетел ворон, там всё же остались нечистые животные, но в нём до конца потопа оставались чистые и нечистые, так и в Церкви добрые и злые до конца века. Но как Ной принес жертву не из нечистых, но из чистых животных, так не те в Церкви, которые злы, но которые добры придут к Богу». PL., t. 43, col. 633. 3417 De unitate Eccl. 14 , 35 . PL., t. 43, col. 418. Contra litt. Petil. II, 45, 106. PL., t. 43, col. 296. II, 47, 110, col. 297. II, 78, 174, col. 312. Contra Crescon. III, 65, 73. III, 66, 75. PL., t. 43, coll. 536, 537. Epist. 10, cap. 3, 11. PL., t. 33, col. 411. 3419 Contra epist. Parmenian. II, 2, 5 . PL., t 43, col. 52. Cfr. Contra litt. Petiliani, II, 90, 199. PL., t. 43, coll. 321–322. Contra epist. Parmenian. III, 3, 10 . PL., t. 43, col. 97. 3422 Epist. 93, 9, 36. PL., t. 33, col. 339. Cfr. Contra litt. Petil. III, 37, 43. PL., t. 43, col. 370. Retract. II, 17. PL., t. 32, col. 637. 3423 Contra litt. Petiliani, III, 4, 3 : Neque hoc ideo dixerim ut neglegatur ecclesiastica disciplina, et permittitur quisque facere quod velit, sine ulla correptione, et quadam medicinali vindicta et terribili lenitate et charitatis severitate. PL., t. 43, col. 350. 3424 Contra litt. Petiliani, III, 4, 5 : Neque enim ferrum est inimici vulnerantis. sed medici secantis. PL., t. 43, col. 350. 3430 Contra epist. Parmeniani, III, 2, 13 : non dormiat severitas disciplinae, in qua tanto est efficacior emendatio pravitatis, quando diligentior conservatio charitatis. |
| 243 Кирил. алекс. Comment. in evang. Ioann. lib. I. c. 10. (Patr. curs. compl. graec. 73. col. 181). 245 Григ. нисск. orat. cathech. c. 1. Август. Contr. Julian. lib. I. c. 100. ed. Paris. 1690. t. X. col. 932. 933. 249 Клим. алекс. Pedag. lib. I. c. 8. (Patr. curs. compl. graec. t, VIII. col. 328). Григ. наз. Orat. 34. n. 10. 261 Васил, вел. Homil. Quod Deus non est auctor malorum. n. 2–4. Август. De genes. ad litt. lib. XI. c. 6. n. 8. 262 Клим. алекс. Stromat. lib. I. с. 17. Афанас. вел. Contr. gent. n. 7. Васил. вел. Quod Deus non est auct. mal. n. 6. Григ. нисск. In eccles. homil. 7. (curs. compl. graec. t. col. 725). Orat. catech. c. 5. Август. De genes. contra Manich. lib. II. c. 29. 263 Ориг. In genes. homil. III. n. 2. Васил. вел. Quod Deus non est auct. mal. n. 4 et 5. Дамаск. De fid. orthodox. lib. II. c. 29. 267 Иуст. Apolog. I. n 43. 44. Ориг. Comment. in epist. ad Rom. lib. VII n. 7 et 8. Златоуст. In epist. ad Rom. homil. XVI. n. 5. Феодорит. Interpr. in Ezehiel. c. 2. Максим, in collat. cum Theodos. Caesar. n. 8. Дамаск, de fid orthodox, lib. II. c. 30. 274 Григор. нисск. De vit. Moys. (Curs. compl. graec. T. 44. col. 301). Амврос. lib. de fuga sec. c. 6 Кирил. алекс. De trinit. dialog. 1. (Patr. curs. compl. graec. T. 75. col. 673). Август. De civit. lib. XI. c. 10. n. 1. Лев велик. in nativit. Domin. serm. 2. с. 1. Максим. De Charit. centur. IV. sect. 90. Дамаск. De fid. orthodox. lib. I. c. 9. 275 Клим. алекс. Strom. lib. VII. с. 2. (Curs. compl. graec. T. 9. col. 409). Илар. Tract. in 2 psalm, n. 15. Григ. нисск. Orat. Catech. c. 5. Злат. In epist. ad Philim. homil. 3. n. 3. Кирил. алекс. De incarnat. unigen. (Curs. graec. T. 75. col. 1208). 292 Enarrat. in psalm. 55. n. 13: a te ira videtur, sed paterna irascitur pater filio contemtori praeceptorum suorum: iratus ei eum colaphisat, caedit, aurem vellit, manu trahit, ad scholam ducit. Читать далее Источник: Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов) архимандрита Сильвестра, доктора богословия, ректора Киевской духовной академии./Второе изд. - Киев : Тип. Корчак-Новицкого,/Т. 2. 1885. – 643 с. Вам может быть интересно: |
| Исследования К сноске оησις , гордость. Гордость включается церковными писателями в число главных восьми страстей (см. Исследования. К сноске таблицу) и называется вообще περηφανα. Бл. Диадох не пользуется этим наименованием её, но заменяет его другими словами, выражающими, правда, различные оттенки гордости, но всегда обозначающими одну и ту же сущность её: οησις (гл. 41, сноска гл. 69, сноска гл. 81), γκος (гл. 81 и 91), τφος (гл. 87). Этими же и некоторыми иными словами (πνοια, λαζονεα И. Златоуст, In illud, vidi Dominum, Homil. IV, c. 3. M. LVI, 124) обозначают страсть гордости и другие церковные писатели, признавшие её причиной падения дьявола и первых людей. «Гордость (περηφανα), по Нилу Синайскому , низвергла архангела с неба» (Περ τν κτ πνευμτων τς πονηρας, c. 18. Μ. LXXIX, 1164 А.). Гордость ( τφος), по учению Василия Великого , есть самая тяжкая человеческая страсть, навлекающая на болеющего ею то осуждение, которому подвергся за неё дьявол (Advers. Eunom. lib. I, с. 13. Μ. XXIX, 541 В.). Особенно наглядный пример указанного словоупотребления даёт нам Палладий Еленопольский в рассказе о подвижнике Валенте, который обольщён был π το τς οσεως κα το τφου δαμονος и впал ες χραν κορυφς περηφαναν. Ибо, надмившись пагубно страстью τς οσεως, он вообразил, что ему прислуживают ангелы. И опять, надмившись γκ κεν, он ещё более предался τ τφ (Historia Lausiaca, с. 3. Μ XXXIV, 1090). Гордость, её помысл и демон ( τς περηφανας δαμων. Евагрий Понтийский , Περ τν κτ λογισμν, с 9. Μ. XL 1276; Палладий, Historia Lausiaca, с. 34 Μ. XXXIV, 1097 В.) δαμων τς περηφανας) занимают восьмое и вместе с тем последнее место в списке восьми главных страстей, помыслов и их демонов ( Евагрий Понтийский , 1 с. с. I, р. 1272: γδοος ( λογισμς) τς περηφανας; Ефрем Сирин , Περ τν κτ λογισμν, р. 422; И. Кассиан. De coenob. instit. lib. XII, с. I. Μ. XLIX, 419–420: Octavum, quod et extremum, adversus spiritum superbiae nobis certamen est Collat. V. c. 2, p. 611: Octavum (vitium) superbia. Нил Синайский , Περι τν κτ πνευμτν τς πονηρας, с. 17, р. 1161 C. Ad Eulog. с. 1, p. 1141 Α. Περ τν κτ τς κακας λογισμν, р. 1461 С.: Περ περηφανας; И. Дамаскин, Περ τν κτ τς πονηρας πνευμτων, с. I. Μ. XCV, 80 А.: τς περηφανας γδοος). |
|
|
