| в трудах блж. Августина определялись его пастырской деятельностью, а также богословской полемикой, которую он вел с представителями донатизма и пелагианства. Опираясь на предшествующую западную богословскую традицию, блж. Августин представил и обосновал ряд ставших впосл. в Западной Церкви нормативными положений учения о К., которые распределяются по нескольким смысловым разделам: 1) учение о порядке предкрещальной катехизации, об обрядовой практике совершения К., а также о богословском смысле этой практики; 2) учение о природе К. как церковного таинства и об основаниях его действительности; 3) учение о спасительных плодах К. и связанное с этим представление о допустимости и необходимости К. младенцев (общий обзор учения блж. Августина о К. см.: M ü sing. 1969; Grossi. 1986; Cramer. 1993. P. 87-129; Ferguson. 2009. P. 776-816). Крещение блж. Августина. Миниатюра из Псалтири блж. Елизаветы. 1200–1217 гг. (MS 137. Fol. 159) (Археологический музей, Фриули, Италия) Крещение блж. Августина. Миниатюра из Псалтири блж. Елизаветы. 1200–1217 гг. (MS 137. Fol. 159) (Археологический музей, Фриули, Италия) В сочинениях «О Символе к оглашенным», «Об оглашении новичков», «О вере и делах» (De fide et operibus; CPL, 294), а также в ряде проповедей (Sermones 56-59, 210-216, 223-229, 259-260, 272, 353, 376; CPL, 284) блж. Августин представил программу катехизации, или подготовки к принятию К., включавшую 4 основных этапа: объяснение оглашенным основ христианского вероучения по Символу веры, правил молитвы по Молитве Господней, смысла таинства К., смысла таинства Евхаристии (подробнее см.: Фокин. 2010). Важнейшее место в этой программе занимало объяснение смысла «таинства купели и Крещения» ( Aug. Serm. 228. 2; 229A. 1) и связанных с ним обрядов, таких как длительный пост и экзорцизмы (Ibid. 227. 1; 229. 1), отречение от сатаны и сочетание со Христом (Ibid. 216. 2, 6), троекратное погружение в воду и помазание елеем (Ibid. 227. 1), облачение в белые одежды и др. Согласно приводимым блж. |
| Greg. Nyss. Ibid. Col. 1340BC. Cp.: Athanas. Alex. De inkar. Verbi/PG. T. 26. Col. 116AB; Maximus Conf. Loci commun./PG. T. 91. Col. 968B: «Точное познание себя дает тебе достаточное руководство к познанию Бога». Также «надзирающим». — Примеч. пер. Гал.2:20. Лк.17:21. Ср.: Несмелое В. И. Наука о человеке. Казань, 1898. Т. 1. С. 292—294. Ср.: Clem. Alex. Strom. IV, 7/PG. T. 8. Col. 1265B: «Логическое знание (познание) — то, основанием которого являются святые три: вера, надежда, любовь». Ср.: Еф.3:16—19, 4:11—16; 2Пет.1:3—9. Главными представителями этого направления являются Бэкон, Локк, Гоббс, Беркли, Юм. Типичные представители этого направления — Декарт, Спиноза, Лейбниц. Самым знаменитым представителем этого направления является Кант. В этой части своего учения (познание — не только гносеологический, но и этико-онтологический акт) преп. Иустин близок к ранним славянофилам (А. С. Хомякову, И. В. Киреевскому) и в особенности к свящ. Павлу Флоренскому: ср.: Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение Истины. М., 1914. — Примеч. ред. Ср.: Флоренский Павел, священник. Цит. соч. С. 61—63. В греческом тексте нет приведенных здесь латинских изречений (и пояснительных предложений к ним); они взяты из указ. соч. свящ. П. Флоренского. — Примеч. ред. оригинала. Hom. VII, 6. Col. 528А. — Сам преп. Макарий во время молитвы видел человеческие души, возносимые Ангелами на небо. — Vision, de sanct. angel. Col. 224A-229A. «Psychologie ohne Seele» — психология без души — общая методологическая установка так называемой «физиологистской» школы немецкого ученого В. Вундта (конец XIX — нач. XX в.). Не отрицая прямо религиозных представлений о душе, она вынесла их за рамки своих исследований. Как писал русский последователь школы Вундта психолог Г. Челпанов, «хотя психология, как обыкновенно принято определять ее, и есть наука о душе, но мы можем приняться за изучение ее «без души», т. е. без метафизических предположений о сущности, непротяженности ее, и можем в этом держаться примера исследований в области физики» (Челпанов Г. Психология и школа Сб. ст. М., 1912. С. 9). Преп. Иустин очень тонко и глубоко замечает, что для христианина, опытно переживающего истины веры, психология без души невозможна. — Примеч. ред. |
| 131 Podskalsky G. Gottesschau und Inkarnation: Zur Bedeutung der Heilsgeschichte bei Gregorios Palamas//OCP. 1969. Vol.35. S. 5–44. 134 Meyendorff J. Le thème du «retour en soi» dans la doctrine palamite du XIV e siècle//Idem. Byzantine Hesychasm. P. 200. 135 Podskalsky G. Ruhestand oder Vollendung? Zur Symbolik des achten Tages in der griechisch-byzantinischen Theologie//Fest und Alltag in Byzanz/Hrsg. G. Prinzing und D. Simon. München, 1990. S. 165 und Anm. 53 auf der S. 219 (ссылка на 229A–232C). 136 Lison J. La divinisation selon Grégoire Palamas. Un sommet de la théologie orthodoxe//Irénikon. 1994. T. 67. 1. P. 68–69; см. также: Sinkewicz R. E. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas’ First Triad in Defense of the Holy Hesychasts//XB. 1999. T. 1 (7). C. 389. Лизон является также автором книги (Lison J. L’Esprit répandu. La pneumatologie de Grégoire Palamas. Paris, 1994), краткий разбор которой см.: Лурье В. М. Послесловие. С. 363–367. Проблемно-логическое соотношение работ о. А. де Аллё и о. Лизона освещается Лурье на с. 364. 138 Как оно казалось и Мейендорфу – о чем упоминается в анализируемой работе. Ссылки на старые работы (главным образом, М. Э. Хасси, одного из учеников о. Мейендорфа по Свято-Владимирской Духовной академии) см. там же. 141 Ρντοβιτς Α. Το μυστριον... Ιδιαιτρως σελ. 174–179. Ср. там же (с. 169) анализ упомянутого места из «Ста пятидесяти глав», которое послужило Флогаусу отправной точкой в его исследовании предмета. 142 Flogaus R. Der heimliche Blick nach Westen. S. 285–286 und Anm. 33–35 (сопоставление текстов). Греческий перевод «De Trinitate» сохранился в 26 полных рукописях (Ibid. S. 279. Anm. 15), из которых автором была привлечена для колляции мюнхенская – Mon. Gr. 54. f. 1 r – 263 r . Таким образом, исследование может быть продолжено с привлечением всех рукописей этого перевода. Но и полученные результаты говорят о многом. 143 Flogaus R. Der heimliche Blick nach Westen. S. 297; cf.: Idem. Palamas and Barlaam Revisited... P. 29. |
| 853 Greg. Nyss. Ibid. Col. 1340BC. Cp.: Athanas. Alex. De inkar. Verbi/PG. T. 26. Col. 116AB; Maximus Conf. Loci commun./PG. T. 91. Col. 968B: «Точное познание себя дает тебе достаточное руководство к познанию Бога». 854 Также «надзирающим». — Примеч. пер. 855 Гал.2:20. 856 Лк.17:21. 857 Ср.: Несмелое В. И. Наука о человеке. Казань, 1898. Т. 1. С. 292—294. 858 Ср.: Clem. Alex. Strom. IV, 7/PG. T. 8. Col. 1265B: «Логическое знание (познание) — то, основанием которого являются святые три: вера, надежда, любовь». 859 Ср.: Еф.3:16—19, 4:11—16; 2Пет.1:3—9. 860 Главными представителями этого направления являются Бэкон, Локк, Гоббс, Беркли, Юм. 861 Типичные представители этого направления — Декарт, Спиноза, Лейбниц. 862 Самым знаменитым представителем этого направления является Кант. 863 В этой части своего учения (познание — не только гносеологический, но и этико-онтологический акт) преп. Иустин близок к ранним славянофилам (А. С. Хомякову, И. В. Киреевскому) и в особенности к свящ. Павлу Флоренскому: ср.: Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение Истины. М., 1914. — Примеч. ред. 864 Ср.: Флоренский Павел, священник. Цит. соч. С. 61—63. В греческом тексте нет приведенных здесь латинских изречений (и пояснительных предложений к ним); они взяты из указ. соч. свящ. П. Флоренского. — Примеч. ред. оригинала. 865 Hom. VII, 6. Col. 528А. — Сам преп. Макарий во время молитвы видел человеческие души, возносимые Ангелами на небо. — Vision, de sanct. angel. Col. 224A-229A. 866 «Psychologie ohne Seele» — психология без души — общая методологическая установка так называемой «физиологистской» школы немецкого ученого В. Вундта (конец XIX — нач. XX в.). Не отрицая прямо религиозных представлений о душе, она вынесла их за рамки своих исследований. Как писал русский последователь школы Вундта психолог Г. Челпанов, «хотя психология, как обыкновенно принято определять ее, и есть наука о душе, но мы можем приняться за изучение ее «без души», т. е. без метафизических предположений о сущности, непротяженности ее, и можем в этом держаться примера исследований в области физики» (Челпанов Г. Психология и школа Сб. ст. М., 1912. С. 9). Преп. Иустин очень тонко и глубоко замечает, что для христианина, опытно переживающего истины веры, психология без души невозможна. — Примеч. ред. |
| Наконец, при обсуждении категории удивительного у Платона нельзя не вспомнить и того текста, с которым мы уже встречались раньше, где удивительное выступало в контексте категорий сострадания, трагизма и комизма в мифе о выборе душами на небе своей земной участи (R.P. X 620а). Этот - единый комплекс модификаций с акцентом в одном случае на сострадании, а в другом - на удивлении. 6. Возвышенное Платон и здесь согласно своему обыкновению нигде не дает ни малейшей дефиниции этой очень важной эстетической модификации, но пользуется им чрезвычайно часто, пестро и разнообразно. Эстетическая модификация возвышенного меньше всего выражается у Платона термином hypselos, буквально означающим как раз " высокий " или " возвышенный " . Термин этот применяется у Платона по преимуществу для обозначения " высоких " мест на земле, гор или пригорков (Tim. 22d, Critias 118a, Legg. III 602b, VI 778c), " высоких " деревьев (Phaedr. 229a, 230b; Critias 111b-d) или небесной " высоты " (Legg. X 905a). В переносном смысле он применяется в отношении гордых и заносчивых людей (Theaet. 175d, Soph. 216с, R.P. VI 494d, VIII 550b, Legg. V 732c). Читаем о " высоком " образе мыслей у Перикла под влиянием Анаксагора (Phaedr. 270а). Об искусстве говорится, кажется, только в связи с рассуждением о мудрых сочинителях речей, когда искусство их трактуется как " божественное и высокое " (Euthyd. 289e). Имеется, однако, один странный текст, который теперь, впрочем, уже не должен казаться нам совсем странным, хотя он сознательно синтезирует трагизм и комизм. Если Платон рисует выбор душами своей земной жизни как нечто смешное, несмотря на элементы сострадания и удивления, то теперь оказывается, что даже гибель идеального государства трактуется не только возвышенно, но и вполне шутейно. Поскольку идеальное государство, как и все земное, должно погибнуть по истечении назначенного срока, то Платон и обращается к музам, чтобы они " сказали нам, каким это образом в первый раз появляется возмущение " , и хочет заставить их " говорить возвышенно (hypselologoymenas), трагически, так чтобы казалось, будто они говорят серьезно, а на самом деле шутили с нами, как с детьми " (R.P. VIII 545е). Платон, очевидно, весьма глубоко чувствует и яснейшим образом формулирует синтез трагического и космического с выдвижением на первый план то момента сострадания, то момента удивительности, а то и просто момента самой обыкновенной и даже детской шутки. В данном случае возвышенное у Платона не отличимо от шутейного, хотя в то же самое время и космического. |
| 6-9. Слова, входящие в собрание 18 Слов кодекса Vat. lat. 5758 (соответственно Serm. 140ter, 99bis, 177-178). 10. «На преполовение Пятидесятницы» (De medio Pentecostes=Sermo 85bis; CPL, N 234; CPPMA. Vol. 1. N 1707, 6362; изд.: CCSL. 24B. P. 527; PLS. 4. Col. 398; Mai. 1852. P. 208), ошибочно приписывается блж. Августину; об авторстве см.: Olivar. San Pedro Crisologo. 1949. P. 392-399. 11. «На Пятидесятницу» (De Pentecoste=Sermo 85ter; CPL, N 233; CPPMA. Vol. 1. N 6363; изд.: CCSL. 24B. P. 528-529; Mai. 1852. P. 207-208; PLS. 5. Col. 397), ошибочно приписывается блж. Августину; об авторстве см.: Olivar. 1952. 12. «О страдании Господнем, первое» (De passione Domini, I=Sermo 72bis; CPL, N 233a; CPPMA. Vol. 1. N 1635, 6360; изд.: CCSL. 24B. P. 435-439; PLS. 4. Col. 659; Mai. 1852. P. 64-66), ошибочно приписывается блж. Августину. 13. «О страдании Господнем, второе» (De passione Domini, II=Sermo 72ter; CPL, N 233b; CPPMA. Vol. 1. N 1636, 6361; изд.: CCSL. 24B. P. 440-444; PLS. 4. Col. 662; Mai. 1852. P. 66-68), ошибочно приписывается блж. Августину. 14. «Гомилия на Мф 11» (Homilia in Matt. XI=Sermo 179; CPL, N 233с; CPPMA. Vol. 1. N 1636, 6361; изд.: CCSL. 24B. P. 1085-1088; PLS. 4. Col. 844; Bibliotheca Casinensis. 1875. T. 2. Col. 161-162), ошибочно приписывается блж. Августину; об авторстве см.: Olivar. 1954. P. 330, 335-339. 15. «Толкование Символа веры» (Sermo 62bis; CPL, N 229a). По мнению Оливара, принадлежность этих Слов П. Х. может быть обоснована только с помощью внутренней критики, т. е. анализа лексики и стиля, поэтому нек-рые исследователи относят эти Слова к разряду сомнительных. Исследователи высказывают предположение, что при издании свт. Феликсом 176 Слов П. Х. они подверглись небольшому редактированию; в частности, элементы, характерные для письменной речи, были заменены на стилистические приемы, присущие устной проповеди (обращения, речь от первого лица, упоминание о недавно произнесенных Словах и т. п.; см., напр.: Petr. Chrysolog. Serm. 1, 15, 22, 75, 76, 78, 97-98, 148). Возможно, нек-рые длинные проповеди экзегетического характера были разбиты на неск. Слов, приуроченных к определенным дням литургического года ( Olivar. 1962. P. 227-277). Собрание 18 Слов кодекса Vat. lat. 5758 |
| М., 1998. С. 261. Для первого знакомства с рассматриваемой здесь темой мы рекомендуем прочесть эту знаменитую статью о. Георгия Флоровского, в которой он дает, хотя и краткий, но весьма содержательный обзор исторических форм «взаимодействия» Церкви с государством, а также — что самое главное — нужную богословскую перспективу для правильного решения вопроса о «социальном» положении Церкви. 7 Цит. по: Δ. Γ. Τσακνας. στορα τς Νεοελληνικς Λογοτεχνας κα Πολιτικς Κοινωνας. Τ. Α. Θεσσαλονκη, 2003. Σ. 73. О том, что верность христианству в данном случае противопоставляется не опасности со стороны католицизма (св. Геннадий мягко относился к латинянам и в первую половину жизни был даже сторонником унии), но национальному «греческому» самосознанию, свидетельствует его полемика с языческим философом Георгием Плифоном. Национальное самосознание последнего привело его к отречению от христианства и обретению «своей» народной веры — язычества. 8 Святой флотоводец России. Жизнь и деяния святого праведного воина Феодора Ушакова, адмирала непобедимого. Санкт-Петербург, 2004. С. 37. 9 Там же, с. 7–8. Не является исключением даже служба св. Феодору Ушакову, где, хотя и показана и «другая» сторона славы святого, однако она полностью перекрывается общей национально-патриотической «концепцией» службы. 10 Начиная уже с XV века основной состав матросов, служивших в турецком флоте, набирался оттоманским правительством с греческих островов Эгейского моря. Подробнее об этом см.: Γ. Δ. Μεταλλινς. Τουρκοκρατα. Ο λληνες στν θωμανικ Ατοκρατορα. θνα, 1988. Σ. 82–83. 11 Св. Василий Великий. Первое каноническое послание к Амфилохию Иконийскому . Правило 13. PG 32, 681B. Ср. рус. пер.: Св. Василий Великий. Письма. Москва, 2007. С. 308. 12 Архимандрит Софроний (Сахаров) . Письма близким людям. Москва, «Отчий Дом», 1997, с. 89. 13 Там же. 14 Преподобных Отцов Варсонофия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошания учеников. Репринт: Изд-во «Правило веры», [М.], 1995. С. 375. 15 Св. Григорий Богослов. Слово 33. PG 36, 229A. Ср.: Творения. Москва, «Сибирская Благозвонница», 2007. Т. 1, с. 412. 16 Архим. Василий (Гондикакис) . Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. Богородице-Сергиева Пустынь, 2007. С. 194. 17 Именно так называет наш мир св. Василий Великий в Беседе на 114 псалом. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| 8). Это новое рождение и усыновление происходят невидимо действием Св. Духа ( Idem. In Ioan. 12. 5). К. также связано с прощением человеку грехов, к-рое дарует Христос через посылаемого Им Св. Духа: «...это новое рождение, в котором происходит отпущение всех прежних грехов, происходит во Святом Духе» (Serm. 71. 12. 19; ср.: Idem. De bapt. contr. donat. I 11. 15; Idem. De peccat. merit. et remiss. II 9. 11). Освобождение от грехов в таинстве К. блж. Августин понимал как своего рода «смерть» человека, за к-рой следует его духовное воскресение: «Посредством этого таинства мы познали, что умерли со Христом для греха и ожили во Христе для праведности» (Serm. 228A. 1). В связи с этим для блж. Августина К.- это способ приобщения к спасительным смерти, погребению и воскресению Христа: «Крещение во Христа есть не что иное, как подобие смерти Христа, а смерть распятого Христа есть не что иное, как подобие отпущения греха; так что как в Нем была истинная смерть, так в нас - истинное отпущение греха, и как в Нем - истинное воскресение, так в нас - истинное оправдание» (Enchirid. 14. 52; ср.: Serm. 210. 3; 229A. 1; In Ioan. 11. 4). Крещение младенца. Миниатюра из соч. «Паломничество человеческой жизни» Г. Д. Дигюльвилля. Сер. XV в. (MS. Laud. Misc. 740. Fol. 5v) Крещение младенца. Миниатюра из соч. «Паломничество человеческой жизни» Г. Д. Дигюльвилля. Сер. XV в. (MS. Laud. Misc. 740. Fol. 5v) Обращаясь к тому, кто только что принял К., блж. Августин замечал: «Ты уверовал, ты крестился, твоя ветхая жизнь умерла, была умерщвлена на Кресте, погребена в Крещении. Ветхая жизнь, в которой ты дурно жил, погребена, а новая жизнь начинается» (Serm. 229Е. 3). Т. о., посредством К. верующие приобщаются к вечной жизни, к-рая есть Сам Христос (In Ioan. 19. 11-13). Это возможно вслед. того, что, по словам блж. Августина, в К. верующие становятся членами Тела Христова и усыновляются Богу: «Те, кто приняли Крещение и возродились во Христе Иисусе… стали членами Христа, сынами Божиими, братьями Единородного Сына» (Serm. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРМЕС [греч. Ερμς], в древнегреч. мифологии вестник богов, покровитель путников, проводник душ умерших. Г.- сын Зевса и Майи, одной из дочерей Атланта, рожденный ею в Аркадии, в пещере Киллены ( Homer. Hymn. III I-5). Олимпийское божество, хотя и догреческого, возможно малоазийского, происхождения. На фетишистскую древность Г. указывает его имя, понимаемое как производное от греч. ρμα - груда камней или каменный столб, к-рыми отмечались места погребений. Гермы были путевыми знаками ( Plat. Hipp. 228d - 229a), фетишами - охранителями дорог, границ, ворот (отсюда Г. «привратный» - Пропилей) ( Pausan. Descript. II 38, 7); повреждение герм считалось страшным святотатством ( Thucydides. VI 27). Фетишистские рудименты бога обнаруживаются в таких непременных атрибутах Г., как «амбросийные» (букв.- бессмертные) золотые крылатые сандалии и золотой жезл - средоточие магической силы ( Homer. Od. V 44-50). C помощью этого жезла, усыпляющего и пробуждающего людей, Г. выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, «психопомпа» или помощника на пути в царство мертвых ( Homer. Od. XXIV 1-5). Г. одинаково вхож в оба мира - жизни и смерти; он посредник между тем и другим, так же как и посредник между богами и людьми. Он ведет богинь Геру , Афину и Афродиту на суд Париса ( Eur. Andr. 274-287). Г.- вестник богов, муж. коррелят вестницы богов Ириды. Изъявление божественной воли приходит иногда во сне, и Г. насылает на людей сны с помощью своего жезла ( Homer. Hymn. III 14). Водительство Г. на путях жизни и смерти переосмысливается в эпоху классической мифологии как покровительство героям. Он вручает Нефеле - матери Фрикса и Геллы - златорунного барана, на к-ром они спасаются от мачехи ( Apollod. I 9, 1). Основателю Фив Амфиону Г. вручает лиру, и с ее помощью герой строит стены города ( idem. III 5, 5); Персею он вручает меч для убийства Медузы ( idem. II 4, 2); Одиссею открывает тайну волшебной травы, оберегающей от колдовства Кирки ( Homer. |
| V: Diss. R., 1969; Sottocornola F. L " anno liturgico nei Sermoni di Pietro Crisologo: Ricerca storico-critica sulla liturgia di Ravenna antica. Cesena, 1973; Zattoni G. Origine e giurisdizione della metropoli ecclesiastica di Ravenna// Idem. Scritti storici e ravennati. Ravenna, 1975. P. 77-96; idem. Cronologia crisologhiana//Ibid. P. 309-318; Lemari é J. La liturgie de Ravenne au temps de Pierre Chrysologue et l " ancienne liturgie d " Aquilée//Aquileia e Ravenna. Udine, 1978. P. 355-373; Spinelli M. L " eco delle invasioni barbariche nelle omelie di Pier Crisologo//VetChr. 1979. Vol. 16. P. 87-93; idem. Il ruolo sociale del digiuno in Pier Crisologo//Ibid. 1981. Vol. 18. P. 143-156; idem. Sangue, martirio e redenzione in Pier Crisologo//Sangue e Antropologia Biblica nella patristica: Atti della [seconda] Settimana (Roma, 23-28 nov. 1981)/A cura di F. Vattioni. R., 1982. Vol. 1. P. 529-546; idem. La simbologia ecclesiologica di Pier Crisologo//Ibid. P. 547-562; Benelli A. Note sulla vita e l " episcopato di Pietro Crisologo//In verbis verum amare: Miscellanea dell " Istituto di Filologia latina e medioevale dell " Universima di Bologna/Ed. P. Serra Zanetti. Firenze, 1980. P. 63-79; Speigl J. Petrus Chrysologus über die Auferstehung der Toten//Jenseitsvorstellungen in Antike und Christentum Gedenkschrift f. A. Stuiber. Münster, 1982. S. 140-153; Cortesi G. Cinque note su S. Pier Crisologo//Felix Ravenna. Ser. 4. 1984/1985. Vol. 127/129. P. 117-132; Studer B. Peter Chrysologus//Patrology/Ed. A. Di Berardino. Westminster (Md.), 1986. Vol. 4. P. 575-577; Picard J.-C. Le souvenir des évêques: Sépultures, listes épiscopales et culte des évêques en Italie du Nord des origines au Xe s. R., 1988. P. 146-149; Palardy W. B. Peter Chrysologus " Interpretation of the Raising of Lazarus//StPatr. 1993. Vol. 25. P. 129-133; Benericetti R. Il Cristo nei sermoni di S. Pier Crisologo. Cesena, 1995; Westra L. The Authorship of an Anonymous «Expositio symboli» (CPL 229a)//Augustinianum. |
|
|
