| Многое я перезабыл. Но вот два примера. Идут-де семинаристы домой на вакацию. Жарко, пить хочется; проходят селом. Нужно попросить квасу, а денег нет. Подходят к дому священника ли, дьякона ли. — «Так вы хотите пить», — спрашивает батька. — «Да». — «А как пить по-латыни?» — «Bibere», — отвечают все трое. — «A perfectum?» — Один отвечает: bipsi, другой: bapsi, и только один сказал правильно: bibi. — «Так хорошо же», — отвечал экзаменовавший и обратился к жене со словами: Da bibere bibi, bipsi bapsique carebunt. То есть: «Дай пить тому, кто знает, что perfectum есть bibi, а тем двум, сказавшим bipsi и bapsi, не давай». Cara предполагала, что и попадья хорошо знакома была с латынью. Другой пример. — «Ну-ка переведи: mea pater, mea mater, lupus est lupum in lupo». — И ломает голову новичок: что это за чепуха? Каким образом мужеского рода pater сочинено с женским mea и вспомогательное est — с винительным падежом, пока ему объяснят, что это каламбур и означает (хотя латынь, в сущности, и плохая): «Иди отец, иди мать, волк ест щуку в хмельнике». Подобных каламбуров и вообще изречений с трудными по смыслу оборотами рассказывалось из времен старины множество, и они вводили в своего рода обладание латынью, развивая и вообще смышленость. В междуклассные часы, в дурную погоду и особенно зимой, когда почему-нибудь нельзя возиться и бегать, класс начинал петь. Сверх кантов и песен распевали иногда сложенную с незапамятных времен латинскую фразу: Hic gallus, kikireki cantans, sub arbore sedens, dulcia poma comedens. То есть, как переводили сами ребята: «Сей петух, кикиреки поющий, под деревом сидящий, сладкие яблоки ядущий». Фраза эта «склонялась»; по окончании ее пели тотчас же: hujus galli, kikireki cantantis и пр. (в родительном падеже). И так далее, во всех падежах и в обоих числах. Иногда распевалось на два хора: первый поет именительный, второй подхватывает родительным, тот дательным и так далее, пока в полное удовлетворение не допоют: his gallis, kikireki cantantibus и пр., в творительном множественного. |
| Untersuchungen zu Diodor von Tarsus//ZWN 30 (1931), 234–262; Hergenröter Ph. Die antiochenische Schule und ihre Bedeutung auf exegetischem Gebiete. Würzburg, 1866; Kihn H. Ueber θεωρα und λληγορα nach den verlorenen hermeneutischen Schriften der Antiochener//Theol. Quartalschrift 62 (1880), 531–582; Idem. Die Bedeutung der antiochenischen Schule auf dem exegetiscen Gebiete. Wissenbourg, 1866; Maries L. Etudes preliminaires a l " edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes/Collection d’Etudes Anciennes. Paris, 1933 (исчерпывающее изложение экзегетического метода Диодора см. С. 98–127); Rinaldi G. Diodoro di Tarso: Antiochia e le ragioni della polemica antiallegorista//Festschrift B. Studer. August. 33 (1993), 407–430; Rondeau M.-J. Le «Commentaire des Psaumes» de Diodor de Tarse et l’exegese antique du Psaumel09/110//RHR 176 (1969), 5–33, 153–188; 177 (1970), 5–33; Schäublin Chr. Untersuchungen zu Methode und Herkunft der antiochenischen Exegese. Köln, Bonn, 1974; Idem. Die antiochenische Exegese des Alten Testaments/L’Ancien Testament dans l’Eglise//Les Etudes Theologiques de Chambesy 8. Chambesy, Geneve, 1988. P. 115–128; Schweitzer E. Diodor von Tarsus als Exeget//ZNW 40 (1941/42), 33–75; Vaccari A. La θεωρα nella scuola esegetica di Antiochia//Bibi. 1 (1920), 3–36; Idem. La “theoria” esegetica antiochena//Bibi. 15 (1934), 94–101. 5.2 Экзегетическая терминология Диодора В истории библейской герменевтики уже с очень раннего времени Диодор Тарсский считается последовательным приверженцем буквального грамматического или исторического толкования. Эта точка зрения стала общим местом уже с V века. Согласно историку Сократу Диодор «внимал простому буквальному смыслу Божественных Писаний и избегал созерцательного их объяснения» 778 . О том же говорит и Созомен : «Он толковал Священное Писание буквально, избегая созерцаний» 779 . Сам Диодор утверждает в своем Толковании на Бытие 49:11 : «По большей части предпочитаем историческое [изъяснение] аллегорическому» 780 . По-видимому, оба историка Церкви смешивают отношение Диодора к созерцанию и к аллегории и в результате противополагают историческое толкование созерцательному. |
| Muesameret uel-ahbar. Mogollar zamaninda Tuerkiyc selcuklulan tarihi/Mukkademe ve hasiyelerle tashin ve nesreden... O. Turan. Ankara, 1944. S. 75–77; Ibn Bibi. Tavarih-i al-i Saidjuk/Histoire des Seldjoucides Asie Mineure. D’apres abrtge du Seldjouknameh Ibn Bibi. Texte persan, public apres le Ms. de Paris par M. Th. Houtsma//Recueil de textes relatifs a histoire des Seldjoucides. Vol. IV. Leide, Brill. 1902. S. 296–298; Histoire des Seldjoucides Asie Mineure par un anonyme/NeS. F. Uzluk. Ankara, 1952. S. 53 [перс. текст] S. 35 тур. пер.; Nicephorus Gregoras. Byzantina historia graece et latine/Cura L. Schopeni. Bonnae, 1829. Vol. I. P. 99. 21–101.19; Тизенгаузен В. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. СПб., 1884. Т. I. С. 62–63,190–192, 203, 662; Wittek P. Yazijloghlu Ali on the Christian Turks of the Dobruja//BSOAS. 1952. Vol. 14. S. 656. 145 Тимена ( Θυμαινη) – старый город в Пафлагонии, известный еще Арриану и Птолемею. О локализации этого места на побережье в 16 км к северо-востоку от Джиде см.: Beike К. Ор. cit. S. 274–275. Э. Захариаду верно подметила, что Пахимер в данном отрывке не полностью передал маршрут Мас’уда. В другом месте он пишет: о εξ εκεινου Μεληκ τον Ευξεινον διαπεραιωθεις προς Κασταμονα ... γινεται...– «С того времени (имеется в виду смерть в Крыму Изз ад-Дина Кей-Кавуса II) Мелик, переправившись через Евксин, пришел в Кастамону». Pachym. II. Р. 611.20–21; Zachariadou E.A. Pachymeres on the ‘Amourioi’ of Kastamonu. P. 58. N 5. 146 Так Пахимер называет монголов, в данном случае – державу Ильханов. См.: Moravcsik Gy. Byzantinoturcica. II. S. 329. 147 Ильхан Аргун (1284–1291). См.: Moravcsik Gy. Byzantinoturcica. II. S. 71; PLP. Fasz. I. N 1237. S. 115. 149 А. Лайу датирует поездку Андроника II Палеолога (1282–1328) 1290–1293 гг. (Laiou A. E. Constantinople and the Latins... P. 79); Э. Захариаду также показала, что визит «Мелика Масура» следует относить именно к этому периоду. Zachariadou EA. Pachymeres on the ‘Amourioi’ of Kastamonu. |
| 1495 Проф. Делич в своей брошюре „Babel und Bibel“ между прочим касается некоторых пунктов относящихся ко второй таблице заклинательной серии „Шурпу“. Но он мало останавливается на этих пунктах и очевидно не догадывается, в каком отношении эта заклинательная таблица стоит по отношению к кодексу Гаммураби. Кöниг же и совсем мало придаёт значения этим пунктам второй таблицы „Шурпу“. 1497 Сборник „Маклу“ разобран и переведён проф. Гельсиноргского унив. Таллквистом. „Die Assyrische Beschwörungsserie Maqlü“ Leipz. 1894. Сборник же „шурпу“ разобран, переведён и издан Zimmern’oм в Beiträge zur Kenntniss der Babyl. Relig. B. XII. Erste Lieferung. „Die Beschwörungstafeln surpu (у нас имеется под руками издан. 1901 г. Leipz.). 1498 По поверью Халдеев, всё то, что проделывалось над изображением к. н. человека, должно было случиться и с оригиналом. 1500 В заклинательных текстах перечисляется много раз и весь вавилонский пантеон; но названные боги в особенности призывались при заклинаниях. 1502 Циммерн называет Еа, Мардука и Гибиля – Vater, sohn und Fürsprecher (см. его брошюру 1896 г. (Leipz) под тем же заглавием). Он обращает внимание на сходство между вавилонскими представлениями о деятельности Еа, Мардука и Гибиля (по 7-й табл. surpu) и христианским учением о троичности: он ставит вопрос, – не произошла ли христианская идея о троичности из вавилонского представления о названной триаде. В упомянутом новом издании кн. Schrader’a „Die Keilinschr. und. d. A. T. 1902. – Циммерн сам отвечает на этот вопрос в утвердительном смысле. – Что можно сказать на это, – см. прим. на 35 стр. книги С. С. Глаголева : „очерки по истор. религ.“ т. I – 1902 г. 1503 О заклинательных сборниках мы уже упоминали. Что же касается ритуальных текстов, то они разобраны, переведены и изданы тем же Диммерном, который издал и заклинательный сборник „Шурпу“; см. Beiträge zur. Kenntn. d. Bab. Rel. (Assir Bibi. B. XII) 1901 r. Liefer. II, „Ritualiafeln für den Wahrsager, Beschwörer und Sänger“. 1508 Вл. Рыбинский. |
| Это народ возлюбленного, любимый им и любящий его». Мысли первого отрывка имеют специально-гностический еретический характер, мысль же второго о том, что истина содержится не в одном только христианстве, но отчасти между иудеями и язычниками (под общественными книгами, по словам Климента (Strom. 1. VI, patr. Migne t. XI, col. 277), разумеются то священные книги иудейские, то сочинения языческих философов) встречается, с ограничениями правда, и у некоторых православных учителей, например у самого Климента. Эти два отрывка – единственные; кажется, дошедшие до нас памятники проповеди еретической, за все первые четыре века: так как даже о трактатах (tractatus, по терминологии западных учителей, как увидим, означают проповедь) Новациан в исторических памятниках лишь упоминается. 109 Διδαχ τν δδεκα ποστλων κ το ιεροσολυμιτικο χειρογρφου νν πρτον εκδιδομνη μετ προλεγομνων κα σημεισεων... π Φιλοθου Βριεννου, μητροπολτου Νικομηδεας. Εν Κωνσταντινουπολει. 1883. Русский перевод – в «Трудах Киевской академии», 1884, ч. 3. Здесь же и исследование о нем К. Попова . 111 Смотри в его издании προλεγομνα, стр. 10–20. Муральта статья об «учении двенадцати апостолов» в revue de theologie et philosophie, 1885. Май, стр. 279–283. 113 Русский издатель этого памятника г. Попов подробно указывает параллельные места из св. Писания или творений мужей апостольских, к каждой мысли «учения св. двенадцати апостолов». 114 См. Migne, Patr. curs. compl. ser. graeca, t. XXVI, col. 1435; по русск. изданию творений Афанасия (Московской академии), т. XXI. 115 О нем и его творениях смотри: Иринея против ересей III, 3; Климента Александрийского Stromat. I и IV, 18; Ориген de principiis ΙΙ, 3, Hom. ad Ioann. I, 29; Евсевий Ц. И. III, IV, 15, 16, 34, 38, V, 6; Епифаний Кипрский haeres. XXVII, 6; Иероним катал. 15; Руфин praefatio in recognitiones Clem.; Оптат Милев. de schismate Donat. III, 3; Августин ep. LIII ad Generos. Фотий biblioth. cod. 126; Dupin bibi. des auteurs eccles. t. I, 30; Oudin script. eccl. t. I, p. 28; Fabricius bibl. gr. I, 5, c. 1, § 12 и др.; Le Nourry in app.. ad bibl. patr., t. I, diss. II, art 2–4; Tillemont, t. II; Ceiller, t. I; Gallandi, t. I, prolegomena у Cotelier, Jacobson, Hefele, Dressel, Hagemann и Holgenfeld. Издания его сочинений: Sunii, Oxon. 1633; Cotelecii, Paris. 1672; Clerici, Austal. 1698 и 1724; Issigii, Lips. 1699; Russelii, Lugd. 1746; Frey, Basil. 1742; Gallandii, в bibl. patrum, t. I, Venetii. 1765; Migne, Patrol. c. c. s. gr., t. I. Русский перевод, «Христианск. чтен.», 1824, XIV и 1842, II; в издании «Православн. Обозрения»: «Писания мужей апостольских», М. 1866, пер. прот. П. А. Преображенского. 119 Grabe, Spicil., t. I, р. 268; Möhlers, Patrologie, b. I, s. 65–67; Hefele (у Миня, patr. c. c. s. gr., t. I, col. 198); Paniel, pragmat. gesch., s. 106. И. А. Преображенский, «Православн. Обозрение», 1861 г., апрель, прил., стр. 161–2. |
| 474 Этот важный документ напечатан: Baronii. Annal. Ecclesiastic!. T. XIV. P. 62. 475 Ed. Bonnae. P. 50. 476 Васильев А. Византия и арабы. С. 27 и сл. 477 Langlois. Chronique de Michel le Grand. P. 268: Maimoun loi fournit un contingent de troupes et le fit partir pour Constantinople. 478 Baronii. Annales. XVI. P. 63. 479 Genesii. II. P. 39, 16. 480 Ed. Muralt. P. 698. 481 Genessii. II. P. 44. 482 Hirsch. Byzantin. Studien. S. 24—25. 483 Подробности в моей книге: Очерки по истории визант. образованности. С. 79 и сл. 484 Vita. P. 320; Epist. 11, 157. 485 Т he о ph. Contin. P. 185; Ibn-Chordadbeh. Ed. de Goeje. Bibi. Geogr. arabicorum. Vol. VI. P. 106. Подробности и литературные указания у проф. А. Васильева: Византия и арабы. Вступление. 486 De Caerimoniis. I. P. 503. Прекрасный опыт объяснения богатого материала, заключающегося в «Церемониях», дает сочинение Беляева: Byzantina. Очерки, материалы и заметки по византийским древностям. С.-Петербург, 1891—1906. В трех книгах. 487 Васильев (Византия и арабы. С. 99) приводит по Табари содержание письма калифа, в котором высказывается предложение Феофилу принять мусульманство. 488 Прямо против острова Проти. 489 Васильев. Прилож. С. 30. 490 Annal. Prudentii. Monum. Germaniae Scriptores. I. P. 434. 491 Беляев Д. Φ . Byzantina. 1. С. 90 и след.; Ebersolt. Le grand Palais de Constantinople et le livre des Ceremonies. Paris, 1910. P. 160; Bury. A History of the eastern Roman empire from the fall of Irene. London, 1912. P. 129—135. 492 Genesii. Lib. IV. P. 80. 493 Это сражение имело место у Черной реки, как обозначено и местонахождение царя в 860 г. во время нападения на Константинополь русских под предводительством Аскольда и Дира. 494 Васильев. Византия и арабы. 1, 95 и приложение 11. 495 Все эти имена сближены в сочинении: Hergenrother. Photius Patriarch. I. S. 325. 496 Contin. Theophanis. IV. C. 7. 497 Вопрос разобран в соч. А. А. Васильева: Византия и арабы. Приложение II. 498 Моя книга: Очерки по истории визант. образов. С. 59—60. |
| 350–351). Понимание превращения нильской воды в кровь, о котором повествует Библия , в небуквальном смысле, именно в смысле явления, аналогичного вышеописанному явлению красного Нила, высказывается и другими библеистами противокритического направления, которые при этом не лишают подобно Глэру первую казнь сверхъестественного элемента, указывая последний в других моментах библейского повествования об этом событии. Так Генгстенберг (Bücher Moses п. Aegypten, S. 103) не видя «никакого основания думать о крови в собственном смысле» при объяснении первой казни, понимает превращение нильской воды в кровь как только окрашевание воды в кроваво-красный (blutroth) цвет, которое «символически должно было напоминать египтянам о невинной крови ими пролитой»; сверхъестественный же характер этого явления был засвидетельствован внезапным наступлением перемены и её последствиями – невозможностью для египтян пить измененную воду и смертью рыб (Мнение Генгстенберга принимает Baumgarten, Theologischer Comment. z. Pent. 1:440). Köhler (Lehrb. d. Bibi. Gesch. I, 188), возражая против сближения первой египетской казни с явлением красного Нила, тем не менее говорит: zwar ist selbstverständlich die Meinung des Berichtes nicht, dass das Nilwasser wirkliches blnt geworden sei». Английский египтолог Кук (Speaker’s Comment. I, 277) также делает сближение первой казни с означенным фазическим феноменом египетской природы, причем выходит из общего характера библейского повествования о египетских казнях, представляющего связь сверхъестественного с естественным, и руководится стремлением последовательно распространить этот общий характер на каждый в отдельности факт, подводя последний под общую аналогию с обычными явлениями Египта. «Согласно с общим характером повествования, говорит Кук, можно ожидать, что это чудо будет носить очевидное подобие естественному явлению и потому будет таково, что фараон будет взирать на него с удивлением и смущением, но без полного убеждения... Сверхъестестненный характер казни засвидетельствован внезапностью перемены, её непосредственной связью со словами и делом Моисея, и её последствиями»... |
| 508 Только в самое последнее время подверглась сомнению и эта датировка, коль скоро упоминаемое землетрясение может быть соотнесено и с землетрясением 1258 г., а это способно отодвинуть время написания к 70-м годам: Колобанов В.А. К вопросу о датировке первого слова Серапиона Владимирского //Уч. зап. Владимирского гос. педагогич. ин-та. Владимир, 1958. Вып.4. С.250–258; он же. Общественно-литературная деятельность Серапиона Владимирского . (Автореф. к. филол. н.). Л., Владимир, 1962. С.7–9. 514 Петухов Е.В. Серапион Владимирский , русский проповедник XIII века. СПб., 1888; Макарий (Булгаков) (прим. 21). Т.5. С. 137–143; Голубинский Е. (прим. 19). Т.П/2. С. 146–150; Mansikka V.J. (прим. 71). С. 216–221; Истрин В. Μ. Очерк (прим. 383). С.245–248; Philipp W. (прим. 419). S.60–64; Gorlin Μ. (прим. 410); Tschiewskij D. (прим. 477). S.265–271 (анализ с точки зрения языка); Гудзий Н.К. (прим. 410); idem. Geschichte der russischen Literatur. Halle, 1959. S. 238–241; Колобанов В.А. Обличение княжеских междоусобиц в поучениях Серапиона Владимирского //ТОДРЛ. 1961. Т. 17. С.329–333; Hemmerdinger-Iliadou D. L’Ephrem (прим. 357). Р.345 f. [см. также: Bogert R. On the Rhetorical Style of Serapion Vladimirskij//Medieval Russian Culture (прим. 31). P.280–310; Творогов О.В. Серапион//СлККДР. Вып.1. С.387–390. – Прим. изд. (А.Н.)]. 515 ПСРЛ. Т.1. Стб.454 (под 1230 г.); НПЛ. С.69 (под тем же годом) [ср., однако, прим. 508. – Прим. изд. (Α.Η.)]. По поводу существовавшей ранее атрибуции этого слова Иоанну Златоусту см.: Гранстрем Е.Э. (прим. 357). Т.35. С. 367 (У 99) [см. также: Комина Т.Д. Первое “Слово” Серапиона Владимирского (Лексическая структура)//Bibi. Slav. Savariensis. 1994. Т. 2. С. 151–160. – Прим. изд. (К.А.)]. 516 В самом источнике, однако, пьянство названо только в ряду других пороков и о его “влиянии” ничего не говорится. (А.Н.) 517 В зависимости от того, является ли указанный здесь срок в 40 лет реальным или символическим (ср. срок странствования Израиля в пустыне), определяется и дата написания Поучения: ок. 1237 или ок. 1274/75 г. Ср. выше, прим. 507. |
| Платон же позаимствовал своё учение об идеях из неправильно понятых слов Моисея о показанной ему на горе скинии (29); он же стал учить о существовании идеи человека до его создания на том основании, что у Моисея два раза повествуется о создании человека (30); представлял Зевса ездящим на колеснице на основании видений пр. Иезекииля (31); учил о Святом Духе, заменив Его именем добродетели, когда говорил, что добродетель не приобретается, а даётся Божественным Промыслом (32); и, наконец, из Моисеева рассказа о сотворении мира позаимствовал своё учение о сотворении времени вместе с небом (33). Наконец, эллины пришли к мысли, что боги имеют человеческий образ, потому что узнали у Моисея о сотворении человека по образу и подобию Божию (34). В заключение (35–38) автор ввиду древности пророков приглашает язычников обратиться к их учению и отказаться от суеверия предков и льстивых обещаний философов (35), тем более, что лучшие из языческих мудрецов, например, Сократ, сами сознавали своё незнание; если же они не верят пророкам, то пусть хотя бы поверят Орфею и другим, учившим о единобожии, что составляет первый признак истинной религии (36), а также пророчествам древней Сивиллы, жившей в Кумах (37) предсказавшей о пришествии Христа и Его делах (38). «Увещание» в древности известно было под названием «Обличения» (λεγχος). Последнему названию вполне отвечает частое употребление в данной апологии слова λεγχος и под таким обозначением мы встречаем её у Евсевия (Euseb. Hist. eccl. IV, 18//PG. T. 20. Col. 373C; р. п.: C. 175) и у повторяющего его Фотия (Phot. Bibi. Cod. 125//PG.T. 103.Col.405C), а также y монофизитского писателя VI в. Стефана Говара (с цитатой из 23 гл. Phot. Bibl. Cod. 232//PG. T. 103. Col. 1100D). Лишь в Sacra Parallela «Увещание» цитируется c настоящим заглавием: λγος παραινετικς, заимствованным из начала сочинения. Евсевий, хотя и знал «Увещание» (Обличение), но вряд ли его читал: по крайней мере в тех местах, где он в своих апологетических трудах совпадает с «Увещанием», он цитирует других авторов. |
| 207 По предположению Кейля, оскорбление пророка со стороны детей было сознательным, так как они знали Елисея (Bibi. Gomm. üb. die BB. der Kön. s. 224). По мнению Ланге, оскорбителями были не неразумные дети, a юноши, сознававшие то, что они говорили и делали (Th.– Hom. Bib. VII. s. 260). Но эти мнения прямо опровергаются библейским текстом, где оскорбители названы ( 4Цар.2:23 ). Гораздо ближе к истине мнение бл. Августина, по которому безрассудные дети нанесли пророку оскорбление по внушению своих родителей, «ибо, говорит он, дети не кричали бы, если бы это не нравилось их родителям». Целью наказания детей он ставит внушение их родителям, чтобы последние, «если не хотели любить пророка, совершавшего удивительное, научились, по крайней мере, бояться его» (Patrolog. Curs. Comlet. Migne. Opp. Aug. T. 5. pag. 1826). Следует также помнить, что оскорбители-дети принадлежали к городу, бывшему главным средоточием отпадения от Иеговы и представительствовали собою подрастающее поколение отпадших от Иеговы, а потому и наказание их имеет за себя достаточно оснований. 209 По Кейлю – седьмиричное число указывало на то, что исцеление есть дело Божие, «ибо число сем есть значение дела Божия». Die ВВ. d. Kön. s. 238. 210 В противном случае, если бы Нееман признавал только превосходство силы и могущества Иеговы сравнительно с другими национальными богами (к каковому мнению склоняется Кейль – Die ВВ. d. Kön. s. 239), тогда ему незачем было бы просить у пророка снисхождении к себе, как лицу официальному, которому – по обязанности его положения – придется присутствовать при идолопоклонстве своего царя и самому исполнять обряды внешнего формального идолопоклонства. Только искренностью и чистотой настроения Неемана и правильностью его представления об Иегове и объясняется снисходительное отношение к нему пророка. – А. Лопухин также на основании исповедания Неемана делает заключение о «полном религиозном перевороте, совершившемся в его душе». Рук. к Б. Ист. В.З. СПБ. 1888 г. стр. 327–328. |
|
|
