| Но в то же время он здесь не указывает на представление Господу мужем-писцом книги о пастырях, давая этим знать читателю, что в это время не совершилось особенно заметного государственного переворота, вроде, например, смены иноземного владычества. Таким образом правление 23 пастырей доводит нас до начала ожесточенной борьбы иудеев за свою гражданскую и религиозную самостоятельность. Прежде чем продолжать далее разбор символической истории псевдо-Еноха, нам необходимо решить один весьма важный вопрос: если от разрушения Иерусалимского храма до восстания Маттафии небесных правителей над Иудеею было 60 (37+23), то каким образом псевдо-Енох (90:17) считает в четвертой группе не 10, а 12 пастырей? Ответ на этот вопрос мы находим в 90:5. Здесь говорится, что 23 пастыря, о которых сказано выше, окончили, управляя по определенному им времени, 58 времен. Если все пастыри управляют иудейским народом в течение одинакового количества лет, именно в продолжении семилетия («времени»), то псевдо-Енох должен бы сказать здесь, что 23 пастыря вместе с прежними 37 окончили 60 времен. Но псевдо-Еноху хотелось отметить в своем рассказе 168 год, как слишком важный в истории иудейского народа, так как в этот год совершилось осквернение храма, в некотором смысле равносильное его разрушению, а также положено начало самостоятельности Иудеи чрез восстание Маттафии; поэтому он берет такое число пастырей (60), которое приводит именно к этому 168 году; но в то же время – псевдо-Енох хочет указать, что особенно сильный гнет язычников над иудеями начался лет за 14 ранее восстания Маттафии, т. е. около 182 и 183 года 194 ; вследствие этого он считает от разрушения Иерусалима вместо 60 только 58 времен или седмин, прибавляя 2 седмины к остающимся 10. Таким образом счет последних 12 пастырей псевдо-Енох начинает с 183 или 182 года до Рож. Христ. Правлением последних 12 ангелов заканчивается мировая история и после этого наступают последние времена, открывающиеся периодом меча (90:18–19). Следовательно, псевдо-Енох жил никак не позднее периода правления последних пастырей, которое продолжалось с 183 до 99, или с 182 до 98 года до Р. |
| 1127 Euch 2.273–284. 1128 Euch 2.313–338. 1129 Eth 4.491–499. 1130 Eth 4.515–526. 1131 Eth 4.535–544. 1132 Eth 4.548–554. 1133 Eth 4.561–562 1134 Eth 4.579–585. 1135 Eth 4.563–571. 1136 Eth 4.586–599. 1137 Eth 4.605–608. 1138 См.: Часть V. Обожение. Пр. 7. Часть IV. Пресвятая Троица. 1139 Eth 4.776–782. 1140 См.: Часть V. Бесстрастие. Пр. 14 1141 Eth 8.72–90. 1142 Eth 8.90–98. 1143 Eth 8.99–123. 1144 См.: Часть IV. Пресвятая Троица. Пр. 10. 1145 В этом Гимне пр. Симеон постоянно пользуется словом αγπη. 1146 Hymn 17. 1147 Hymn 17.131–138. 1148 Hymn 17.194–197. 1149 Hymn 17.198–204. 1150 Hymn 17.210–217. 1151 Hymn 17.236–242. 1152 Hymn 17.289–292. 1153 Hymn 17.311–317. 1154 Hymn 17.319–343. 1155 Hymn 17.344–385. См.: Часть V. Экстаз. Пр. 18. 1156 Hymn 17.383–387. 1157 Hymn 17.388–407. 1158 Hymn 17.408–418. 1159 Hymn 17.474–478. 1160 Hymn 17.483–490. 1161 Hymn 17.495–498. 1162 Hymn 18.8–13. 1163 Hymn 18.14. Сходная терминология, «рука–энергия», уже встречается у св. Григория Нисского. Нот. 11 in Cant p. 332, 11–13 (ed. Jaeger). См. мою статью: Simplicite de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon S. Gregoire de Nysse, Messager de I " Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 1975. Pp. 154–156 1164 Hymn 52.13–20.27. 1165 Hymn 5.24. См.: пр. 2 к настоящей главе. 1166 Hymn 5.24. 1167 Об обожении см. статьи Θεοποιω Θωσις в Lamoe. A Patristik Greek Lexicon. Там много цитат из святых отцов. 1168 См. ряд интересных статей М. Лот–Бородиной в La doctrine de la deification dans I " eglise grecque jusqu " au XI siecle. Revue de I " hisdes religions, 1932–1933. 1169 Eth 1.3.37–44. 1170 Eth 11.82–89. 1171 Cat 20.117. 1172 Cat 24.76–80. 1173 Eth 4.586–594. 1174 Eth 10.314–317. 1175 Eth 1.12.284–287. 1176 Eth 1.12.307–313. 1177 Euch 1.207–208. 1178 Euch 1.216–217. 1179 Eth 13.60. 1180 Hymn 13.11–19. 1181 Hymn 1.168–176. 1182 Hymn 1.180–190. 1183 См. об этой черте духовности св. Григория Нисского главу Epectase в уже упомянутой книге Даниелу. Стр. 309–326. 1184 Hymn 27.90–95. |
| 712 Сар. de charitate I,22 [p.n.I,98]. Ер.16, PG.91, 577А, p.334. Евагрий, Cap.pract. 10, PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99, гл.19]. 714 Ibid.I,66 [p.n.I,103]; cp.IV, 89 [p.n.I, 144]. Liber ascet. 8, PG.90, 917B, p.370 [p.n.I,78]. Евагрий, Cap.pract.26, PG.40, 1228D; р.п., с.575 [с.102,гл.37–38]. 715 Сар. de charitate I,80 [p.n.I,104]. Евагрий, Cap.pract.11, PG.40, 1224C; р.п., с.572 [с.99,гл.20]. 716 Orat. Dom. expositio, PG.90, 885A-B, p.351 [p.n.I,190]. Ep.2, PG.91, 396A-B, p.220 Ambigua, PG.91, 1205B, f.180a. Cap.de charitate IV, 82 [p.n.I, 143]. Преп. Марк Подвижник , De his qui putant 156(168), PG.65, 953D; р.п., с.74; 45(47), ibid. 937A с.51. Так как гнев питается гордостью, то в борьбе с ним необходимо стяжание смирения: Praecepta salutaria 8, PG.65, 1041А-В, р.п., с.284. 718 Cap.de charitate I,63,91; II,72; IV,50 [p.n.I,102,106,117,139]. Евагрий, Cap.pract. 5.48, PG.40, 1224A. 1245C; р.п., с.571. 585 [с.96, гл.5]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,70, PG.93, 1504В; р.п., с.173 (« Cap.de charitate IV,50 [p.n.I,139]). 719 Cap.de charitate I,91; II,20.71 [p.n.I,106,109–110,117]. – В помыслах – главное искушение для монаха. Евагрий Cap.pract. 46, PG.40, 1233А; р.п.,с.577 [с.108,гл.74]; 32, 1229C-D, с.576 [с.105,гл.51]. 722 Ibid. IV,48; II.47 [p.n.I,139,113–114]. Евагрий, Cap.pract.6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99, гл.15]. 723 Сар. de charitate IV,48; III,64,3 [p.n.I,139,129]. Преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 1021B; De lege spiritual! 108 (106), 917D; р.п., с.173–174. 26; De his qui putant 111(114),119(122),158(170), ibid. 945D,948C,956A, с.64,74. Преп. Исихий, Cap.de temperantia 44, PG.93, 1496A; р.п., с.168. Авва Дорофей , Doctrina X,5. XII,5. PG.88, 1729В,1756С; р.п., с.124–125,149. 724 Liber ascet. 18, PG.90, 925B, p.375 [p.n.I,81]. См. о трезвлении у преп. Исихия, Cap.de temperantia I,1. 3, PG.93, 1480D. 1481C; р.п., с.157,158. 725 Cap.de charitate II,19; III,43 [p.n.I,109,126]. Ep.14, PG.91, 537D-540A, p.309–310. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,21, PG.93, 1488A, с.161; преп. Марк Подвижник , De his qui putant 87,88 (94,95), PG.65, 944A; р.п.,с.59. Преп. Максим (как это ни странно) ничего не говорит о молитве Иисусовой, о чем так много говорят уже преп. Исихий и блаж. Диадох. |
| Там же. С. 122–123; Соловьев С . М . История России. Кн. 1. Санкт-Петербург, 1862. С. 1535. Тихомиров М . Н . Древняя Москва. Москва, 1947. С. 142. Хачикян Л . С . Армяне в древней Москве и на путях, ведущих в Москву. Ереван, 2014. С. 95–105. См.: Слово о Куликовской битве Софония Рязанца//Воинские повести Древней Руси/под ред. В. П. Адриановой-Перетц. Москва; Ленинград, 1949. С. 37; Сыроечковский В . Е . Гости-сурожане. Москва; Ленинград, 1935. С. 46; Хачикян Л . С . «Гости-сурожане» в русских летописях и Сказании о Мамаевом побоище (к вопросу об их национальной принадлежности)//Русская и армянская средневековые литературы. Ленинград, 1982. С. 333–357; Хачикян Л . С . Армяне в древней Москве и на путях, ведущих в Москву. С. 104–105. Лаврентьевская и Троицкая летописи//ПСРЛ. 1846. Т. 1. С. 233; ПСРЛ. 1948. Т. 1. С. 81; Софийские летописи//ПСРЛ. 1853. Т. 6. С. 90 (Прибавления); Софийская первая летопись старшего извода//ПСРЛ. 2000. Т. 6. Вып. 1. С. 467; Софийская первая летопись по списку И. Н. Царского//ПСРЛ. 1994. Т. 39. С. 122. См.: Софийская первая летопись старшего извода//ПСРЛ. 2000. Т. 6. Вып. 1. С. 455 (Л. 388); Софийская первая летопись по списку И. Н. Царского//ПСРЛ. 1994. Т. 39. С. 118; Новгородская четвертая летопись//ПСРЛ. 1915. Т. 4. С. 311; Софийские летописи//ПСРЛ. 1853. Т. 6. С. 90 (Прибавления); и др. Айвазян К . В . История отношений русской и армянской церквей в Средние века/ред. С. С. Аревшатян. Ереван, 1989. С. 98. Памятники древней письменности и искусства. Повесть о Царьграде Нестора-Искандера XV века (по рукописи Троице-Сергиевской Лавры нач. XVI века, 773)/сообщил архимандрит Леонид. Санкт-Петербург, 1886. С. 12–14; См. также: Патриаршая или Никоновская летопись//ПСРЛ. 1901. Т. 12. С. 84–86; Русские повести XV–XVI вв. Москва; Ленинград, 1958. С. 225–226. См., например: Лаврентьевская и Троицкая летописи//ПСРЛ. 1846. Т. 1. С. 233, 240 (Прилож.); ПСРЛ. 1948. Т. 1. С. 81; Ипатьевская летопись//ПСРЛ. 1908. Т. 2. С. 3; Новгородская четвертая летопись//ПСРЛ. 1915. Т. 4. С. 311; Софийские летописи//ПСРЛ. 1853. Т. 6. С. 90 (Прибавл.); Софийская первая летопись старшего извода//ПСРЛ. 2000. Т. 6. Вып. 1. С. 467; Воскресенская летопись//ПСРЛ. 1859. Т. 8. С. 14; Патриаршая или Никоновская летопись//ПСРЛ. 1862. Т. 9. С. 145–148; Патриаршая или Никоновская летопись//ПСРЛ. 1901. Т. 12. С. 84–86; Дополнения к Никоновской летописи//ПСРЛ. 1906. Т. 13. С. 386; Симеоновская летопись//ПСРЛ. 1913. Т. 18. С. 104, 140; История о Казанском царстве (Казанский летописец)//ПСРЛ. 1903. Т. 19. С. 130; Львовская летопись//ПСРЛ. 1910. Т. 20. Ч. 1. С. 33; Русский хронограф. Ч. II. Хронограф западнорусской редакции//ПСРЛ. 1914. Т. 22. С. 86–87; Московский летописный свод конца XV века//ПСРЛ. 1949. Т. 25. С. 183; Софийская первая летопись по списку И. Н. Царского//ПСРЛ. 1994. Т. 39. С. 122. |
| 600 Cap.de charitate II,59. 8; III,8 [p.n.I, 115,108,122]. Φιλαυτα – одна из основных страстей; см. преп. Исихия, Cap.de temperantia II,100 (p.n.202), PG.93, 1544C; р.п., с.202. В Cap.de charitate II, 59 преп. Максим сводит к самолюбию три страсти – сребролюбие, тщеславие и сластолюбие, – от которых у преп. Марка Подвижника производится, как и у преп. Максима, весь κατλογος страстей (De lege spir. 103,106,107 (100,104,105), PG.65, 917C; р.п., с.25–26. Преп. Дорофей, Doctrina I,7, PG.88, 1625B ( φιλαυτα); р.п., с.25; XII,5, 1756C, с.151. 602 Ep.2, PG.91, 397A, p.221 (cap. quing. I,31); cp. Cap.de charitate III,3.1.6.8 [p.n.I, 121,122] (невоздержание, ненависть, неведение); Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356C, p.66 [p.n.II, 97]. – Αγνοια в числе других основных страстей выступает у преп. Марка Подвижника (Praecepta salut. 10,12, PG.65, 1045В. 1049D; р.п., с.290. 295; De lege spir. 62. 79 (77), 913A. С, с.19. 21–22) и считается самой первой их них (De his qui putant se ex operibus justificari 97 (105), PG.65, 944D; р.п., с.61). 603 Cap.de charitate I,64 [p.n.I, 102]. Евагрий, Cap.pract. 24, PG.40, 1228C; р.п., с.574 [с.102, гл.35]. Преп. Нил, Ad Eulogram, I,23, PG.79, 1124B-C; p.n.I,255. 604 Quaest. ad Tahl. LVI, PG 90, 585A, p.189; schol.15, 589A-B, p.191 (cap.quing. III, 77); LXIV, 709B, p.260 (cap.quing. IV, 98); schol.23, 732A, p.272. Первые характеризуются стремлением к удовольствию, вторые – к славе (Quaest. ad Tahl. LIV, 516C, p.155 [p.n.II,188]), первыми разрушается добродетель, вторыми – духовное ведение (LX1I,637BC, р, 231; cap.quing. IV, 64). Ср. св. Григорий Нисский , De vita Moysis, PG.44, 420A; р n.I,365. Преп. Дорофей, Doctrina X, 3, PG.88, 1728В; р.п.,с.122. 605 Quaest. ad Tahl. XLIX, schol.20, PG 90, 464D, p.126 [p.n.II,280]. Ср. Cap.de charitate II,59; III,56 [p.n.I, 115. 128]. Евагрий, см. выше, с.30, прим.5; преп. Исихий, Cap.de temperantia II,75 (177), PG.93, 1536D (число-восемь); р.п., с.196–197; преп. Нил Синайский , De vitiis quae opposita sunt virtutibus, PG.79, 1140 squ.; De octo spir. malitiae, 1145, squ.; p.n.I, 272 ел. См. еще проф. К.Д.Попов , Блаж. Диадох , I,152 сл; проф. С.М.Зарин. Аскетизм II,237, прим.93; 258 сл. |
| Человек не соединяется с Богом и по ипостаси, ибо ипостасное соединение Божества и человечества свойственно одному лишь Богочеловеку Христу. «Итак, не по сущности и не по одной из ипостасей становится кто-нибудь причастным Бога: ни то ни другое нисколько не разделяется и не раздается вообще никому: посему Бог по сим вообще никому не вместим, хоть и присутствует сими везде. Но общая триипостасного естества энергия и сила, различно разделяемая в соответствии с причащающимися, посему и вместимой становится для облагодатствованных» (Там же). «Когда услышишь, что отцы говорят, что сущность Божия непричаствуема, мысли, что она неисходна и неявляема. Но когда [отцы назовут ее] причаствуемой, мысли естественно присущее Богу исхождение, явление и энергию (τν προδον κα τν νργειαν). И так, почитая оба [утверждения], ты будешь согласен с отцами. Но и если ты скажешь, что само Божественное естество причаствуемо, хоть не само по себе, а чрез сию энергию, ты останешься в пределах благочестия» (Феофан//PG. 150. Col. 937; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 243). Отождествление природы (сущности) и энергии означало бы отождествление рождения, свойственного природе (Отец рождает Сына), и творения, совершаемого энергией (150 глав. 143//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 115). А это значило бы, что «твари ничем не будут отличаться от Рожденного и Исшедшего... Сын Божий и Дух Святый ничем не будут отличаться от созданий, и все создания будут порождениями и исхождениями Бога и Отца, и обоготворится создание, а Бог сопричтется к созданиям» (Там же. 98//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 90). Т. е. отказ от одновременного утверждения трансцендентной неприступной и непричаствуемой божественной сущности и воздействующей на тварь божественной энергии привел бы к пантеизму и безбожию. К сущности Божией относятся все апофатические определения: она непостижима, неизреченна, сверхначальна, сверхименна, неведома, неуловима, невидима, неприступна, превосходна, непричаствуема, неявляема (περινητος, ρρητος, περρχιος, περνυμος, γνωστος, ληπτος, πρσιτος, περβατικ, μθεκτος, νκφαντος - ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 278, 641, 665; Τ. 2. Σ. 103, 161, 234, 322). Апофатическое богословие отказывается признать за нею и само имя сущности: «Недоумевая о собственном имени оной Сверхсущности, мы именуем ее по энергиям» (О божественных энергиях. 9//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 103). «Неименуема сия сверхсущная Сущность как превосходящая всякое имя. И то, как Сам Себя наименовал Господь, говоря «Я есмь Сущий» и «Бог» и «Свет» и «истина и жизнь», то, что и богословы преимущественно применяют к пребожественному Божеству, и сие имена энергий» (Там же. 16//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 108). «Мы должны исповедовать, что иное - сущность, иное - ипостась или лицо в Боге, хотя един Бог, поклоняемый в единой сущности и трех ипостасях. И иное сущность и иное - выступление (προδος) или энергия или воля в Боге, хотя един Бог, действующий (νεργς) и волящий» (Там же. 3//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 98). |
| 89 J. Hamburger, Real-Encyclopdie des Judenthums I, S. 329; III, 2, S. 47, 60 и cp. II, S. 519, 743. 90 J. Hamburger, Real-Encyclopdie II, S. 738. J.H. Schwarz, Geschichtliche Entwickelung der messianischen Idee des Judenthums, S. 98. Это положение напрасно и неверно сглаживается у prof. Oscar Holtzmann, Neutestamentliche Zeitgeschichte, Freiburg i. B. und Lpzg 1895, S. 243–244. 92 Cp. Thèse par J. Henri Dangler, Examen des citations messianiques de l’Ancien Testament dans le Nouveau, Strasbourg 1851, p. 3–4. 15, что в иудействе мессианские понятия были «обогащены» материалистическими элементами и проникнуты политическими тенденциями. 93 Поэтому верно сказано об иудейских мессианских ожиданиях, что их «das Ziel ein eudemonischer war»: H.J. Holtzmann Lehrbuch der neutestamentl. Theologie I, S. 29. 95 Privatdoc. Hermann Gunkel, Die Wirkungen des Heiligen Geistes, Göttingen 1888, S. 107: «wenn irgendwo, so wird Paulus in seinen anthropologischen Ausdrucken und Anschauungen den zeitgenössischen Vorstellungen folgen». 98 Prof. A. Immer, Neutestamentliche Theologie. Bern 1883, S. 256. Eng. De Fayc в «Revue de théologie et de philosophie» 1891, р. 462: «Ce n’est pas dans l’Ancien Testament que la pensée de saint Paul plouge ses racines, du moins par le côté de sa notion du péché.., mais dans la théologie juive» или (р. 467) «dans les conceptions courantes de théologie juive». 100 Alfred Sceberg, Die Heilsbedeutung des Todes Christi im Hebräerbrief, Jurjew 1895, S. 82 тезис 9-й. 101 Cp. Wilhelm Karl, Beitrge zum Verstndnis der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus, S. 63, будто «die paulinische Lehre vom Menschen ist… die des populären Bewusstseins bis auf diesen Tag». 102 Der Christ und die Sünde bei Paulus von Lic, theol. Paul Wernle, Freiburg i, B. und Lpzg 1897, S. 138, 125. 106 См. J. Hamburger, Real-Encyclopdie des Judenthums III, 3, S. 24–26. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 204. 208 flg. 220 f.=Jüdische Theologie, S. 211, 215 f. 228 f. |
| 4) Ссылка на поселение в особо предназначенные местности применяется как к совратителям, так и принадлежащим к особо вредным сектам, принадлежность к которым соединена с изуверным посягательством на жизнь свою или других, или с явно безнравственными действиями (ст. 84, ч. 3 и ст. 90). Этому же наказанию подлежат и оскопившие себя по заблуждению фанатизма (ст. 96, п. 2). 5) Исправительный дом назначается за совершение крещения или бракосочетания лицом, присвоившим себе самовольно священнический саиь (ст. 97, ч. 2), и за наасилие со стороны иноверца над личностью православного священника во время совершения им службы Божией или духовной требы (ст. 98, ч. 3). 6) Исправительный дом не ниже трех за учинение над трупом какого-либо, оскорбляющего нравственность, действия (ст. 79, ч. 2). 7) Исправительный дом не свыше трех назначается за богохуление с целью произвести соблазн (ст. 73, ч. 3), за простое совращение христианина в веру нехристианскую (ст. 82, ч. 1). В этих случаях вместо исправительного дома может быть назначено заключение в крепости на срок не свыше 3 лет. Затем, исправительному дому не свыше 3 леть подвергаются виновные в похищении трупа (ст. 79, ч. 1). – виновные в насильственном совращении из одного вероисповедания в другое кроме случаев, указанных в 82–84 ст. Угол. улож. (ст. 87), –неправославные или раскольники, виновные в оскорблении православного священника во время совершения им службы Божией или исправления требы (ст. 98, ч. 3). 8) Заключенье в не свыше трех назначается за простое совращение православная в другое христианское исповедание (ст. 83, ч. 1) и за учинение родителем или опекуном над малолетним, который должен воспитываться в христианской вере, религиозных обрядов нехристианского исповедания (ст. 88). 9) Заключение в не свыше одного года. Этому наказанию подлежите родитель или опекун, обязанный воспитывать своего или находящагося под его опекою малолетняго (до 14 л.) в правилах православной веры, виновный в крещении или приведении его к иным таинствам другого вероисповедания (ст. 89), – и виновный в пропаганде раскола (ст. 99). |
| Редактор Deutsches Jaurbuch Руге писал позже о статье Бакунина, что она была «замечательной» (см. очерк Драгоманова, стр. 37). 573 В. Полонский: «Бакунин», стр. 87. 574 См. об этом в «Исповеди» («Материалы», стр. 105). 575 Чижевский, ор. cit., стр. 86. 576 Полонский справедливо признает этот период в мистике Бакунина христианским (ор. cit., стр. 33), но это внецерковное христианство. 577 Корнилов, ор. cit., стр. 230. 578 Собр. соч., т. III, стр. 49. Предыдущие цитаты взяты из работы Корнилова. 579 В этом согласны и Корнилов и Полонский. 580 В письме к Ruge, (Соч., т. III, стр. 213), Бакунин писал: (в 1843 г.): «вы посвящены в тайну вечной силы, порождающей из недр своих новую эпоху». Сам Бакунин постоянно движется этим чувством «тайны вечной силы», что и определяет основной нерв в теургической установке духа. 581 Соч., т. III. стр. 72. 582 Ibid., стр. 63. 583 Подробнее, см. у Чижевского, ор. cit., стр. 96–98. 584 У него же, стр. 98–101. 585 Собр. соч., т. III, стр. 90. Здесь уже наличествует мотив «самоотрицания». который явится основным в следующем периоде творчества Бакунина. 586 Ibid., стр. 81. 587 Ibid., стр. 112. 588 Ibid., стр. 148. 589 «Исповедь» («Материалы»), стр. 175. 590 Ibid., стр. 138. 591 Ibid., стр. 132. 592 Чижевский (ор. dt., стр. 112), счит, что «антифилософский нигилизм позднейшей фазы Бакунина не имеет отношения к истории философии», в русском революцонизме была и есть своя диалектика, которая не раз врывалась буйной силой в развитие русской мысли. 593 Ibid., стр. 101. 594 Соч., т. III, стр. 227. 595 Ibid., стр. 187. 596 Ibid., стр. 120. 597 Драгоманов, op. cit., стр. 48. 598 У Герцена (в «Былом и Думах»), есть любопытный рассказ (со слов К. Фохта), как однажды вечером, устав слушать бесконечные толки о феноменологии, он оставил Бакунина с Прудоном, а на другое утро, когда он зашел к Бакунину, он нашел Прудона и Бакунина у потухшего камина: они заканчивали беседу о Гегеле… 599 Но, конечно, не «завершением», как думает Чижевский (op. cit., стр. 108). 600 |
| Воздаяние Поучение 12. Невозможно человеку не пожать того, что он посеял. (С. 183.) Воздержание Сказание о блаженном отце Досифее. Количество употребляемой нами пищи зависит от привычки. (С. 24–25.) Поучение 15. Что значит – принимать пищу по телесной потребности. (С. 221–222.) Поучение 15. Пищу должно принимать с воздержанием и самоукорением. (С. 223.) Поучение 15. При воздержании от пищи должно воздерживаться и от всякого другого греха. (С. 223.) Поучение 16. Вкушая пищу, должно быть внимательным к себе, и как сие исполнять в различных случаях. (С. 227.) Воля Послание о книге. Какую пользу приносит отсечение своей воли. (С. 14, 54.) Послание о книге. Достигший отсечения своей воли достиг места покоя. (С. 14.) Поучение 1. Какую пользу приносит отсечение своей воли. (С. 53.) Поучение 1. Ничто не приносит человеку столько пользы, как отсечение своей воли. (С. 52–54.) Поучение 1. Каким образом можем мы в короткое время отсечь многие свои хотения, и какая от сего польза. (С. 53.) Поучение 1. Что приобретает человек чрез отсечение своей воли. (С. 53.) Поучение 1. Кто не имеет своей воли, для того все, что с ним ни случается, бывает согласно с его волею. (С. 53–54.) Поучение 3. В нашей воле состоит повиноваться своей совести или пренебрегать ею и попирать ее. (С. 72.) Поучение 4. Должно отсекать волю свою перед братом. (С. 90–91.) Поучение 5. Почему необходимо отсекать свою волю. (С. 98–99.) Поучение 5. Человек тогда только видит непорочный путь Божий, когда отсекает свою волю. (С. 99.) Поучение 5. Чему подвергается человек, который следует своей воле и разуму (оправданию). (С. 98–99.) Поучение 14. От нашего произволения зависит, исполнять добродетели или нет. (С. 209.) Поучение 19. Лучше предпринять дело с советом ближнего, хотя бы конец его был неудачен, нежели исполнить оное с успехом, но по своей воле. (С. 242.) Воля Божия Поучение 14. Все, что с нами ни случается, бывает или по благоволению Божию, или попустительно. (С. 212.) Поучение 17. Прежде нежели скажем или сделаем что-нибудь, мы должны испытать, согласно ли это с волею Божиею. (С. 236.) |
|
|
