| 1188. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11//SC 358, p. 126: 25–16 Moreschini; PG 36, 324 Ф=Слово ЧДМ на Святую Пасху, 7//PG 36, 632 B. 1189. Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, XXIX, 5//PG 29, 317 B. 1190. 1Кор. 13, 12. 1191. Там же. 1192. Ср.: свт. Василий Великий. Пролог 8 (О вере), 2//PG 31, 681 A (Изд.)=PG 32, 1312 AB (Пер.). 1193. См.: Деян. 7, 55. 1194. Ин. 1, 18. 1195. вводного предложения, видимо, таков: это говорит не евангелист, но через него Сам Христос. 1196. Ин. 1, 18. 1197. Символ веры, 1-й член//Vol. 1, p. 57 Alberigo-Ritt er. 1198. В подлиннике непередаваемая парная игра слов (вместе с риторикохиастическим расположением их): καινς τρπος – τπος κοινς. 1199. Откр. 2, 24. 1200. Лк. 10, 18. 1201. Мк. 9, 1. 1202. См.: Мф. 17, 2 пар. 1203. См.: Деян. 7, 55–56. 1204. См.: Деян. 9, 3, ср.: 22, 6 и 26, 13; 1Кор. 9, 1; 15, 8. 1205. Подробнее см.: свт. Григорий Палама. Опровержения Акиндина, VI, 10, 31; VII, 12, 46//ΓΠΣ 3, 407–408, 496. 1206. См., напр., Ин. 1, 18. 1207. Символ верыб 1-й член .. Мщдю 1б зю 57 Фдиукшпщ-Кшее укю 1208. Место не установлено. 1209. Мысль о нетварности Царствия Небесного, полемически заостренная свт. Григорием Паламой, не находит прямых подтверждений в Священном Писании. Ср.: Откр. 21, 1. 5, где сказано, что Бог творит (ποι) все новое (следовательно, новое небо и новая земля, новый Иерусалим и т. п. столь же тварны, как и первые небо и земля, ср.: Быт. 1, 1). 1210. То есть (насколько понимаем мысль автора) «рассуждая весьма приблизительно, очень грубо» (напр., используя в качестве единицы измерения саму линейку, а не нанесенную на нее шкалу). Обычный локоть (πχυς μτριος) содержал 24 δκτυλοι, т. е. около 46 см, πχυς βασιλι– 27 δκτυλοι (Геродот. История, I, 178//Vol. 1, p. 110: 3 Rosen): таким образом, «точность измерения» допускала бы погрешность приблизительно от 6 см (если подразумевать лишь разницу между двумя мерами) до полуметра («царский локоть», взятый целиком). Выражение πχυς βασιλικς для обозначения большой степени чего-то использовалось в качестве поговорки достаточно редко; по крайней мере, оно не зафиксировано у паримиографов, включенных в TLG, однако встречается у Лукиана (Переправа, или Тиран, 16) и Никифора Григоры (История ромеев VIII, 8, 2//Vol. 1, p. 329: 2, ed. Bonnae; PG 148, 509 A), что еще раз свидетельствует о едином языковом пространстве у полемистов XIV в., хотя у Паламы, кажется, выражение употреблено в не совсем обычном контексте. По мнению еп. Нектария (Яшунского), свт. Григорий намекает на помощь Акиндину со стороны царской власт (что очевидно из дальнейшего, см. след. примеч.), однако перевод «царскими руками» неточен. В поддержку нашего толкования служит и схолия к указанному месту Лукиана, толкующая выражение «царским локтем» как «большой мерой»: λ πχει βασιλικ: ντ το μτρ μεγλ. γρ βασιλικς πχυς χει πρ τν διωτικν κα κοινν τρες δακτλους (Схолии к «Переправе» Лукиана, 16: 7–9 Rabe, цит. по TLG). |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Многие иудеи верили, что кроме Мессии-Царя явятся Мессия-Первосвященник и Мессия-Пророк. Иисус же соединяет в Себе всех трех: Он — и Провидец, и Служитель, и Царь. Он — Помазанник, владеющий всей полнотой власти. Но почему тогда Он действует столь осторожно, почему скрывает от народа Свой сан, запрещая называть Себя Мессией? Ученики переходили от недоумений к тревоге и от уверенности к сомнениям. Но любовь, глубокая человеческая привязанность и доверие к Учителю оказались сильнее всего. И они продолжали терпеливо ждать дальнейших событий... Примечания. 1 Лк 15:1-10 . 2 Лк 15:11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди. 3 Мф 18:1-4 ; 19:13-15 ; Мк 9:33-37 ; Лк 9:46-48 . Само еврейское слово эмуна (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно. 4 Галат 4:6-7 ; ср. Рим 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 5 Мф 16:26 ; Мк 8:36 . 6 Мф 6:31-32 . 7 Мф 7:7 ; Лк 11:9 . 8 Мф 7:9 Лк 11:11 ;. 9 Мф 5:23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6:5-6 . 11 Мф 6:9-13 ; Лк 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12:31 ; 14:30 ; 16:11 13 Мф 7:25 ; Лк 6:47-49 . 14 Мф 7:12 . 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Гонения (см.: Мк. 10:30 ) здесь не упоминаются, но в пророчестве несомненно подразумевается, что Иисусу предстоит быть судимым и понести поругание, которое Ему, как Сыну Человеческому, должно было принять от язычников. Но Двенадцать не смогли понять этого (ср.: 9:45). Примечания. 20 Заповеди приведены в необычном порядке, который также можно найти в греческом переводе Ветхого Завета. Заповедь об алчности опущена либо из–за того, что этот грех проявляется не так очевидно, как остальные, либо потому, что эта заповедь фактически оказалась единственной, про которую молодой человек не мог сказать, что он ее исполняет. 25 Существует похожая еврейская пословица про слона. 31 См.: Ис. 49:7; 50:5,6; 52:13 – 53:12 ; а также Пс. 21; 68 . Некоторые из этих отрывков, скорее, не конкретные пророчества, но просто утверждения в целом о будущей судьбе праведных людей, которым предстоит пострадать за веру в Господа. 18:35–43 Исцеление слепца (см.: Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ). Последние две истории из этого раздела посвящены людям, которые ответили на призвание Господа, обращенное к ним через Иисуса Христа. Сын Давидов было определением для Мессии (см.: Ис. 11:1–10 ; Иер. 23:5,6 ; Иез. 34:23,24 ; Лк. 20:41–44 ). Слепой проявил настойчивость (ср.: 18:1), взывая о помощи, несмотря на попытки людей заставить его замолчать, и Иисус ответил на его веру. 19:1–10 Закхей–мытарь. Не все богачи избрали печальную участь, отделившись от Иисуса. Закхей служит примером того, чего возможно достичь с помощью Божьей. Римляне продавали должность сборщика налогов в каждом отдельном районе тому, кто предлагал самую высокую цену. Назначенный на эту должность не получал никакого жалованья; он просто старался собрать как можно больше денег и брал себе все, что оставалось после уплаты римлянам оговоренной суммы. Попытка Закхея увидеть Иисуса, Который был широко известен как друг мытарей (7:34), показывает его интерес к Христу и к пути, по которому Тот собирался идти до конца. Неизвестно, хотел ли Закхей остаться незамеченным, однако Иисус окликнул его и сказал, что будет сегодня гостить у него в доме. Иисус объяснил Свой выбор тем, что Ему надлежит принести спасение человеку, который был не менее остальных евреев достоин услышать Благую весть. Здесь полностью и окончательно сформулирована цель пришествия Иисуса: как пастух ходит и ищет потерянную овцу, чтобы спасти ее от опасности (ср.: 15:3–7; Иез. 34:16 – применительно к Самому Богу и к Его Рабу, Мессии), так и Иисус, как Сын Человеческий, ищет и спасает заблудших людей. |
| 12 и др.); пред 33 пс. и пред отпустом: «Благословите святии, благослови отче» (Соф. 1052). Если изобразительные заменяют положенную на тот день литургию (по Типикону имп. Ирины, например, они пелись вместо литургии в понедельник, вторник и четверг) [ 162 ], то по Иерус. уст. на них читались дневные Апостол и Евангелие (с прокимном и аллил.); по греч. спискам Иерус. уст. они читались вслед за изобразительными псалмами и Единородный Сыне, по славянским после Блажен пред «Помяни Господи…» (приспособление к чину литургии); некоторые Часословы и на каждых изобразительных указывают Апостол и Евангелие постоянные, именно: 3 Кор. 6, 16 — 7, 1 и Мф. 25, 31–46, а в субботы заупокойные [ 163 ]. Характерно место, на какое ставились изобразительные в ряду суточных служб; древнейшие часословы их ставят после 9 часа (ср. у армян — и литургия всегда после 9-го часа); Ипотипосис указывает совершать из сряду после литургии [ 164 ]; древнейшие списки Студийско-Алексиевскогго устава тоже и сряду после них 9 час (так по крайней мере в Петров пост) [ 165 ]; позднейшие его списки (тоже в Петров пост) после 9 часа [ 166 ]; так и Иерусалимские в посты [ 167 ]; в непостные же дни вместо литургии (но не после нее) после 6-го часа. Скитские уставы На основе этих правил появляется в памятниках IX и следующих веков особый «Чин 12 псалмов» [ 170 ], а также приспособление Псалтири к келейному употреблению чрез прибавление к кафисмам особых последований из покаянных тропарей и молитв. Надписывается первый чин: «Чин, како подобает пети дванадесять псалмов особь ихже пояху преподобнии отца пустыннии во дни и в нощи, о нихже воспоминается в книгах отеческих и в житиях и мучениях свв. многих»; принесение этого чина в Россию усвояется архим. Печерскому Досифею (XIII b.) [ 171 ]. Претерпев, как мы видели, ряд изменений в своем составе (см. выше стр. 383 и д.) и дав начало нынешним междочасиям и прежним ночным часам, чин этот ныне имеет такой состав: по обычном начале пс. 26, 31, 56, 33, 38, 40, 69, 70, 76, 101, молитва Манасии и (вместо 12 пс.) славословие великое (в будничном виде) и молитва св. |
| «Вовнутрь», в общении еврейских братьев и сестер друг с другом пред их Богом все группируется вокруг двух названных измерений «праведности». Что понимается под верным прославлением Бога, вполне определенно разъясняется читателю самой записью повести согласно заповеди ангела в 12:20 и в постоянно сопровождающих рассказ молитвах, поучительных речах и увещеваниях. В Тов.1:17 (ср. 4:16) кратко разъясняется, что имелось в виду под «многими благодеяниями» ( e)I ehmosu/naj pol l a/j ) в 1:3.16: «Алчущим давал я хлеб мой, нагим одежды мои, и если кого из племени моего видел умершим и выброшенным за стену Ниневии, погребал его». Перечисленный здесь ряд дел милосердия имел в Месопотамии и в Египте к тому времени уже тысячелетнюю предысторию. Ср. еще в Библии: Ис.58:5–6 , Иез.18:5–9 , Сир.3–4, 7:32–35 , Иов.22:6–9, 31:1–40 , Мф.25:31–46 . Напоминающее завещание наставление в жизни ( Тов.4:3–21 ) создает новую композицию из того, что названо «с осуществлением справедливости» ( e)n dikaiosu/naij 1:3): попросив сына о достойном погребении его самого, Товит затем в первую очередь велит ему не покидать матери. Обоснование долга благодарности перед матерью тяготами и опасностями беременности и родов – не столь частый топос наставлений такого рода. Второй призыв Товита к сыну: «помнить Господа». Среди наставлений особо выделяются далее ст. 6b–16, в которых важнейшим словом выступает повторяющееся восемь раз e)I ehmosu/nh . То, о каких сферах жизни при этом идет речь, показывает, что это слово лишь частично соответствует понятию «милостыни». Верное богопочитание буквально включает в Тов.4 любовь к ближнему, социальное измерение справедливости, праведности! В качестве «доказательства из Писания» коренной важности e)I ehmosu/nh (делание любви, милосердия) автор вкладывает в уста Товита-учителя (4:10) цитату из Книги Притчей ( Притч.10 :2b=11:4b), причем делается важное изменение: «милостыня избавляет от смерти». К тем же словам Писания обращается в своем поучении Рафаил (12:9), добавляющий к этому встречающуюся в других местах Писания мысль, что такое деяние очищает от всякого греха. |
| 22:34–40 Наибольшая из заповедей (см.: Мк. 12:28–31 ; ср.: Лк. 10:25–27 ). На второй важный вопрос фарисеев Иисус дает важный ответ. Но это все еще было продолжением испытания, поскольку менее осторожный ответ позволил бы обвинить Иисуса в попытке «нарушить закон или пророков» (5:17). В раввинистических спорах на этические темы фигурировали как текст из Втор. 6:5 , так из Лев. 19:18 , но объединить их в качестве основания, на котором утверждается весь закон и пророки (ср.: 7:12 с другим выводом), было блестящей идеей. Сосредоточение внимания на этих двух из Десяти заповедей (обязанность перед Богом и обязанность перед своим ближним) служит нравственным ориентиром для всей нашей жизни; вывод о том, что в основе всех обязательств лежит любовь, придает особое звучание требованию исполнять закон Божий. 22:41–46 «Сын Давидов?» (см.: Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:41–44 ). Здесь Иисус снова берет инициативу на Себя, выступая против фарисеев. Его вопрос звучит наподобие классического богословского вопроса: является ли Сын Давидов законным титулом для Мессии? Но Он Сам неоднократно возвышал Себя через этот титул (наиболее открыто и демонстративно это видно из 21:9,15,16, где Он отчетливо отвечает на этот, хотя и провокационный, вопрос). Сын Давидов – распространенный мессианский титул, который не только нередко встречается в Мф., но и лежит в основе представления Иисуса как Мессии в гл. 1. Вряд ли можно представить себе, что эти стихи должны опровергнуть все сказанное ранее в этом плане. Скорее речь идет о том, что Мессия больше, чем просто сын Давида, о чем говорится в Пс. 109:1 . Этот же текст снова используется в 26:64 для подтверждения сверхчеловеческой власти Иисуса. Здесь снова Иисус предостерегает народ против традиционного понимания Его служения. Вместо того чтобы воцариться в Иерусалиме, подобно Давиду, Он должен был быть вскоре отвергнут Своим народом. Но даже потом, на кресте, Его в конце концов признают не как сына Давидова (этот титул не появляется снова), а как «Сына Божия» (27:54) |
| 2) с рассказом о предстоянии Божией Матери у Креста (19:25–27). В Кане Галилейской Господь сперва как бы отказывается что-либо совершить в ответ на слова Матери вина у них нет (ст. 3). Он это поясняет: еще не пришел час Мой (ст. 4). Следовательно, власть ходатайствования за людей перед Сыном связана для Матери с часом прославления (он же есть час страдания) 15 Ее Сына. Но Господь все же совершил чудо: Он его совершил, так как Кана есть предвосхищение Его славы на Голгофе (см. замечание Евангелиста в ст. 11 и явил славу Свою ) и так как молитва, с которой обратилась к Нему Его Матерь, также предвосхищает ту молитву, с которой Она будет к Нему обращаться, когда настанет час. И в момент распятия Сына мы видим рядом с Ним Матерь. Из этого видно, что Она действительно разделила Его час, потому Она необходимо разделила и Его славу. Одним из выявлений этой славы и было усыновление Ей на Голгофе рода человеческого и в нем сообщение Ей власти молитвенного ходатайствования за него. Здесь надлежит отметить, что эта слава Божией Матери связанна как с Крестом Ее Сына, так и с Ее собственным Крестом как Матери Богочеловека. Крест есть жертва, страдания, но также торжество и победа. Крест есть слава как преображение земной действительности, преодоление закона смерти и тления, царствующих в нашем падшем мире. Эта истина получила свое полное выражение в крестной победе, одержанной Господом, после которой не только над Ним смерть не имеет уже никакой силы (Рим 6:9), но всему миру в Нем воссияла вечная жизнь. Одно из выявлений креста как славы выражается в непреложном законе, по которому всякий, отдающий Богу то, что для него является дорогим, непременно получит от Бога обратно то, что он Ему отдал, чтобы им обладать новым, удивительным, неожиданным и необыкновенным образом. Этот закон не мог не исполниться в отношении Божией Матери. Она отдала Богу Своего Сына. Эта отдача произошла на Голгофе и задолго до нее. Она, например, узнала от Самого Своего Сына, что новые отношения между людьми, возникшие с пришествием Царствия Божия, получают преимущество над теми отношениями, которые основаны на земном родстве и даже на материнстве (Мк 3:31–35; Мф 12:46–50; ср. |
| 1027 Главы о знании I,19. 1028 II/8,2. 1029 I/80 (394)=B40 (304). 1030 I/18 (76)=B27 (201). 1031 Главы о знании III,46. 1032 Исаак пользуется терминологией Евагрия. 1033 Ср. 1 Кор. 7:31. 1034 Т. е. мира сего. 1035 Главы о знании III,9. 1036 II/10,20. 1037 I/66 (346)=B12 (123). 1038 Ср. Ин. 14:2. 1039 I/58 (311)=B6 (86—87). 1040 В Царстве Небесном. 1041 Мф. 25:31—33. 1042 I/58 (311—312)=B6 (88). 1043 1 Кор. 2:9. 1044 Ин. 6:33. 1045 I/83 (397)=B43 (316—317). 1046 I/18 (76)=B27 (201—202). 1047 B26 (189). Т. е. не на то, что его естество было изначально порочным. 1048 1 Кор. 15:55. 1049 1 Кор. 15:28. 1050 Ср. 1 Кор.15:53—55. 1051 I/91 (431—432)=B50 (358—359). 1052 См. цитату в Главе I. 1053 II/39,2. 1054 II/39,2. 1055 II/39,3. 1056 Букв. «дом Адама». 1057 II/39,4. 1058 Фрагменты на Книгу Бытия (PG 66,637). 1059 II/39,5. 1060 II/39,6. 1061 Феодор Мопсуестийский. Против говорящих, что грех свойственен природе. 1062 Диодор Тарсийский. О Промысле 5—6. 1063 Мнения Феодора и Диодора. 1064 II/39,14. 1065 II/39,15—16. 1066 II/39,17. 1067 II/39,20. 1068 II/39,21—22. 1069 II/40,1. 1070 II/40,4. 1071 Т. е. геенна. 1072 II/40,5. 1073 Геенна. 1074 II/40,7. Ср. Лк. 15:7; 10. 1075 II/40,8—11. 1076 Ср. Лк. 18:14. 1077 Ср. Мр. 12:42—43. 1078 Т.е. разбойником. Ср. Лк. 23:40—43. 1079 II/40,12. 1080 II/40,13—14. 1081 II/41,1. 1082 Ср. О началах 3,5,3. 1083 Характерна формулировка Константинопольского Собора 543 г.: «Кто утверждает предсуществование душ и находящийся с ним в связи апокатастасис…» См. Протоиерей Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1937. С. 188. 1084 1 Тим. 2:4. 1085 1 Кор. 15:28. 1086 Напротив, VI Вселенский Собор включил его имя в число «святых и блаженных отцов», а VII Вселенский Собор назвал его «отцом отцов». Что же касается Константинопольского Собора 543 г. и V Вселенского Собора, на которых был осужден оригенизм, то весьма показательно, что, хотя учение Григория Нисского о всеобщем спасении было хорошо известно Отцам обоих Соборов, его не отождествили с оригенизмом. |
|
|
