| : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) > : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 19 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб — слушатели не понимают ещё, что хлебом Иисус называет Себя, поэтому происходит то же недоразумение, что и в разговоре с самарянкой (господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать 4:15). Я есмь хлеб жизни — выражение ™gu e„mi ‘Я есмь’, ‘это Я’ встречается в четвертом Евангелии многократно: 4:26 это Я, Который говорю с тобою 6:20 Он сказал им: это Я; не бойтесь 6:35 и 6:48 Я есмь хлеб жизни 6:41 Я есмь хлеб, сшедший с небес 8:12 Я свет миру 8:23 Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира 8:24 если не уверуете, что это Я 8:28 тогда узнаете, что это Я 8:58 прежде нежели был Авраам, Я есмь 10:7 Я дверь овцам 10:9 Я есмь дверь 10:11 и 10:14 Я есмь пастырь добрый 11:25 Я есмь воскресение и жизнь 13:19 дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я 14:6 Я есмь путь и истина и жизнь 15:1 и 15:5 Я есмь (истинная виноградная) лоза 18:5 Иисус говорит им: это Я 18:8 Я сказал вам, что это Я 6:35 относится к той части перечисленных случаев, которая включает метафорические или символические характеристики. В основе формулы ™gu e„mi ‘Я есмь’ лежат ветхозаветные откровения Бога о Себе, обычно предваряющие повеления и именно в таком виде звучащие в Септуагинте, см. в особенности Исх 3:6 (Я Бог отца твоего), 3:14 (Я есмь Сущий) и 20:2 (Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской — слова, которыми начинаются десять заповедей), а также у пророков (Я, Я Сам — Утешитель ваш Ис 51:12). В Притч 8 Премудрость, говоря от первого лица, несколько раз использует подчёркнутое местоимение yna ‘я’. У синоптиков в похожих отрывках местоимение обычно выступает не с глаголом-связкой e„m… ‘есмь’, а с полнозначным глаголом: А Я говорю вам (Мф 5:22 и дальше); Я повелеваю тебе (Мк 9:25) и др. Нередко в синоптических Евангелиях местоимение первого лица скрыто в притчах за такими выражениями, как ‘Царство Божие’. В 8:24,28; 8:58; 13:19 выражение отсылает к тем употреблениям ™gu e„mi в Септуагинте, которые соответствуют евр. ’an€ ны’, букв. “Я — (это) Он” со значением ‘Я навеки Тот же’, например, Ис 43:10 (это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет) или Втор 32:39 (Видите ныне, что это Я). Особое место занимают 18:5,8, которые наряду с буквальным значением (ср. 6:20; 9:9) отсылают скорее к первому, чем ко второму типу ветхозаветных употреблений. |
| Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что Иисус Христос есть единый Спаситель, единая Дверь, и единый Пастырь, и что никто не приходить к Отцу на небо, как только через Него ( Ин.14:6 ). Грех 6-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он покланяется 733 , произнося молитву, кроме единого Бога, то тот человек становится врагом Богу, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Лк.4:8 ; Мф.4:10 ). И еще следует читать —131— ниже: ( Исх.34:14 ; 3Цар.8:47–49 ; 4Цар.17:36–39 ; 1Пар.16:29 ; 2Пар.20:18;7:3 ; Пс.21:28; 65:4; 85:9; 94:6–7; 96:7; 98:5 ; Ис.42:8 ; Соф.2:11 ; Ин.4:21–2 4; Откр.4:10–1 1; 7:11–1 2; 22:8–9; Нав.24:15 ). Ясно свидетельствовано в изложенных выше писаниях, что поклонение даже ангелу, и то не угодно Господу, как это видно из ( Откр.22:8–9; 19:10 ). А потому сказываю, что кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем ( Откр.14:9–11 ). Грех 7-й Окончательно запрещено делать какие-либо изображения, чтобы покланяться пред ними. Это видно из того, как написано в следующих местах Св. Писания. Пророка Исаия говорить так: и наполнилась земля Его идолами; они покланялись делу рук своих, тому, что сделали персты их (2:8). И еще сказано: дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:16 ). И затем читайте ниже: ( Быт.35:2:4 ; Исх.22:20 ; Лев.26:1; 19:4 ; Чис.33:52 ; Втор.5:8–9 ; Нав.24:23:14 ; Суд.2:17; 8:33 ; 1Цар.7:3 ; Пс.113:11–1 6; Ис.44:13–20 ; Иер.10:3–5:8:14–15; 16:19–20; 44:3–5:8 ; Иез.8:5–12; 16:17–18 ; Ос.4:12 ; Ион.2:9 ; Ав.2:18–19 ; Деян.17:29; 19:26 ; Рим.1:22–25 ; 1Кор.12:2 ; —132— Гал.4:8–9 ; 1Фес.1:9 ; Откр.9:20; 14:9–11 ). Итак, все изложенное выше показывает нам, что не только не угодно Господу, что люди, по своему суемудрию, допустили себе сделать изображения, чтобы поклоняться пред ними; но даже Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию так: Я ненавижу этого мерзкого дела ( Иер.44:4 ), и что чрез это дело оскверняется имя Божие, как видно из ( Иез.20:39 ). |
| 328 Пр. Аввакум в 2:18–20, говоря о бесполезности идолов, употребляет и и . Отсюда, он имел пред собою всю теперешнюю книгу пр. Исаии, в которой находились оба выражения, – и пользуясь 40-ю и другими главами, вспомнил из 1-й характеристическое название идолов – собственно: «ничтожный». Ср. еще Пс.96:7 и 95:5, написанные, вероятно, во время нашествия Сеннахерима. 331 43:12: «Я предрек и спас, и нет Спасителя, кроме Меня». Здесь предсказание будущего представляется, как доказательство силы Господа спасать. 333 44:3, 4: «Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; изолью дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих; и будут расти между травою, как ивы при потоках вод»; 58:11: «и будет Господь вождем твоим всегда и во время засухи всегда будет насыщать душу твою и утучнять кости твои; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякнут»; ср 66:14 и 56:3...; о народах в 40:24 говорится: «едва они посажены, – едва посеяны, едва укрепился в земле корень их» – , как в 5:24; 14:30, ср. 6:13. 334 На эти образы, напоминающие конец 6-й главы, нарочно обращено особенное внимание, чтобы легче можно было убедиться в действительном полном единстве словесного выражения во всей книге. Всего более оснований судить о характеристических особенностях последнего по 6-й главе, так как там описывается «видение», бывшее пророку при призвании, положившее, как само собою понятно, самые глубокие следы на мысли и на словесном выражении пророка. Но следует только прочитать главу последовательно, чтобы видеть, что действительно вся книга написана пророком, находившимся под неотразимым влиянием этого видения, а не подражавшим лишь приемам другого писателя. Так, ст. 1: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм» ср. с 2:2, 11–12; 5:15–16; 13:4; 19:1; 26:21; 33:5, 10; 57:15; 60:13 (о храме, как месте обитания Господа), 66:1, 6, ср. 14:13; 40:22, 26 и др. Ст. 3-й и 5-й: «свят, свят, свят, Господь Саваоф, вся земля полна славы Его!» «Глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» ср с 2:10; 3:8; 12: 4, 6; 24:14, 23; 28:5; 33:17, 22; 35:2; 40:5; 41:21; 44:6; 60:19, 1; 66:5... и со всеми теми местами, где Господь называется «Святый Израилев», «Святый», «Господь Саваоф». Стих 5-й: «я человек с нечистыми устами и живу среди народа с нечистыми устами» ср. с 3:8; 9:17; 29:13; 59:3 и 21... Стихи 6–9-й – о «прикосновении к устам», «очищении греха» (или «удалении») и «посланничестве» пророка со «словом» к Израилю ср. особ. с тою же 59:21; 55:11; 48:16; 9:8; 61:1 и др. О стихе 9-м: «очами смотреть будете и не увидите» и т. д. нет нужды снова говорить; «ушами с трудом слышат» ср. с тою же 59:1; «не обратятся» ср. с повторяемым по всей книге выражением «остаток обратится» и 1:27; 9:13; 19:22; (22:12); 31:6; 44:22; 49:6; 55:7; 59:20; «чтобы Я исцелил их» ср. с 19:22; 30:26; 57:18; 58:8; 61:1... О последних трех стихах главы 6-й также нет нужды упоминать. |
| В Откровении есть три ряда Суда: семь печатей (6,1–17; 8,1.4–5), семь труб (8,2.6–21; 11,14–19) и семь чаш (16,1.5–21). Семь – число завершенности. В некотором смысле каждый ряд завершает Суд Божий над неправедным миром. То есть седьмой член каждого ряда изображает окончательное действие Суда с разрушением зла и наступлением Царствия Божия. Но три ряда связаны так, что 7-я печать включает 7 труб, а 7-я труба – 7 чаш. Так каждый ряд приходит к одному и тому же концу, но еще теснее, ближе. Поэтому мы видим возрастание суровости «казней»: суд печатей воздействует на ¼ земли (6,8), суд труб на 1/3 (8,7–12; 9,18), а суд чаш – полный и неограниченный. Предостерегающие суды, ограниченные и сдержанные в надежде на покаяние злого мира (ср. 9,20–1), достигают конца в последнем ряду, в судах конечного воздаяния (ср. 16,5–7). Конечно, крайняя схематичность изображения судов указывает на их богословское значение. Все это не может пониматься как буквальное предсказание событий. Попытаемся увидеть этот богословский смысл в необычной структуре «семь в семи в семи». Вспомним «цепочку откровения», о которой шла речь выше. Откровение (содержания запечатанной книги) дано Богом Иисусу Христу, Который снимает семь печатей и только в 10-й главе через Ангела сообщает содержание книги рабу Своему Иоанну. До 10-ой главы основное содержание пророческого откровения, которое Иоанн сообщает в своей книге, ему не дается . Все предшествующее 10-ой главе – предуготовление, необходимое для понимания откровения, но не само откровение тайны. Здесь ключ к пониманию структуры и основного смысла книги Откровения. И этот ключ, как правило, оставляется без внимания 7 . Окончательный суд Но почему книга дана Иоанну именно в этот момент, после 6-ой трубы, перед самым концом второго ряда казней? Здесь следует отметить, что «казни» выражают святую волю Божию, направленную на покаяние злого мира. И эти казни, вплоть до 6-ой трубы были строго ограничены (см. 6,8; 8,7–12; 9,5.15.18). Они – предупреждающие суды, призывающие человечество к покаянию. И вот в 9,20–21 обнаруживается, что все казни не привели к покаянию. «Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (9,20–21). Несмотря на все наказания люди не раскаялись. Вывод из этого таков: одни суды и казни не ведут ни к покаянию, ни к вере! |
| 1Кор.9:6 . Или один я и Варнава не имеем власти не работать? «Или един аз и Варнава не имамы власти еже не делати?» То есть Господь дозволил всем проповедующим благовестие «от благовестия жити»; и мы ли одни лишены сего права? Потом Апостол доказывает справедливость и необходимость сего и житейскими обычаями. 1Кор.9:7 . Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? «Кто воинствует своими оброки когда? Кто насаждает виноград, и от плода его не яст? Кто пасет стадо, и от млека стада не яст?» Так показав, что и воин питается от военной службы, и садовник вкушает плодов, и пастух добывает себе пищу из молока пасомых им, Апостол присовокупил: 1Кор.9:8 . По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? 1Кор.9:9 . Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? «Еда по человеку сия глаголю? Не и закон ли сия глаголет? В Моисеове бо законе писано». Если же кому покажется это человеческим рассуждением, тот пусть слышит, что ясно повелевает закон. «Да не заградиши устне вола молотяща» ( Втор. 25, 4 ). «Еда о волех радит Бог?» 1Кор.9:10 . Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. «Или нас ради всяко глаголет? Нас бо ради написася, яко о надежди должен есть оряй орати, и молотяй с надеждею своего упования причащатися». Не то говорит Апостол, что у Бога нет попечения о волах. Ибо печется Бог и о них, но печется ради нас, потом что ради нас их и создал. Потому и блаженный Давид сказал: «Прозябающему на горах траву и злак на службу человеком» ( Пс. 146, 8 ). 1Кор.9:11 . Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? «Аще мы духовная сеяхом вам, велико ли, аще мы ваша телесная пожнем?» Дав гораздо большее, погрешаем ли, если берем гораздо меньшее? 1Кор.9:12 . Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. |
| 2Кор.9:6 . При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Апостол, конечно, имеет в виду здесь награду, какую милостивый получит на небе (ср. Мф 5:7 ). 2Кор.9:7 . Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Но при этом не должно быть никакого принуждения для имущего класса христиан: Бог любит и ценит только тех, кто дает добровольно (цитата из кн. Притч.22:8 по тексту 70-ти. В подлинном тексте этого выражения не имеется). 2Кор.9:8 . Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, 2Кор.9:9 . как написано: расточил, раздал нищим: правда его пребывает в век 10 . На вопрос о том, откуда у христиан могут найтись средства для благотворения, если они уже роздали что могли, Апостол отвечает, что Бог будет им посылать такие средства на добрые дела. Еще в Ветхом Завете о щедром раздаятеле милостыни сказано, что «его правда», т. е. его праведные дела, «пребывает во век» ( Пс 111:9 ). Это значит, что Бог будет всегда награждать праведника и внешним благополучием (ср. Пс 111:3 ). 2Кор.9:10 . Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, Ап. имеет здесь в виду изречение из кн. Исаии ( Ис.55:10 ), где подлежащим в выражении «дающий семя» – конечно, подразумевается «дождь». С дождем сравнивается у пророка благость и всемогущество Божие. У Апостола подлежащим служит подразумеваемое выражение «Бог». Тот Бог, говорит Апостол, Который дарует сеятелю семя, дает Коринфянам и средства на благотворение и потом еще «умножит плоды правды вашей» (ср. Ос. 10:12 ), т. е. вознаградит богато за ваше расположение к бедным. 2Кор.9:11 . так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу. Ту же мысль Ап. раскрывает здесь полнее. Полученное от Бога богатство сделает Коринфян еще более готовыми на подаяние милостыни. А как велико значение этой добродетели-щедрости! Чрез нее мы, слабые люди, возбуждаем во многих благодарные чувства по отношению к Богу и, таким образом, содействуем Его славе. |
| Его центральный момент – голос с неба 5 – лишён своеобразного характера, поскольку повторяет сцену Крещения. Ср.: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение ( Мк.1:11 ) и Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте ( Мк.9:7 ). Евангелист Матфей воспроизводит пассаж Преображения ещё ближе к эпизоду Крещения, добавляя «на Коем Моё благоволение» (добавка встречается также в некоторых рукописях Евангелия от Марка). К кому обращены эти слова? Из контекста кажется, что голос обращён к ученикам, а не Моисею и Илие. И та, и другая версии как эхо отражают суть и опираются на два библейские высказывания, максимально насыщенные духом мессианизма: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя ( Пс.2:7 ) и: Вот Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него ( Ис.42:1 ) 6 . Вопреки своему внешнему сходству с эпифаний/теофанией Преображение глубинным образом связано с новозаветной темой Страстей Господних. Во всех трёх синоптических Евангелиях тема крестных страданий впервые появляется именно в контексте Преображения, а именно: • Мк.8:31 – Начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками и в третий день воскреснуть; • 9:1–8 – Преображение; • 9:9 – никому не рассказывать , пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых; 9:31 – Сын Человеческий будет предан, и убьют его; • Мф.16:21 – С того времени начал Иисус объяснять ученикам Своим, что надлежит Ему идти в Иерусалим и многое претерпеть и быть убитым, и в третий день восстать; • 17:1–8 – Преображение; • 17:9 – Никому не говорите об этом видении. Доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых; • Лк.9:22 – надлежит Сыну Человеческому много пострадать и быть отвергнутым старейшинами и первосвященниками, и книжниками, и быть убитым и в третий день восстать; • 9:28–36 – Преображение. Принимая во внимание эту особенность, Юлиус Велльгаузен, а за ним Вильгельм Буссет и Рудольф Бультманн соглашались, что Преображение является первичной формой Распятия, определяя, таким образом, одно неизвестное через другое (ignotum per ignotius) 7 . Но такое толкование появляется уже в раннюю эпоху, что видно из 2Петр.1:13–18 . Здесь автор связывает временность земной жизни, обозначаемую словом σκνωμα, «палатка, куща» ( 2Петр.1:13 ), c событием Преображения: Он принял от Бога Отца честь и славу, когда принесся к Нему от величественной славы такой голос: Это Сын Мой, Возлюбленный Мой, в Котором Моё благоволение ( 2Петр.1:17 ) 8 . |
| Ин.9:6 . И, Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, Ин.9:7 . и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. Такой же символический характер имеют и те действия, которые Христос употребил при исцелении слепорожденного. Вместо того, чтобы словом одним исцелить слепого, как совершал Свои чудеса Христос в других случаях (ср. Ин.2:7, 4:50, 5:8, 6:10 ), Христос делает «брение из плюновения», помазывает очи слепому этим брением и посылает его умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист, очевидно, придает большое значение этим деталям. Что означало первое действие? Широко открытые глаза слепого давали вид, что он как будто видит. Но Христос замазывает ему глаза грязью – пусть не кажется человек зрячим, если на самом деле он ничего не видит! Так и у человека, от природы не имеющего познания истины и даже неспособного познать ее, но который тем не менее воображает, будто такое познание у него имеется, у такого рукой Христа будет отнят этот фальшивый призрак зрения, чтобы он мог получить потом настоящее познание. K этому отрицательному действию присоединялось еще положительное, которое было обозначено повелением Христа слепому умыться в Силоамской купальне. Сам евангелист разъясняет нам смысл этого повеления. Название источника, куда Христос послал слепца, значит, по толкованию Иоанна, «посланный» (Силоам, точнее по-еврейски – Шилоах). Иоанн, очевидно, усматривает в Силоамском источнике символ посланного Богом для просвещения людей Мессии. Ин.9:8 . Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? Ин.9:9 . Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. Ин.9:10 . Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? Ин.9:11 . Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Ин.9:12 . Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю. |
| Ос. 9 :10. Как виноградную лозу в пустыне, Я нашел Израиля, и как утреннего сторожа 156 при смоковнице, Я увидел отцов их, (а) они пошли к Веелфегору 157 , предались постыдному 158 и стали (так же) мерзки, как и любимые (их) 159 . Ос. 9 :11. Ефрем как птица отлетел: слава их от потомствами болезней и зачатия (удалилась) 160 . Ос. 9 :12. Ибо если и воспитают детей своих, то будут лишены людей 161 , посему горе им! (ибо Я оставил их) 162 : плоть Моя от них 163 . Ос. 9 :13. Ефрем, как Я видел, предал детей своих в добычу, и Ефрем (предал), чтобы вывести детей своих на заклание. Ос. 9 :14. Дай им, Господи! Что им дать? Дай им утробу нераждающую и сухие сосцы. Ос. 9 :15. Все зло их — в Галгалах 164 , ибо там Я возненавидел их за злые дела их, из дома Моего 165 выгоню их, (к сему) 166 не буду более любить их. Ос. 9 :16. Все князья их непокорны, Ефрем заболел: корни его высохли 167 , плода более не будет приносить, ибо если будут раждать, Я убью вожделенный (плод) 168 утробы их. Ос. 9 :17. Отвергнет их Бог, ибо они не послушали Его, и будут скитальцами 169 между народами. Глава 10 Ос. 10 :1. Израиль — ветвистый виноград, плод его обилен, (но) чем более плодов его, (тем более) умножает жертвенники, и чем лучше земля его, (тем более) ставит кумиры 170 . Ос. 10 :2. Разделилось сердце их 171 , ныне погибнут: Он Сам разрушит жертвенники их, сокрушены будут кумиры их. Ос. 10 :3. Посему ныне скажут: «нет у нас царя, ибо мы не боялись Господа, а царь что сделает нам»? Ос. 10 :4. Он говорит слова, ложные оправдания, заключает договор 172 . Явится суд, как сорная трава на диком поле 173 . Ос. 10 :5. У тельца дома Онова 174 поселятся жители Самарии, ибо о нем плакал народ его 175 ; (но) так как они разгневали его, то обрадуются о славе его, что она отошла от него 176 . Ос. 10 :6. И связавши 177 его отправили в Ассирию 178 , в дар царю Иариму 179 ; Ефрем будет принят в дар 180 и устыдится Израиль замысла своего 181 . Ос. 10 :7. Отвергла Самария царя своего, как хворост на поверхности воды. |
| Попытки человека понять устройство мира тщетны, он «не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем» (Еккл 8. 17). Такие попытки являются, по мнению Екклесиаста, «суетой», и на основании собственного опыта он не советует им предаваться. Напротив, Екклесиаст «похвалил... веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться» (Еккл 8. 15). Эти слова, на первый взгляд прямо противоречащие учению Христа в притче о безумном богаче (Лк 12. 19), могут быть поняты лишь в контексте. Веселье, о к-ром говорит Екклесиаст, доступно человеку «во дни жизни его», если он осознает, что все это «дал ему Бог под солнцем» (Еккл 8. 15); вместо этого безумный богач, по словам Христа, забыл о существовании Бога: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк 12. 21). Екклесиаст переходит к следующему разделу, в к-ром он рассуждает о смерти - единой участи, ожидающей как праведников, так и нечестивцев. Жизнь для него представляет сама по себе великую ценность, к-рую Бог дал и людям, и животным: «...псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Еккл 9. 4). Пока человек жив, для него «есть еще надежда», в то время как для умерших все связи с миром уже окончены «и память о них предана забвению» (Еккл 9. 4-5). По мнению Екклесиаста, «в шеоле... все равны, все... ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека» ( Мышцын. 1908. С. 29). Вместе с тем между жизнью и смертью нет непроходимой границы: «мертвые ничего не знают», однако «живые знают, что умрут» (Еккл 9. 5). Единственный выход, предлагаемый Екклесиастом, состоит в том, чтобы человек, пока жив, пользовался всеми благами, дарованными ему Богом: «...ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим» (Еккл 9. 7). Эти доступные человеку блага названы его «долей ( )... в жизни и в трудах» (Еккл 9. 9); у умерших этой доли (в синодальном переводе - части) уже нет (Еккл 9. 6). Помимо веселья и пользования «своей долей» человеку следует «по силам» трудиться; эта возможность также будет отнята у него после смерти, т. к. «в могиле... нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл 9. 10). |
|
|
