| 1Кор.9:2 . Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе. 1Кор.9:3 . Вот мое защищение против осуждающих меня. Раскрывая последнюю мысль, Ап. заявляет, что Коринфская Церковь прямо может быть названа «печатью», которую поставил на его апостольском служении Сам Господь. – «Осуждающим меня» – правильнее: производящим дознание (о правильности моего апостольства). 1Кор.9:4 . Или мы не имеем власти есть и пить? 1Кор.9:5 . Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? 1Кор.9:6 . Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Ап. имеет право получать содержание от Коринфской Церкви. – «Мы», т. е. я, Варнава и, может быть, Тимофей и Сила, принимавшие участие в основании Церкви Коринфской как сотрудники Ап. Павла. – «есть и пить» – конечно, на счет коринфской христианской общины. – «Иметь спутницею сестру жену». С греч. точнее перевести: «сестру, т. е. сестру по вере – как жену». Вульгата переводит: «жену как сестру» – конечно, для того чтобы найти здесь основание для целибата духовенства. Новый английский перевод разделяет оба выражения так: «сестру, жену». Правильнее – первый перевод: «сестру, т. е. христианку как жену», потому что Ап. далее ссылается на пример других апостолов, которые, по свидетельству древности, все были женаты, исключая Иоанна (Климент Алекс. и Амвросиаст ). – «Братья Господни» – см. Мф.13:55 и паралл. места. – Ап. таким образом хочет сказать, что и другие Апостолы и он, если бы были женаты, в праве были получать содержание от основанных ими христианских общин не только на себя, но и на своих жен. – «Варнава» хотя не был призван Самим Христом, как Ап. Павел, к апостольскому служению, но тем не менее, как его сотрудник, ( Деян.13:1 и сл.; Гал.2:1 и сл.), он занимал высокое положение. – «Не работать» – конечно, для снискания себе пропитания. 1Кор.9:7 . Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? |
| Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3 ). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба ( Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого ( Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» ( Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест ( Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина ( 1Кор.10:16, 11:24, 25 ). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16 ), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» ( Евр.10:28, 29 ). Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». |
| 7. и Господь Господь помощник ми бысть: сего ради не усрамихся, но положих лице свое аки твердый камень, и разумех, яко не постыждуся: 8. и. Зане приближается оправдавый мя, кто пряйся со мною; да сопротивостанет мне купно: и кто судяйся со мною; да приближится ко мне. 9. Се Господь Господь поможет ми, кто озлобит мя: се вси вы, яко риза обетшаете, и яко молие изъяст вы. 10. Кто в вас бояйся Господа; да послушает гласа отрока Его. Ходящии во тьме, и несть им света, надейтеся на имя Господне и утвердитеся о Бозе. 11. Се вси вы огнь раждизаете, и укрепляете пламень. ходите светом огня вашего, и пламенем, егоже разжегосте. мене ради быша сия вам, в печали успнете. 7. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. 8 . Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. 9. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они как одежда обветшают: моль съест их. 10. Кто из вас боится Господа, слушается гласа раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа, и да утверждается в Боге своем. 11. Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами. Это будет вам от руки Моей: в мучении умрете. Ст. 7–9. Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф. 26:31, 56 ; Мк. 14:27:50 ), Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин. 26:32; 8:29 ), что никто не может обличить Его о гресе ( Ин. 8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин. 12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин. 8:24 ), как одежда – от моли. – Во 2 пол. 9 ст. 70, вместо местоименного суффикса 3 л. мн. ч., читали суффикс 2 л. мн. ч. Ст. 10. Вместо стоящего в евр. м. т. =в р.-с. слушается, 70 читали , почему: ουσατω=да послушает. Согласно сему переводу, современные Отроку Господню, благочестивые иудеи призываются внимать гласу Его, гласу Того, Кто есть исполнение закона и пророков ( Мф. 5:17 ), о Ком, во время преображения на горе Фаворской, Бог Отец сказал: сей есть сын мой возлюбленный, о нем же Благоволих: того послушайте ( Мф. 17:5 ). Весь же вообще иудейский народ, который, вследствие порчи органа духовного зрения ( Мф. 6:22–23 ), пребывал во тьме ( Ин. 12:35 ), теперь пророчески призывается веровать в Того, в Ком имя Господа, т. е. Откровение существа Божия (ср. Исх. 23:21 , Ис. 63:9 по евр. т., Ин. 14:9–10 ), следовать за ним, как за светом, чтобы выйти из тьмы ( Ин. 12:46 ). |
| Глава 9. Иов.9:1–2 . И отвечал Иов и сказал: правда! знаю, что так ( Отвещав же Иов, рече: воистинну вем, яко тако есть). Какой смысл выражают эти слова? «Знаю, – говорит, – что нечестивые погибают, а праведные не погибают». Видишь, что он нисколько не осуждает Бога в несправедливости. Иов.9:10 . Он… делает великое, неисследимое и чудное без числа! ( Творяй велия и неизследованная, славная же и изрядная, имже несть числа). «Разве то, о чем я прежде сказал ( Иов.5:9 ), не велико, разве не принадлежит к неисследимому, хотя это видимо? А не тем ли более невидимое?» Смотри: нигде не говорит о существе, а только об Его действиях. «И к чему, – говорит, – указывать на каждое из них? Дела Божии велики, непостижимы и бесчисленны! Иов.9:17 . Кто в вихре разит меня и умножает безвинно мои раны ( Многа же ми сотрения сотвори всуе). Это и Бог говорил о нем: «ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» ( «ты же рекл еси имения его погубити вотще») ( Иов.2:3 ). Что удивляешься, если он говорит то, что сказал Бог; что «всуе», не потому, что согрешил, а что ничего не выйдет из этого истязания и наказания. Иов.9:30–31 . Хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои ( Аще бо измыюся снегом и очищуся руками чистыми, доволно во скверне омочил мя еси, возгнушася же мною одежда моя). Златоуста и Олимпиодора . У древних был обычай очищать нечистоту тела в бане; был и такой древний обычай, когда хотели показать, что не имеют участия в каком-либо грехе, то мыли руки говоря: «невиновен я» ( Мф. 27:24 ) – в таком деле, как сделал Пилат относительно Спасителя; и Давид воспевал: «буду омывать в невинности руки мои» ( «умыю в неповинных руце мои») ( Пс. 25:6 ). Итак, он говорит, что хотя бы он был чист, эти сильные испытания и наведенные наказания показывают, по составившемуся понятию, что он замаран и нечист, так что и прикасающийся к его одежде считает себя осквернившимся; каждый думает, что он так страдает вследствие множества грехов. |
| тебя служителем и свидетелем того, что ты видел, и что Я открою тебе, 17. Избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, 18. Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными. Со властию и поручением: следовательно, как официально уполномоченный от синедриона (ср. прим. к Деян.9:1–2 ). – Среди дня и пр.: в этом втором рассказе апостола о своем обращении к Христу есть в частных чертах некоторые особенности, отличающие его и от первого рассказа самого апостола ( Деян.22 ), и от рассказа дееписателя ( Деян.9 ) о сем, хотя в общем и существенном все три рассказа совершенно одинаковы. Особенности теперешнего рассказа сравнительно с теми следующие: 1) сильная черта, которой обозначает апостол поразительность света, в коем ему явился гонимый им Господь: свет, превосходящий солнечное сияние, тогда как в гл. 9-й сказано только – свет с неба, и в гл. 22-й – свет великий. Этой чертой восполняется тот и другой из предшествующих рассказов. 2) Апостол говорит, что все путешествовавшие, и он сам и спутники его, упали на землю, тогда как в гл. 22-й о сем вовсе не говорится, а в гл. 9-й говорится, что спутники Павла стояли в оцепенении ( Деян.9:7 ), – по-видимому, разногласие между настоящим рассказом апостола самого и рассказом дееписателя. Но не будет натяжки, если мы предположим для примирения сего кажущегося разногласия, что тотчас по осиянии необычайного света все – и Павел, и спутники – упали на землю, но спутники тотчас же встали и стояли в страхе и оцепенении в продолжение всего того времени, как продолжалось Павлу видение. Это предположение имеет твердую для себя опору в различии степеней впечатления, произведенного явлением на Павла и на его спутников и зависящего от того, что собственно для Павла было явление и он вполне видел его, а спутники видели только так сказать окружность этого явления (ср. прим. к Деян.22:9 ). Вследствие меньшей степени впечатления от поразившего всех света на спутников Павла, они тотчас же по падении встали, Павел же, которому в сем свете явился гонимый и говорил с ним, продолжал лежать до конца видения. |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| выше) 23 . Но начала их различаются. Царство Божие открывается с того «начала, когда сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), когда все чрез Него произошло ( Ин.1:3 , – Кол.1:16–17 др.), и притом «вся добра зело» ( Быт.1:31 ), – и в частности, когда Бог создал высшего члена этого царства – человека, вдунув в него «дыхание жизни и дав ему «образ Божий» ( Быт.1:27 , – 2:7). Царство Христово начинается в средине истории земной, когда «Слово плотью стало» ( Ин.1:14 ), ибо «когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего рождаемаго от Жены» ( Гал.4:4 ср. Мф.2:2 Лк.1:33 ). Основанием для такого определения Царства Христова может служить евангельский рассказ Мк.9:38–41 и пар. Лк.9:49–50 . «Сказал Ему (Христу) Иоанн: Учитель! мы видели одного (человека), именем Твоим изгоняющего бесов, который не следует с нами, и воспрещали (κωλομεν – старались воспретить, др. чт. κωλσαμεν – воспретили) ему, потому что он не следовал с нами (Лк. не следует). Но Иисус сказал ему: не воспрещайте (вообще, никому, по разночт. ему – этому человеку), ибо кто не против нас тот за нас (др. чт. вас, – у Мк. прибавлено: ибо никто, кто сотворил чудо, буквально: силу, – проявить чудотворную силу, силу Божию, Христову) именем Моим (т. е. при вере в Меня), уже не будет в состоянии (букв: и не возможет) скоро (т. е. легко, в то же время) злословить Меня». Рассказ стоит в связи с вопросом учеников: кто из них больший? (Лк. ст. 46 ср. парал. Мф.18:1 ) и указанием Господа на дитя и словами Его: кто примет Меня (Царство Христово), примет Пославшего Меня (Царство Божие), – и у Мк. кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы (ученики, последователи), истинно говорю вам, что не потеряет награды своей (речь, очевидно, о верующих во Христа, но не следующих за Ним с учениками Его). И далее речь о Царстве Божием (ст. 47), а в параллели у Мф. но только о Царстве Небесном (18:4), но и о Церкви (ст. 15–18) и о собрании двух или трех во имя Христово и об исполнении Отцем Небесным их согласных прошений на земле о всяком деле (ст. 19–20)._Таким образом, здесь предполагается: а) вера во Христа, ибо чудотворение именем Христа требует веры и от совершающего и от приемлющего чудо ( Мф.9:2 , – 17:20, – 21:21 др. Деян.3:16 , – 16, – 14:9, – 1Кор.13:2 ) и невозможно при неверии или маловерии ( Мф.13:58 , – 17:17 – 20, – 14:31 Мф.9:24 др. ср. Деян.19:14 сл.), – б) обладанию божественно-чудотворною силою пли благодатью и в) видимая непринадлежность к избранным и представлявшим собрание (внешнее пока, «ибо не был еще Дух, потому что Иисус еще не был прославлен» Ин.7:39 , т. е. не было еще земной Церкви) Апостолам. |
| [Медный змей – Числ. 21:8–9 .] В последний год странствования евреев в Аравийской пустыне, когда они в Селмоне стали роптать и возмущаться против распоряжений Божиих, в гневе своем «Господь послал на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых». Тогда Моисей обратился к Господу Богу с просьбою о помиловании уже раскаявшегося избранного народа и сказал Господь Моисею: «сделай себе змея (медного) и выставь его на знамя и ужаленный (если змей ужалит), взглянув на него, останется жив»; и поступил так Моисей, и оставались живыми ужаленные, взглянувши на медного змея ( Числ.21:8–9 ). Тайну этого прообразования отчасти проразумевали и древние иудеи, веровавшие, что «обративыйся, не вещию зримою целяшеся, но Тобою всех Спасителем» ( Прем.16:7, 10–11 ). Со всею же ясностию эту тайну раскрыл Господь Иисус Христос в беседе с Никодимом, сказавши: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). По учению св. Церкви, дерево, на котором был повешен медный змей, было образом древа Креста Христова. « Возложи Моисей на столпе врачество, тлетворимого избавление и ядовитого угрызения (избавлявшее от смертоносного и ядовитого уязвления): и древу образом Креста, пресмыкающегося по земли змия привяза (привязав поперек на древе образ Креста – змия...), лукавый в сем обличив вред (восторжествовал чрез то над бедствием): тем Христу поим Богу нашему яко прославися » (кан. Воздвиж. 1 п. 2 троп.). Что вознесение змея на дерево пред очами всего Израиля в пустыне было прообразом распятия Иисуса Христа на Кресте пред всем народом, на это указывают многия песнопения. « Змия Моисей на древо вознес, образоваше Тя, Иисусе, на Кресте волею вознесена и лукавого ядовитую злобу изгнавшего, к себе же человеки привлекша » (3 седм. Четыред. сред. утр. 9 п. 1 троп.). « На древо вознес первее Моисей змия, Спасе, воображаше Твое воздвижение, еже на Кресте, Преблагий » (5 седм. Четыред. пят. утр. 9 п. 2 троп.; сравн. 5 седм. по Пасхе вт. утр. 2 п. 4 троп.). Исцелением угрызенных ядовитыми змеями чрез воззрение на медного змея предызображено исцеление угрызенных духовным змием (Ап.13:9) – сатаною чрез воззрение с верою на вознесенного на Крест Иисуса Христа. « Твою страсть прообразуя Слове, великий Моисей вознесе древле медного змия на древо, отъемляй зрящия от ядовитого угрызения змиина: ибо, Владыко, распяту бывшу Ти, вреждения змииного богомерзкого вси вернии избавихомся » (Окт. гл. 6, пятн. утр. кан. кресту 6 п. 2 троп.; сравн. Окт. гл. 4 пятн. утр. кан. 1, п. 1, троп. 2). |
| Библия рассматривает безбожие в нескольких аспектах, понимание которых проясняет истоки и суть атеизма и связанных с ним теоретических и исторических проблем. В Ветхом Завете сам термин «безбожник» употребляется крайне редко ( 2 Мак 4, 13 ; 3 Мак 2, 2 ), функции его несет слово «нечестивый», противоположное по смыслу понятию «благочестивый». Непосредственно о безбожии и богоотрицании говорится в Пс 13, 1 : «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» - «безумец» здесь означает человека нечестивого и грешного, а потому «беззаконного», нарушающего божественный и земной закон, не имеющего страха Божия ( Пс 35, 2 -5), хулящего имя Божие ( Пс 73, 18 ), отрицающего Бога в помыслах своих ( Пс 9, 25 ). В тесной связи с отрицанием Бога в Ветхом Завете стоит отступничество, которое также считается безбожием и изменой своему Богу ( Иов 21, 14 ), сотворение себе новых богов и поклонение им ( Иер 16, 20 ) и вообще представления язычников о богах ( Пс 113, 10 -16). Этот мотив отступничества от истинного Бога или незнания Его в границах земного исторического времени подчеркивается в Новом Завете апостолом Павлом в качестве основной черты безбожия; апостол упрекает в безбожии исповедующих многобожие язычников: «...вы были в то время без Христа… были безбожники (θεοι) в мире» ( Еф 2, 12 ). Пророческие слова ап. Павла об отступлении в конце времен ( 2 Фес 2, 3 ) объясняют безбожие как приуготовление путей для антихриста ; в них безбожие рассматривается в виде зримых знаков пришествия антихриста: «…ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели…». Следствием этого отступления станет осуждение безбожников: «… да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2. 12). Называя антихриста «человеком греха», «беззаконником» ( 2 Фес 2, 3 , 8), апостол раскрывает религиозно-онтологическую и нравственную суть безбожия, различающегося лишь мерой от средоточия всего греха, зла и лукавства «по действию сатаны» ( 2 Фес 2, 9 ) у антихриста до неверия в истину «для своего спасения» ( 2 Фес 2, 10 ) у отступника-безбожника. |
|
|
