| Пс.101:2 . Господи, услыши молитву мою и вопль мой к Тебе да приидет Молитвою здесь называет произносимую устами, а воплем происходящую умственно из сердца. Симмах вопль перевел стенанием. Таковой умственный вопль приходит пред Бога, когда бывает Им выслушиваем, а выслушивается Богом, когда Ему приятен(1). (1) Слова Дидима: Это собственные блага, которые и Богу прилично подавать, и просителям полезны. Пс.101:3 . Не отврати лица Твоего от Мене Не отвратись, говорит, Господи, от меня, как недостойного, что обыкновенно делают, т. е. отвращают лице свое те, которые не хотят выслушать просителей своих(1). (1) Евсевия: Глагол «не отврати» выражает дерзновение. Ибо кто за собою не знает ничего худого, и просит о нужном, тот только может, указывая на добрые свои дела, говорить сие. В оньже аще день скорблю, приклони ко мне ухо Твое; в оньже аще день призову Тя, скоро услыши мя Не только, говорит, не отвращайся от меня теперь, прошу Тебя, но и всегда во всю мою жизнь, и особенно во время скорбей моих; так как тогда нужна большая помощь. А о преклонении уха Божия мы сказали и в 3-м 30-го псалма, изъясняя слова: приклони ухо Твое ко мне, и в 85-м псалме, подобное.(1) (1) По словам Евсевия, здесь прилично сказать слова Исайи: «в скорби мы помянули Тебя», но должно упражняться в молитве и прежде скорби, а не в бедственные только времена. Святой молится не о том, чтоб ему не иметь скорби, ибо это невозможно, но чтобы не быть побеждену скорбью, и чтобы перенести скорби с радостью о том, на что надеемся. Дальше о Боге говорится, что Он приклоняет ухо свое не потому, чтобы сила человеческого вопля достигла высоты Божества Его, но потому, что Он, снисходя ниже своего величия, преклоняет слух свой к тем, которые удостаиваются выслушивания Его. Пс.101:4 . Яко исчезоша, яко дым, дни мои Услышь, говорит, Господи, скоро, ибо исчезает и изнемогает душа моя. И в другом месте также говорит: скоро услышь меня, Господи, исчез дух мой ( Пс. 142:7 ). Исчезли, говорит, как дым, дни мои, т. е. прошли и погибли, как дым, лета жизни моей. |
| С пятым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что грешник должен осуждать того, кто поступает дурно. В самом деле, никакой грех не освобождает человека от необходимости исполнения предписания. Но, как уже было сказано (2), братское исправление – это предмет предписания. Следовательно, похоже на то, что человек не должен воздерживаться от такого рода исправления по причине совершения им греха. Возражение 2. Далее, духовное подаяние ценнее телесного. Но грешник не вправе уклоняться от служения посредством телесных даяний. Следовательно, он тем более не вправе по причине своего греха уклоняться от исправления тех, кто поступает дурно. Возражение 3. Далее, [в Писании] сказано: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя» ( 1Ин. 1, 8 ). Следовательно, если бы по причине своего греха человек лишался права осуждать брата, то никто бы не мог осудить поступающего дурно. Но вывод нелеп, а потому нелепа и посылка. Этому противоречат следующие слова Исидора: «Служитель порока не вправе исправлять пороки других» 405 . А ещё [в Писании] сказано: «Тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» ( Рим. 2, 1 ). Отвечаю: как уже было сказано (3), исправление злого делателя приличествует тому, чей разум наделен здравым суждением. Но грех, как было показано выше (II-I, 85, 2), не может умалить благо природы настолько, чтобы лишить разум грешника всех правых суждений, и в этом отношении их может оказаться достаточно для того, чтобы исправлять согрешения других. Однако предшествующий грех создает определенные препятствия на пути к этому исправлению, и причины на то три. Во-первых, та, что этот предшествующий грех переводит человека в состояние недостойного укорять другого, особенно если он желает обличить другого за меньший грех, в то время как сам совершил больший. Поэтому Иероним, комментируя слова [Писания]: «Что ты смотришь на сучок...» и т. д. ( Мф. 7, 3 ), говорит: «Он имеет в виду тех, которые, будучи сами виновны в смертном грехе, не желают терпеть меньшие грехи своих братьев». |
| Священники идут впереди, несут ковчег завета на плечах. Я нигде больше не вижу моря, нигде соленой воды, но подхожу к Иордану под водительством моего Господа Иисуса” 83 . Таким образом, у Оригена переход Чермного моря в некотором смысле прообразовал переход Иордана, который в свою очередь уже прообразовал крещение. События исхода прообразовали собой то, что явилось прообразом “самой реальности”. Господь сказал Иисусу: в сей день Я начну прославлять тебя пред очами всех сынов Израиля, дабы они узнали, что как Я был с Моисеем,так буду и с тобою (3:7). Ориген считает, что эти слова относятся не к Иисусу Навину, а к Иисусу Христу. Иисус прославляется христианином в таинстве крещения, когда погружается в смерть Его и совосстает с Ним от смерти к жизни: “Как велики события прошлого! Перейденное посуху Чермное море, данная с неба манна, бьющие в пустыне источники, данный чрез Моисея закон, многие совершенные в пустыне знамения и чудеса. Однако нигде не сказано, что (через все это — и. А.) Иисус был прославлен. Но когда пересекается Иордан, Иисусу говорится: в сей день Яначну прославлять Тебя пред народом. Действительно, прежде таинства крещения Иисус не превозносится, но от крещения берет начало Его превознесение, которое также и — пред очами всего народа: Все мы,крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (Рим 6:3). Смерть Иисуса совершается в вознесении на крест, поэтому для всякого верного Иисус превознесен не прежде, чем верный достигнет таинства крещения, потому как написано: Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних” 84 . Прославление Сына Божия, типологически сопоставляемое с прославлением Иисуса Навина, связывается Оригеном с прославлением Христа каждым христианином, когда тот принимает крещение, соединяясь со Христом в Его смерти и воскресении. Блаженный Феодорит также усматривает в приведенных словах ясную типологическую связь с Новым Заветом, причем, в отличие от Оригена, акцентирует внимание не на таинстве крещения, принимаемом христианами, а на крещении Самого Христа. “Как об Иисусе Навине из чуда на Иордане стало известно, что он муж боголюбивый, так и наш Иисус после Иордана положил начало учению и чудесам” 85 . Священники и левиты, несущие ковчег завета, у Феодорита прообразуют собой Иоанна Крестителя: “…потому что он — иерей и сын архиерея. Посему, как сперва вошли в Иордан жрецы, несшие кивот, а потом с пророком и вождем Иисусом стал переходить народ, так после того, как Иоанн начал крестить и Иисус Спаситель освятил естество вод, посредством всесвятого крещения все благочестивые входят в небесное Царствие” 86 . |
| Следовательно, Бог не ответственен за наши грехи. (2) Так как грех есть результат свободного выбора, соединенного с предрасположенностью к тому или другому образу действия, и так как ложные мнения часто управляют нами, а мы, по неведению или в силу нашего невежества, не пытаемся противостоять им, Бог имеет право судить нас. (3) Лихорадка, конечно, болезнь непроизвольная. Но если кто вызывает ее собственной неумеренностью, то мы справедливо виним его самого. В известном смысле и грех непроизволен, (4) ибо никто не выбирает зло как зло. Напротив, прельщенный возможными благами, грешник принимает их за добро и думает, что совершает правильный выбор. (5) Следовательно, мы властны освободиться от неведения и от всякого мнимо–удачного выбора, а значит от нас самих зависит, поддадимся ли бы этим обманчивым химерам, увлекающим нас ко злу. (6) Дьявол называется разбойником и вором потому, что по его воле среди истинных пророков возникли также и лжепророки, подобно тому, как к пшенице присоединяются плевелы. Следовательно, утверждение, что все пришедшие до Господа есть воры и разбойники, относится не во всем без исключения людям, но только к этим лжепророкам, а также тем, кто не получил одобрения Господа. ( 85 , 1) Лжепророки воры еще и потому, что они украли имя пророка. Точнее, они были пророками, но пророками лжеца. (2) Господь говорит: «Ваш отец дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». (3) К своей лжи ложные пророки примешивали несколько слов истины, и когда предсказывали, то действительно приходили в некоторый род исступления, будучи вестниками отступника. (4) «Ангел покаяния, Пастырь, — говорил о Герма о лжепророке, — изрекает и несколько слов истины, ибо дьявол проникает его своим духом, желая совратить кого–либо и из праведников». (5) Свыше все организовано во благо, «дабы сделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое он исполнил во Христе». (6) Ничто не в силах противостоять Богу, ничто не может противиться ему, ибо он всемогущий Господь. |
| Следовательно, для того, чтобы пребывать в Сыне и Отце, нужна, по словам св. Апостола, и слышанная, устная проповедь, т. е. св. Предание, которому собор св. Апостолов, пославший с устной проповедью Варнаву, Павла, Иуду и Силу, придавал одинаковое значение с тем, что они писали христианам. 9) Св. Предание нужно: а) для научения людей во всей полноте христианской вере и жизни, ибо св. Писание, как мы уже видели, говорит о том и другом не полно, а кратко: «Сие кратко написал я вам», говорит в своем послании ап. Петр ( 1Петр. 5:12 ). «Мне чрез откровение, говорит ап. Павел, возвещена тайна, о чем я писал кратко» ( Еф. 3:3 ). Вот почему устное учение св. Апостолов, т. е. св. Предание, дополняет св. Писание и так же, как и оно, приносит плод веры в людях: «Благодарим, пишет ап. Павел, Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» ( Кол. 1:3 –б). б) Нужно св. Предание для того, чтобы удостовериться в подлинности самого Св. Писания, чтобы иметь возможность отличить книги, писанные св. Апостолами, от книг подложных, написанных еретиками от имени Апостолов ( 2Фес. 2:2 ). В св. Предании и перечислены все подлинные книги Св. Писания (см. 85 правило св. Апостолов и 60 правило Лаодикийского собора), так как было много и подложных книг, писанных еретиками, напр., «Евангелие от 12 Апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и др. в) Нужно Предание для правильного толкования св. Писания, в котором, как говорит ап. Петр, «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» ( 2Петр. 3:16 ). г) Предание необходимо, как сказано раньше, для правильного совершения службы Божией и святых таинств, ибо в свящ. Писании не написано, как их совершать, а между тем в Церкви Христовой во всем должен быть чин и порядок: «все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор. 14:40 ). О таинстве св. Причащения ап. Павел пишет Коринфянам: «Я от Самого Господа принял то, что и Вам передал» (а не передаю теперь) ( 1Кор. 11:23 ). «Чему вы научились, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами» ( Фил. 4:9 ). Сектанты, отвергнув Предание св. Апостолов, по необходимости завели свое человеческое, ибо по–своему совершают обряды преломления, крещения, брака и проч.; поют ими составленные «псалмы» и т. п. Значит, они отвергли Предание апостольское и живут «по преданию человеческому». |
| Тексты третьего часа (примерно 9 утра) тесно связана с воспоминанием о двух событиях Новозаветной истории – суде Пилата над Христом и сошествию Святого Духа на апостолов: «Общая тема 3-го часа — естественная в начале дня молитва о сохранении Праведности». Но сообразно двум воспоминаниям, связанным для христианина с этим часом, эта тема двоится: по «Учительному известию» Служебника, 3-й час воспоминает суд над Спасителем у Пилата с бичеванием и поруганием, имевший место именно между 9 и 12 ч. дня, и сошествие Св. Духа на апостолов, последовавшее точно в этот час». (М. Скаблланович «Толковый типикон»). Третий час также состоит из трех псалмов (16, 24, 50), нескольких тропарей и молитв. Шестой час (примерно 12 дня) посвящен воспоминанию о распятии Христа. Такая привязка к страданиям Спасителя связана с со свидетельством Евангелия от Матфея: « От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он». (Мф. 27, 45-47). Все три псалма (53, 54 и 90) описывают чувства праведников, находящихся в окружении врагов. В современной приходской практике Русской Православной Церкви Третий и Шестой час обычно читают перед литургией (священник в это время совершает в алтаре проскомидию). Довольно часто к ним примыкает и Девятый час (примерно 15 часов), который посвящен воспоминанию о смерти Спасителя на кресте. И эта привязка основывается на свидетельстве Евангелистов, например Матфея : «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись»(Мф. 27, 47-51) . Три псалма (83, 84, 85) посвящены теме разлучения души от тела. По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии. |
| Я – Господь, Бог твой. Да не будет у тебя богов кроме Меня. 1-я заповедь десятословия. Сими словами Бог как бы указывает на Самого Себя человеку и, следственно, повелевает познавать Господа Бога. Из повеления познавать Бога какие можно вывести особенные должности? Должно 1) учиться Богопознанию, как важнейшему из всех знаний; 2) Должно прилежно слушать поучение о Боге и о делах Его в Церкви и благочестивые разговоры о сем в доме; 3) Должно читать или слушать книги, научающие Богопознанию и, во-первых, Священное Писание, во-вторых, Писания Свят. Отцев. Кат. стр. 96. Пятый дар Свят. Духа есть ведение... Сие ведение или познание должно быть устремлено к тому, чтобы уразуметь волю Божию. Ему противоположно неведение закона и воли Божией, о котором говорит псалмопевец: пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на Царства, которые имени Твоего не призывают ( Пс.73:6 ). Испов., I, отв. на вопр. 78. Срав. Испов., I, отв. на вопр. 73. (Перв. полов. о подражании Христу). Мудрость христианская есть некоторая заботливость и прозорливость, пекущаяся и наблюдающая, чтобы не оскорбить Бога и ближнего никаким поступком или мыслью. О сей мудрости Господь так учит: будьте мудры как змии, и просты, как голуби ( Мф.10:6 ). Сие изъясняя, Божеств. Павел говорит: смотрите, поступайте осторожно, не κακ не разумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. И так не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия ( Еф.5:15–17 ). Таковая мудрость христианская основанием своим имеет непорочность и простоту сердца, всякую честность и пристойность и всякую осмотрительность, чтобы не быть обманутыми врагом души нашей и теми, кои желают вредить нам. Испов., III, отв. на вопр. II. Первый дар (Духа Святаго) мудрость, именно сходящая свыше, о которой говорит Апостол: мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста; потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, безпристрастна и нелицемерна ( Ин.3:17 ). Сей мудрости противоположна мудрость плотская, по словам Апостола: мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире, особенно же у вас ( 2Кор.1:12 ) 85 . Против сей плотской и мирской мудрости тот же Апостол, заимствуя свидетельство из Ветхого Завета ( Ис.29:14, 33:18 ), говорит: погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? ( 1Кор.1:19–20 ). Испов., I, отв. на вопр. 74. |
| 132 . Если даже слух людей не всегда телесен, как ты можешь ждать в Боге звуков – показателей человеческой слабости – и свойственных телу органов слуха? О Боге говорится, что Он слышит, потому что Он знает. Мы знаем лишь то, что услышали, и слушаем прежде, чем мы сможем узнать. В Боге же, поскольку Он знает все прежде бытия его ( Дан. 13:42 ) 84 , знание предшествует слышанию. Выражая ту мысль, что Сыну не остается неведома воля Отца, мы говорим: «Он услышал». Нет в Боге ни звука, ни слога, которыми обычно выражается воля, но единство воли созерцается в божественных тайнах и выражается в наших символах. 133 . Что же значит: Не от Себя говорить будет ( Ин. 16:3 )? Следующее: Дух не говорит без Меня, ибо говорит истину и выдыхает премудрость; Дух не говорит без Отца, ибо Он Дух Божий; Дух слушает Отца, ибо всё от Бога 85 . 134 . Сын все получил от Отца, как Он Сам сказал: Все предано Мне Отцем Моим ( Мф. 11:27 ). Сын обладает всем, чем обладает Отец, о чем Он тоже сказал: Все, что имеет Отец, есть Мое ( Ин. 16:15 ). И все, чем Он обладает по единству природы, по этому же единству от Сына получает Дух, как Сам Господь Иисус свидетельствует о Своем Духе: Потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам ( Ин. 16:15 ). Следовательно, возвещаемое Духом – от Сына, а данное Сыном – от Отца. Таким образом, не от Себя говорят Сын и Дух, ибо Троица говорит ничего в Себе Самой. 135 . Если ты задумаешь считать слышание недостатком Святого Духа, сходным с несовершенством, присущим человеческому телу, так ты дойдешь и до оскорбления Сына, ибо Он сказал о Себе: Как слышу, так и сужу ( Ин. 5:30 ) – и еще: Сын ничего неможет творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего ( Ин. 5:9 ). Если это верно, как верны и следующие слова Сына: Все, что имеет Отец, есть Мое ( Ин. 16. 15 ), то Сын и Отец одно по божеству 86 . Одно – по природе и сущности, а не Один, как утверждает ересь Савеллия. Одно по свойству сущности не может быть разделено, и поэтому Сын может творить лишь то, что услышал от Отца, поскольку Слово Божье пребывает вовек 87 , а Отец никогда не отделен от действия Сына. Сын знает, что совершаемое Им угодно Отцу, знает и Отец, что Сын творит по Его желанию. |
| 1388 Письмо датируется 823 началом 824 г. Мария была супругой императора Константина VI, который насильно заключил ее в монастырь. Позже дочь Марии Евфросиния, став императрицей, приглашала мать ко двору. См. также примеч. к письму 31. Ред. 1389 Феодота, на которой женился Константин VI после насильного пострига Марии, своей законной супруги. Ред. 1393 В ТФС: «.. .все у вас да будет с любовью. Пусть они процветают в обеих обителях ваших, чтобы вы, мужи и жены, проводя неукоризненную и непорочную жизнь.». Ред. 1398 Письмо датируется 821–826 гг. С данного письма начинается расхождение в нумерации между изданиями Сирмонда и Миня (см.: Fatouros. Pars II. S. 986987). Ред. 1407 Письмо датируется 821–826 гг. Адресат письма Феофан Керамейский, церковный писатель; был архиепископом Тавроменийским на острове Сицилия. В Sirm. добавлено: «догматическое, что Христос не был бы Христом, если Он не был бы описуем по образу нашему». Ред. 1411 В действительности епитимия (отлучение от Причастия сроком от одного года до двух лет, согласно 4 правилу Василия Великого ) начинается после заключения брака и именно поэтому «священник, благословив двоебрачного, должен удаляться от трапезы и не пиршествовать вместе с ним. Ибо если двоебрачный состоит под епитимиею, то какое извинение будет иметь тот пресвитер, который, присутствуя на пиршестве, одобряет такие браки?» (Аристин в комментарии на Неокес., 7; см.: Правила святых Поместных Соборов с толкованиями. М.: «Паломник»; «Сибирская благозвонница», 2000. С. 85). Тем самым второй брак допускался Церковью, но его признание зависело от несения супругами последующей епитимии (аналогично в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000), глава X. 3). Ред. 1429 Слова Господа, сказанные о браке, преп. Феодор Студит относит и к духовному союзу. Полная цитата из Евангелия от Матфея ( Мф.19:5–6 ) следующая: И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Ред. |
| 13. «Не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров» – «Не отврати» в еврейском тексте теперь читается «не скрывай». – Связь речи здесь такая: не отвращай лица Своего от меня; если Ты это сделаешь, я уподоблюсь...; или: не отвращай лица Своего, чтобы мне не уподобиться. – «Нисходящим в ров» см. объяснение к Пс.87:5 (примеч. 4). 14. «Слышану сотвори мне заутра милость Твою» – «Заутра» значит не «завтра», а – «рано утром». (См. заутреня – утренняя служба; завтрак – утренняя еда). См. напр., Пс.54:18 : «вечер и заутра и в полудне повем... и услышит глас мой», т.е. «вечером и утром и в полдень буду умолять»; Пс.89:14 : «исполнихомся заутра милости Твоея Господи, и возрадовахомся и возвеселихомся»; Пс.91:3 : «возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь». Таким образом, слова «слышану сотвори мне заутра милость Твою» означают: «дай мне поскорее, теперь же (еще сегодня утром) услышать Твою милость». Смысл этих слов совершенно тот же, что и в Пс.5:4 : «заутра услыши глас мой». – «Яко на тя уповах». «Уповах» по точному смыслу греческой глагольной формы следует перевести: «стал уповать», «возложил упование». По связи речи, однако, удобнее, кажется, поставить здесь, в русском переводе, глагол в настоящем времени. То же необходимо заметить относительно следующих двух глаголов «воздвигох», «прибегох». 15. «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду» – «Скажи» буквально с греческого: «объяви», «сделай мне известным». Смысл этого стиха: «Господи, научи меня, что мне делать». 16. «Яко к Тебе взях душу мою» – Греческий глагол, переведенный здесь словом «взях», значит не «брать, а – «поднимать», «возносить». Поэтому «к Тебе взях душу мою» значит: «к Тебе я вознес душу свою», или «к Тебе вознесся я душою», «к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры» (Златоуст). Это вполне соответствует и еврейскому тексту, в котором здесь читается: «к Тебе возношу душу мою». Слово «взях» в этом смысле встречается и в других псалмах, напр., в Пс.85:4 : «возвесели душу раба Твоего: яко к Тебе возношу душу мою», т.е. «ибо к Тебе возношу я душу мою»; или в Пс.23:7 : «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечныя» т.е. «поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь двери вечные». В других случаях тот же греческий глагол переводится – и, кажется, вернее – глаголами «воздети» или «воздвигнути»; см. напр. Пс.62:5 : «о имени Твоем воздежу руце мои», т.е. «вознесу руки мои»; или Пс.24:1 : «к Тебе, Господи, воздвигох душу мою» («возношу душу мою»). |
|
|
