| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| 7-10, однако в этом указании речь идет о «праздничной жертве», а не о домашнем заклании агнца, и отождествление первой со вторым проблематично. Как бы то ни было, в ином варианте того же указания, в календаре «Культового декалога», такое отождествление уже присутствует: «Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра» (Исх 34. 25), а в Исх 12-13, как было показано выше, заклание пасхального агнца и 7 дней опресноков окончательно совмещены в единый праздник. Проблему происхождения П. и праздника опресноков и их отождествления исследователи решают по-разному - как правило, ссылаясь на различия в представлениях о праздниках в девтерономической и священнической традициях (см. в статьях Исторические книги и Пятикнижие ); широкий спектр предлагаемых гипотез обусловлен отсутствием консенсуса в интерпретации ранней истории Израиля (см. ст. Израиль древний ) и особенно в оценке источников Пятикнижия (см. в ст. Пятикнижие ). В ряде мест Пятикнижия содержащиеся в кн. Исход предписания о П. и опресноках повторяются. В календаре праздников Лев 23. 4-8 («Кодекс святости») говорится о «Пасхе Господней» вечером в 14-й день 1-го месяца и о праздновании опресноков с 15-го числа того же месяца в течение 7 дней, с собраниями в 1-й и 7-й дни. В Числ 9. 1-14 сначала рассказывается о праздновании П. в 14-й день 1-го месяца, а затем устанавливается проведение «второй Пасхи» в 14-й день 2-го месяца для тех членов общины, к-рые не смогли совершить П. в положенный день из-за ритуальной нечистоты или потому что находились в пути. В Числ 28. 16-25 приводятся примерно те же указания, что и в Лев 23. 4-8, но они сопровождаются детальными предписаниями об объеме и качестве жертвоприношений (в частности, содержащееся здесь предписание о заклании козла в качестве жертвы за грех характеризует этот текст как священнический). Во Втор 16. 1-8 в соответствии с др. содержащимися в этой книге указаниями о централизации богослужения П. в месяце авив и неделя опресноков увязываются с особым местом (под к-рым евреи несомненно понимали Иерусалимский храм): «Не можешь ты заколать Пасху в каком-нибудь из жилищ твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе; но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его» (Втор 16. |
| Пс.113:26 (Зигабен), но души умерших праведных людей после воскресения Христова, как видно из новозаветного откровения, славят Бога: Откр.5:8–9 , и имеют способность за нас ходатайствовать пред Богом: 2Мак.15:12 . Пс.107:13 . «Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна». Объясн. В этих словах псалма Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей: Пс.107:13 , и со стороны сильных мира сего «князей»: Пс.117:9 . При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силой Божественной, так как они близки к Господу. Недоумевающим относительно того, как могут ходатайствовать мёртвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы»; Лк.20:28 ; Рим.14:8 . Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе даже удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле: 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.5:8:8:4 . Пс.117:8–9 . «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Объяснение. Здесь осуждается надеющийся на человека лишь в том случае, когда этот надеющийся, как сказано у пророка Иеремии: Иер.17:5 , «плоть делает своей опорой, а сердце удаляется от Господа». Между тем как в молитвах имеется связь всех людей живых и умерших в одно тело, глава которого Христос: Еф.1:22 . Предстоя престолу Божию, святые люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами: Откр.8:3–4 . Пс.145:3 . «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения». Объяснение. Святые апостолы также человеки, но ими действовал Дух Божий; надежда наша и должна быть на Духа Божия и Иисуса Христа, действующих чрез священнослужителей: Деян.20:17:28 . В Писании осуждается предпочтительная надежда на земного грешного человека пред надеждой на Бога: Иер.17:5 , но не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души: Пс.117:15 ; Ин.5:45–46 . Иер.7:16:11:14:14:11 . |
| 1Пар.26:11 . второй Хелкия, третий Тевалия, четвертый Захария; всех сыновей и братьев у Хосы было тринадцать. Привратники из рода Мерари, числом тринадцать. Имя одного из них – Хозы упоминается вместе с именем Овед-Едома в ( 1Пар.16:38 ). С 80 привратниками из линии Каафа 13 привратников из поколения Мерари дают 93 привратника. 1Пар.26:13 . И бросили они жребии, как малый, так и большой, по своим семействам, на каждые ворота. Как видно из дальнейших стихов, храмовых ворот было сообразно с четырьмя странами света – четыре. 1Пар.26:15 . Овед-Едому на юг, а сыновьям его при кладовых. Кладовые, назначаемые для хранения сосудов, сокровищ и т.п., находились вблизи южных ворот и имели согласно ( 1Пар.26:17 ) два охраняемых входа. 1Пар.26:16 . Шупиму и Хосе на запад, у ворот Шаллехет, где дорога поднимается и где стража против стражи. Ворота Шаллехет лежали при той дороге, которая вела из нижней части Иерусалима к находящемуся на возвышенности храму. 1Пар.26:17 . К востоку по шести левитов, к северу по четыре, к югу по четыре, а у кладовых по два. 1Пар.26:18 . К западу у притвора на дороге по четыре, а у самого притвора по два. Сообразно с ( 1Пар.26:14 ) десять привратников, шесть к востоку и четыре к северу, выставляли дом Мешелемии; на долю дома Овед-Едома приходилось восемь – четыре к югу и четыре у кладовых ( 1Пар.26:15 ), и Хозы шесть – четыре к западу и два у притвора. Вся храмовая стража состояла, таким образом, из 24 человек. 1Пар.26:20 . Левиты же, братья их, смотрели за сокровищами дома Божия и за сокровищницами посвященных вещей. Более точные указания, кто из левитов смотрел за «сокровищами дома Божия», т.е. за всеми нужными для богослужения предметами, и кто за «сокровищами посвященных вещей», т.е. посвященными Богу драгоценностями, находятся в следующих стихах. Именно, за первыми наблюдали Зефам и Иоиль – главы принадлежащего к линии Гирсона дома Лаедана ( 1Пар.26:21–22 ; ср. 1Пар.23:8 ), а за вторыми – потомок Моисея от второго его сына Елиезера – Шеломиф вместе со своими братьями ( 1Пар.26:26 ; ср. 1Пар.23:15 ). Начальником той и другой группы смотрителей был Шевуил, внук Моисея ( 1Пар.26:24 ; ср. 1Пар.23:16 ). Как видно из сравнения данных стихов, с ( 1Пар.23:7 и д., 1Пар.24:20 и д.), для хранения принадлежностей богослужения и посвященных храму драгоценностей назначаются те левиты, которым были вверены «дела дома Господня». И это вполне понятно: по ( 1Пар.24:20 и д.), некоторые из них были помощниками священников при совершении богослужения, и потому всего естественнее было предоставить им надзор за сосудами и т.п. |
| 4Цар.23:8 . и вывел всех жрецов из городов Иудейских, и осквернил высоты, на которых совершали курения жрецы, от Гевы до Вирсавии, и разрушил высоты пред воротами, – ту, которая у входа в ворота Иисуса градоначальника, и ту, которая на левой стороне у городских ворот. 4Цар.23:9 . Впрочем жрецы высот не приносили жертв на жертвеннике Господнем в Иерусалиме, опресноки же ели вместе с братьями своими. По примеру благочестивого прадеда своего – Езекии ( 4Цар.18:4 ) «Иосия отменяет и издревле чтимые «высоты» истинному Богу, терпимые многими и благочестивыми царями – на всем протяжении Иудейского царства «от Гевы (город, вероятно, тождественный с Гевой, укрепленной Асой из камней Рамы ( 3Цар.15:22 ), в Вениаминовом колене, ср. Onomast, 293; Православый Палестинский Сборник выпуск 37, стр. 204) до Вирсавии» (о положении ее см. комментарии к ( 3Цар.19:3 )), в том числе некоторые известные высоты в Иерусалиме – у дома градоначальника и у ворот городских (может быть, упомянута в ( Неем.2:13 ) «ворот Долины» на западной (главной входной) стороне Иерусалима, приблизительно на месте нынешних Яффских ворот). Судьба священников этих высот – священников, происходивших из колена Левиина, была иною, чем жрецов идолослужения (стих 5): Иосия заставил этих левитских священников оставить места своего прежнего служения и переселиться в Иерусалим, но здесь при храме был уже определенный штат священников, и для новых могло не оказаться ни священнических занятий, ни священнического содержания, и, таким образом, естественно, произошло их низведение на положение левитов (ст. 9; ср. Иез.44:10–14 ): подобно последним, они не могли самостоятельно приносить жертвы в Иерусалимском храме, но ядение опресноков и, вероятно, других приношений алтарю им было предоставлено наравне с членами священнического сословия, устранявшимися от фактического священнослужения вследствие тех или иных физических недостатков ( Лев.21:21–23 ). 4Цар.23:10 . И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху; |
| Неприкосновенность имущества израильтянина охраняется рядом правовых норм, содержащихся в кн. Исход. В ней предусмотрено, что в случае потравы скотом поля или виноградника владелец скота обязан возместить убыток из лучших плодов своего поля или виноградника. Виновный в пожаре на поле, при этом имеется в виду, очевидно, не намеренный поджог, а небрежность, обязан возместить убыток (Исх 22. 5-6). «Если кто займет у ближнего своего скот, и он будет поврежден, или умрет, а хозяина его не было при нем, то должен заплатить; если же хозяин его был при нем, то не должен платить; если он взят был внаймы за деньги, то пусть и пойдет за ту цену» (Исх 22. 14-15). Во Второзаконии содержится предписание нашедшему заблудившихся вола, или овцу, или осла либо потерянную вещь не оставлять их без присмотра и не присваивать себе, но возвращать владельцу, когда таковой найдется (Втор 22. 1-4). Законодательство, относящееся к богослужению, храму, к жертвоприношениям занимает значительное место в Пятикнижии. Нек-рые темы религ. закона по содержанию имеют аналог в нормах канонического права христ. Церкви - гл. обр. это касается условий принадлежности к «обществу Господню», к ветхозаветной церкви, а также статуса левитов и левитского священства. К «обществу Господню» из числа израильтян не могли принадлежать кастраты (Втор 23. 1), а также сыновья блудницы до 10-го колена (Втор 23. 2). Из числа иноплеменников в «общество Господне» могли войти идумеи и египтяне (Втор 23. 7-8). Условием принятия иноплеменников было исповедание веры Авраама, Исаака и Иакова в единого истинного Бога и соблюдение закона; что касается народов, выходцы из к-рых ни при каких обстоятельствах не могли войти в «общество Господне», во Второзаконии названы только аммонитяне и моавитяне, «потому что они не встретили вас [израильтян.- В. Ц.] с хлебом и водою на пути, когда вы шли из Египта, и потому что они наняли против тебя [Израиль.- В. Ц.] Валаама, сына Веорова, из Пефора Месопотамского, чтобы проклясть тебя» (Втор 23. 4). |
| Фарурим (евр. Парварим) раввины и некоторые прежние толкователи (см. проф. Гуляева, с. 377) считали названием городского предместья, но ввиду очевидной тождественности этого названия с «парбар» ( 1Пар.26:16 ) – именем притвора на западной стене храма – скорее надо видеть в «фарурим» некоторые пристройки-комнатки для должностных лиц ( Иер.41:12 ) с задней, западной стороны Соломонова храма. 4Цар.23:12 . И жертвенники на кровле горницы Ахазовой, которые сделали цари Иудейские, и жертвенники, которые сделал Манассия на обоих дворах дома Господня, разрушил царь, и низверг оттуда, и бросил прах их в поток Кедрон. 4Цар.23:13 . И высоты, которые пред Иерусалимом, направо от Масличной горы, которые устроил Соломон, царь Израилев, Астарте, мерзости Сидонской, и Хамосу, мерзости Моавитской, и Милхому, мерзости Аммонитской, осквернил царь; 4Цар.23:14 . и изломал статуи, и срубил дубравы, и наполнил место их костями человеческими. Стихи 12–14 продолжают речь (стихов 4, 6) об очищении Иерусалимского храма, а также Елеонской горы от мерзостей идолослужения. Жертвенники на кровле горницы Ахазовой на кровле не дворца царского, а храма, в верхнем ярусе пристроек его (ср. Иер.35:4 ); жертвенники этих горниц посвящались воинству небесному ( Иер.19:13 ; Соф.1:5 ). Уничтожены были Иосиею и древние высоты, воздвигнутые еще Соломоном на горе Масличной или Елеонской ( 3Цар.11:7 ), названной здесь (ср. 13) евр. машхит (слово, представляющее созвучие к мишха – «масличная») – «пагубною горою», вероятно, ввиду воздвигнутых здесь капищ идольских; Vulg. mons Offensionis; у LXX-mu без перевода: Μοσθθ, слав. «Мосфаф». Название «пагубная», mons offensionis усвоена была впоследствии собственно южному отрогу Елеонской горы (северный известен под именем virigalilaei); теперешнее название Елеонской горы – Джебель-Эттур (Onomast. 716). Разрушенные Езекиею ( 2Пар.31:1 ) идольские высоты Соломона и др. могли быть восстановлены Манассиею и Амоном. Иосия оскверняет их мертвенными остатками: (стих 14, ср. 6, 8, 20). |
| с 5:23. Затем 10:3: «богатство ваше» указывает на 5:8; – 10:3: «когда придет гибель издалека», указывает на 5:26; след. этот стих написан ранее, чем 10:3; 10:6, 24 ср. с 5:25, 29; 10:17 ср с 5:24, 30; 10:12: «дело Господа» ср. с 5:19... 86 Ср. именно слова 23 ст.: «говорит Господь Саваоф» и начальным 24: «с клятвою говорит Господь Саваоф». 87 Кроме того, выражения 14:25: «на горах Моих», «ярмо его», по-видимому, находятся в соотношении с 13:4: «шум на горах» и 14:3: «Господь избавит тебя от тяжкого рабства, которому ты порабощен был». 90 Выражение характерное для кн. пр. Исаии, п. ч заключает в себе противопоставление силы земной и Господа. 91 Халдеи, может быть, не были первоначальными жителями Вавилона (автохфонами), как полагают некоторые из ученых; ассириянам же важно было поселить халдеев в Вавилонии с целью противопоставить силу их Египту и Западу Азии, с которыми около 8 века у ассириян начались сильные столкновения. 92 О какой-н. революции при Набонассаре, которая могла бы послужить начальным пунктом летосчисления, ничего неизвестно. 93 Даже если бы кто признавал исторический отдел 36–39 гл. в книге пророка Исаии позднейшим, не говоря уже об 11:11; 21, гл., 23:13, – нет никаких оснований отрицать подлинность рассказанного в 39-й главе события – посольства вавилонского царя Меродаха-Валадана. 94 Мало того, как будет сказано ниже, Феглаффелласар действительно был царем вавилонским, после того как покорил Меродаха-Валадана. Бл. Феодорит говорит даже (приведя слова 14:25: «чтобы сокрушить Ассура... на горах Моих»): «отсюда ясно, что одних и тех же называет ассириянами и вавилонянами. Но это мнение не может быть принято, потому что пророк, как уже и выше замечено, постоянно отличает вавилонян от ассириян (особ. см. 39 гл. и 38:6; 37:37): значение Ассура и Вавилона для окончательного исхода судеб царства иудейского представляется, как сказано, совершенно различным. 99 Может быть, пророк между прочим имел в виду то, что при Ахазе «филистимляне рассыпались по городам низменного края и юга Иудеи и взяли Вефсамис, и Аиалон, и Годероф, и Сохо и зависящие от него города, и Фимну и зависящие от ней города, и Гимзо и зависящие от него города и поселились там» ( 2Пар.28:18–19 ). |
| Анализ же древних переводов слова мы не отказываемся дать впоследствии, если наша библейская справка почему-либо не удовлетворит г. Розанова , Слово встречается в Библии 27 раз – и именно в следующих местах и следующих грамматических формах: а) В формах вида каль: I) Исх.20:14 : „Не прелюбодействуй ( )“. 2–5) Лев.20:10 : „И тот, кто будет прелюбодействовать с женой замужней; кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего ( - - ): должны быть преданы смерти прелюбодей и прелюбодейка ( )“. б) Втор.5:17 . „Не прелюбодействуй“ (то же, что в Исх.20:4 ). 7) Ос.4:2 : „Проклятия и обман, убийство, грабёж и прелюбодеяние () крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием“. 8) Иер.23:14 : „И в пророках Иерусалимских Я вижу ужасное: совершая прелюбодеяния (), ходят во лжи и поддерживают руки нечестивых, чтобы никто из них не обращался от своего нечестия“. 9) Иез.16:38 : „И накажу тебя наказанием жён прелюбодейных () и проливающих кровь, и предам тебя кровопролитию, лютости и ревности“. 10) Иез.23:45 : „Мужи правдивые осудят их судом прелюбодеиц ( ) и судом тех, которые проливают кровь, так как они сущие прелюбодейки (), и кровь на руках у них“. 11) Иов.24:15 : „И око прелюбодея ( ) ждёт сумерков, говоря; пусть не увидит меня ничей глаз, и покрывало на лицо полагает“. 12) Притч.6:32 : „Кто прелюбодействует с женой ( ), тот лишён ума, делает её губительницей своей души, подвергается побоям и бесчестию, и срам его неизгладим“ 13) Иер.5:7 : „Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги; Я взял клятву с них, а они прелюбодействуют () и толпой ходят в дом блудницы“. —767— 14) Иер.3:9 : „И произошло то, что явным блудодейством она осквернила землю и прелюбодействовала () с камнем и деревом“. б) В формах вида пиель: 15) Иер.23:10 : „Земля наполнена прелюбодеяниями ()“... 16) Ос.3:1 : „И сказал мне Господь ещё, поди и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую (), подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепёшки их“. |
| Отдельные аллюзии на пророчества из Книги прор. Осии обнаруживаются между Ос 14. 3 по LXX: «...и воздадим мы [Ему] плод уст наших» и Евр 13. 15: «...будем... непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст». Также отражение риторического вопрошания из Ос 14. 10: «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это?» - усматривают в словах из Иак 3. 13: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью». Слова из пророчеств О. «не Мой народ» (Ос 1. 9; 2. 23) находят отражение в обращении ап. Петра к язычникам, к-рые раньше были «не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 10). Слова о суде над сынами Израиля, когда, претерпевая наказание, «скажут они горам: «покройте нас», и холмам: «падите на нас»» (Ос 10. 8),- напоминают восклицания, к-рые в Книге Откровения вкладываются в уста царей и вельмож мира сего, к-рые, скрывшись «в пещеры и ущельях гор... говорят горам и камням: «падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца»» (Откр 6. 15-16). Кроме того, отдельные параллели в использовании схожей лексики обнаруживаются между Лк 23. 29 и Ос 9. 14, также Лк 23. 31 и Ос 9. 16. Книга пророка Осии в церковном предании и экзегезе древней Церкви Образ пророка Осии в церковном предании Никто из древних церковных экзегетов не рассматривал критически сведения относительно личности и времени служения О., к-рый, согласно библейскому свидетельству, пророчествовал «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» (Ос 1. 1). Блж. Иероним, отмечая, что этот период должен занимать ок. 250 лет, дает именам всех упомянутых царей символическое истолкование, он единственный из древних комментаторов истолковывает имя Осия как «спаситель», замечая при этом, что имя отца О. переводится как «кладезя моего» ( Hieron. In Os. 1. 1). Только в Комментарии прп. Ефрема Сирина добавлено позднее апокрифическое предание, что О. происходил из Веелмофа в колене Иссахаровом ( Ephraem Syr. In Os. Praef.). |
|
|
