| Западная церковь от смерти Григория Великого до папы Григория II (604–715 гг.) Глава 26. Иконоборчество (717–775 гг.) Глава 27. Святой Бонифаций (715–755 гг.) Глава 28. Пипин и Карл Великий (741–814 гг.) Глава 29. Восточная церковь – Споры века Карла Великого (775 –814 гг.) Глава 30. Восточные секты Глава 31. Дополнительная Книга пятая. От смерти Карла Великого до разделения церквей (814–1054 гг.) Глава 32. Людовик Благочестивый (814–840 гг.) – Конец спора об иконопочитании (813–842 гг.) – Ложные декреталии Глава 33. Франкская церковь и папство от смерти Людовика Благочестивого до низложения Карла Толстого (840–887 гг.) Глава 34. Греческая церковь – Патриарх Фотий (842–898 гг.) Глава 35. Испания – Англия – Миссии IX столетия Глава 36. От низложения Карла Толстого до смерти папы Сильвестра II (887–1003 гг.) Глава 37. От смерти папы Сильвестра и до разделения церквей (1003–1054 гг.) Глава 38. Британские церкви – Миссии X и XII столетий Глава 39. Ереси (1000–1052 гг.) Глава 40. Дополнительная Приложения Приложение 1. Хронологическая таблица последовательного ряда церковно-исторических событий от апостольского века до разделения церквей Приложение 2. Список Римских пап, Константинопольских патриархов, императоров Римской, Восточной и Западной империи, и королей, и князей других народов, принявших христианство Приложение 3. Хронологическая таблица соборов Приложение 4. Список главных источников и пособий Предисловие Изданными раньше переводами избранных произведений иностранной богословской литературы мы имели в виду восполнять, по мере сил, существующие в нашей отечественной богословской литературе пробелы. Та же самая цель имелась нами в виду и при издании предлагаемого полного курса Истории Христианской церкви. Среди богословских наук церковная история давно уже пользуется наибольшим вниманием наших ученых, и по ней уже имеется у нас довольно значительная литература, отдельные произведения которой обращали на себя заслуженное внимание даже заграницей. Но, к сожалению – вся эта литература имеет отрывочный, монографический характер, и доселе у нас нет ни одного такого полного курса общей церковной истории, который бы выходил за пределы краткого компилятивного учебника. |
| [Далее римские папы превозносятся как оплот мира между Востоком и Западом и подчеркивается их нежелание вступать β открытое сражение с василевсом.] (Деяния Вселенских соборов, изданные β русском переводе при Казанской Духовной академии. – Казань, 1873. – Т. 7. – С. 36–37). 481 Патриарх Константинопольский Герман (715–730) категорически отказался признать иконоборческий курс правительства и был заменен другим иереем, иконоборцем Анастасием. 482 Речь идет о папе Григории II (715–731), изворотливом политике, выступившем против церковных нововведений Льва III Исавра (717–741)и обменивавшемся с ним язвительными посланиями (см.: Успенский Ф. И. История Византийской империи. – Л» 1927. – Т. 2. – Ч. 1. – С. 33). По словам Феофана, Григорий II «отложил от империи всю Италию» (Theophanis Chronographia/Rec. C. de Boor. – Lipsiae, 1883. – Vol. 1. – P. 409). 484 Ведущий чиновный, военный сан второго класса, предшествовавший спафарию – сану третьего класса. 485 Медные ворота вели в здание так называемой Халки, своеобразной передней, которая открывала ход в комплекс построек Большого императорского дворца. Над воротами находилась особо чтимая константинопольцами икона Христа. 488 Иконоборство, принявшее в правление Исавров характер государственной политики, неминуемо должно было привлечь внимание широких масс горожан, прежде всего столицы Империи, откуда оно стало официально проводиться центральной властью в лице правящего василевса. Между тем значительная часть населения Константинополя и европейских областей Византии поначалу не приняла нового курса императора и оказалась на стороне иконопочитателей, то есть в одном ряду не только с ортодоксальным духовенством, представителями константинопольской патриархии, монашеством, городскими собственниками-ктиторами, но и чиновной знатью. Так, против приказа Льва Исавра о снятии и сожжении иконы Христа с Медных ворот, открывшего в 726 г. преследование иконодулов, самым решительным образом выступила группа христиан-подвижников, о которых рассказывает мученичество Юлиана (см.: Лопарев Хр. М. Греческие жития святых VIII и IX веков. – Пг., 1914. – С. 47–53). Возглавляли их благородная патрикия Мария, происходившая из императорского рода (basilikatatou genous katagomene), протоспафарий Георгий и другие представители знати. Однако показательно, что вызвав к себе Марию с ее сторонниками, Лев заметил, что им, знатным, не следовало смешиваться с толпой необразованных и поднимать бунт в городе (Лопарев Хр. М. Указ. соч. – С. 52). На враждебность, с которой поначалу встретили простые константинопольцы меры василевса, косвенно также указывает приказ Льва воинам перебить народ, собравшийся у Медных ворот (Там же. – С. 52). |
| Собор преподобных Оптинских старцев был местно прославлен в Оптиной пустыни в 1996 году, а в 2000 году в Москве на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви совершилось их общецерковное прославление. Нетленные мощи старцев обретены, кроме мощей преподобноисповедника Никона и преподобномученика Исаакия, и находятся в Оптиной пустыни. В Неделю ближайшую к 11-му октября Память святых отцев Седьмого Вселенского Собора Память святых отцев Седьмого Вселенского Собора . Почитание святых икон в Православной Церкви – догмат, утвержденный Богоносными отцами Седьмого Вселенского Собора. Истинность его освящена Церковным преданием и самоотверженными подвигами святых, пострадавших от иконоборцев. В восточной части Римской империи первым иконоборцем был император Лев Исавр (716–741). В 727 году он обнародовал указ о запрещении иконопочитания. Девяностолетний старец, святой Константинопольский Патриарх Герман (715–730; память 12 мая) в беседе с императором горячо защищал православное чествование икон, указывая на семь прошедших веков, в которые иконопочитание не прекращалось, ссылаясь на Нерукотворенный образ Господа, посланный Им Самим Авгарю, на иконы Божией Матери, написанные святым Евангелистом Лукой. «Изображение Христа Спасителя, – говорил святитель, – представляет нам тот вид, в каком Он являлся во плоти. Кто наносит бесчестие образу, тот бесчестит и Изображенного на нем. Я готов положить душу свою за святые и честные иконы». Вскоре император начал гонение не только на иконы, но и на иконопочитателей. Исповедники Православия не находили пощады: их изгоняли, лишали имущества, предавали пыткам, морили голодом, влачили по улицам, били. В то время множество православных клириков и мирян приняло мученические венцы. Папа Григорий, пытаясь императора-гонителя, обратился к нему с посланием, в котором говорилось: «В бытность Христа в Иерусалиме Авгарь, князь и владыка Едесский, услышав о чудесах Христа, написал к Нему послание, и Христос послал ему собственноручный ответ и святое славное изображение лица Своего. Пошли же за этим Нерукотворенным образом и посмотри. Туда стекаются ближайшую во множестве народы Востока и приносят молитвы... Иконы пробуждают и возносят наш ленивый, неискусный и грубый ум в Горний мир, предметам которого мы не можем давать имен, названий и образов. Мы почитаем иконы не как богов, – да не будет! – мы не на них возлагаем надежды. Если пред нами находится икона Господа, мыговорим: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги нам и спаси нас!» А если пред нами икона Святой Его Матери, то мы говорим: «Святая Богородице, Мати Господа, будь (нашей) Заступницей пред Сыном Твоим, Истинным Богом нашим, во спасение душ наших!» Если же икона мученика, то говорим: «Святой мученик, изливпшй кровь твою за Христа и имеющий пред Богом дерзновение, будь нашим заступником!» Вот куда мы воссылаем молитвы при посредстве икон». |
| Кор. Гунтрамн попросил священника привезти ему реликвию из мон-ря в Агауне. На обратном пути корабль, на к-ром находился этот священник, попал в бурю на оз. Леман, но благодаря помощи святых благополучно достиг берега (MGH. Scr. Mer. T. 1. Pars. 2. P. 87-89). Венанций Фортунат составил гимн в честь М. и пострадавших с ним мучеников ( Venant. Fort. Carm. II 14//MGH. AA. T. 4. Pars 1. P. 42-43). Во имя М. были освящены церкви в мон-ре Толай (земля Саар, Германия), построенном в VI-VII вв., и мон-ре Нидеральтайх (Бавария), основанном в 741 г. Одилоном, герц. Баварии. В «Деяниях короля Дагоберта» (30-е гг. IX в.) М. вместе со святыми Мартином Турским и Дионисием Парижским упоминается как покровитель королевства франков (Gesta Dagoberti I regis Francorum. 44//MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 421). К IX-X вв. относятся сведения о почитании М. как покровителя В. Бургундии и прежде всего г. Вьенна. Согласно более поздним источникам, еп. Эохальд (Эоальд, Эвальд), занимавший Вьеннскую кафедру в 1-й пол. VIII в., доставил в город мощи мучеников, в т. ч. главу М., и поместил их в построенную им крипту. По другой версии, он построил новый кафедральный собор во имя мучеников. В позднейшей Вьеннской хронике (1239) сообщается, что отсеченная голова М. и нек-рые останки других мучеников во время казни упали в воды Роны и чудесным образом через 35 дней достигли Вьенны. Еп. Пасхазий (1-я пол. V в.) обнаружил святыни и перенес их в ц. Маккавеев. Впосл. еп. Эохальд построил ц. во имя М. и поместил там реликвии, полученные от папы Константина (708-715) (MGH. SS. Т. 24. P. 812, 814). Неясно, насколько можно доверять этим противоречивым свидетельствам. По одной из версий, глава М. была доставлена во Вьенну еп. Вилихарием (сер. VIII в.), к-рый перенес в город мощи мч. Ферреола и главу мч. Иулиана, ранее хранившиеся в пригородной базилике; впосл. епископ удалился в Агонский мон-рь (PL. 123. Col. 122). На рубеже VIII и IX вв. кафедральный собор Вьенны был посвящен Христу Спасителю, Маккавеям, М. и другим мученикам Фиванского легиона; в нек-рых грамотах IX в. |
| 712. Иоанн Златоуст. Бес. 22, О гневе. 713. Иероним. На Иону гл. 3. 714. Cod. Thedos. IX, 35, 4–5. 715. Амвросий. De obitu Valentin. Bingham, Orig. XII, I, 12. 716. Cod. Thedos. IX, 35, 7. 717. Паломн., приписываемое Сильвии, § 29. 718. Паломн. § 30. Иоанн Златоуст. на Быт бес. 36. 719. Апостольские Постановления V, 18; выдержка приведена на стр. 122. 720. Епифаний Кипрский. Изл. веры 22. Ср. Против ерес. XXIX, 5, где постящиеся во всю неделю названы περτιθμενοι. 721. Ныне 10-я половина Евангелия в нею Ваий. 722. Паломн. § 29. 723. См. выше стр. 143–144. 724. Паломн. § 30. 725. Паломн. § 31. 726. До открытия Паломничества литургисты спорили о месте и времени происхождения последнего обычая: Binterim приписывал введение его эдесскому еп. Петру (397 г.), Martene относил к VIII–IX b. ( Kellner, Heortologie, 42). 727. Паломн. § 32. 728. Паломн. § 33–34. 729. Лаод Соб. Пр. 56. 730. См. ниже о нем «Месяцесловы IV–V вв.». 731. У Avtus, еп. Виенского († 518 г.) ( MignePatrol. s. I. t. 59, col. 302. 309. 321–326), у Eligius, еп. Нойонского († 640–659), hom. X, у Григория Турского (VI b.), История франков VIII, 43. 732. Августин. Пис. 54 (118) к Иан. гл 4, 7. 733. См. выше, стр. 133. 734. См. выше, стр. 139. 735. Паломн. § 35–36. 736. Лаодик Соб. Пр. 46. 737. Bingham, Orig. XXI, 235. 738. Августин. Исповедь VIII, 5. 739. Амвросий. Пис. 23, § 12. ( Migne Patrol. s. I. t. 16. col. 1030). 740. Апостольские Постановления V, 18. См. выше, стр. 122. 741. Innocent. Ep. ad. Decentium Eug. 25, c.2. 742. Паломн. § 37. 743. Апостольские Постановления V, 18. 744. См. выше, стр. 124. 745. Паломн. § 38. 746. См. выше, стр. 256. 747. Евсевий, Жизнь Констант. III, 5; «появилось также и другая (кроме арианства) сильнейшая болезнь — спор о Пасхе». 748. Сократ. Церк. ист. I, 8. 749. Созомен. Церк. ист. I, 18: «не менее (чем об арианстве) прискорбно было ему (Константину Великому.) слышать, что некоторые совершают праздник Пасхи не вместе со всеми». 750. Сократ. Церк. ист. I, 9. 751. Евсевий, Жизнь ц. Конст. III, 18–19. Сократ. Церк. ист. I, 9. |
| Мусульманское нашествие в VII веке наносит удар монашеству. Арабы овладевают Сирией в 636 году, Палестиной в 637, и в 640 году Египет подпадает власти аравитян. При владычестве магометан монашество не могло процветать в этих странах. Правитель Египта Абиза издал указ, запрещающий принимать монашество. В 715 году повторил его и подвергал монашествующих пыткам. Когда от Византийской Церкви были оторваны 3 Патриархата: Антиохийский, Иерусалимский и Александрийский, подпавшие под власть мусульман, вся монашеская жизнь, главным образом, сосредоточилась в Патриархате Константинопольском. Византийская империя того времени была покрыта монастырями и представлялась как бы сплошным монастырем и монашеским царством. По населению монастыри были мужскими, женскими, смешанными, а по образу жизни разделялись на киновии (общежительные) и идиоритмы (особножительные). Монахи жили также в пустынях и уединенных местах, как анахореты (отшельники) в отдельных келлиях, скитах, при лаврах. Они руководились уставами свв. Пахомия и Василия Великого , на основании коих потом создались уставы свв. Саввы Освященного, Афанасия Афонского , Феодора Студита и др. Византийское монашество вынесло на своих плечах Православие во время иконоборчества, которое возникло во время царствования Льва Исаврянина (717–741), желавшего реформировать Церковь в интересах государства и подчинить ее всецело государству. В IX в. монастырское старчество получает официальное признание Церкви и приобретает внешнее влияние и значение. Это произошло благодаря стойкости и твердости монахов во время гонения. В связи с этими событиями выдвинулось имя преподобного Феодора Студита . Он был с 798 года настоятелем Студиева монастыря, основанного в V веке римским вельможей Студием. Пр. Феодор встал на защиту икон и терпел пытки и заключения до конца этого гонения († 820 г.). Св. Феодором написан знаменитый Студийский устав, перешедший в Россию с основания Киево-Печерской лавры. Св. Феодор известен, как церковный писатель и составитель Богослужебных песнопений. |
| Разрывы отношений и отказ от церковного общения между двумя великими церковными кафедрами стали уже давно привычным явлением, и лишь императоры, прилагая титанические усилия, добивались того, чтобы обе стороны признавали друг друга православными. Сразу же оговоримся, что было бы исключительно ошибочно приписывать растущую конфронтацию престолов «древнего» и «нового» исключительно низким, честолюбивым мотивам их предстоятелей. И, кстати говоря, предположение, будто это противостояние обусловлено извечным противоборством римлян и греков, не имеет под собой никакой основы. На самом деле этническая принадлежность апостоликов не имела никакого значения, когда речь заходила об авторитете Римского престола и необходимости обеспечения его прерогатив. До VIII b. Апостольский престол занимали не только чистокровные римляне, но и многие итальянцы – папа Лин (67–76), Пий I (140–155), Иннокентий I (401–417), Целестин I (422–432), св. Лев Великий (440–461), Симплиций (468–483), Иоанн I (523–526), Сильверий (536–537), Бонифаций IV (608–615). Помимо них на Римской кафедре находились греки – Сикст II (257–258), Евсевий (309–310), Зосима (417–418), Теодор I (642–649), Иоанн VI (701–705) и Иоанн VII (705–707). А также африканец Мильтиад (311–314), испанец Дамасий I (366–384), сардинцы Иларий (461–468) и Симмах (498–514), германец Бонифаций II(530–532), сицилийцы Агафон (678–681) и Лев II (682–683), сирийцы Иоанн V (685–686), Сергий I (687–701), Сизинний (708), Константин (708–715) и Григорий III (731–741), и многие другие. За прошедшие после Халкидона столетия существенно изменился портрет Рима и особенно Константинополя, а также внешние условия их деятельности. Претензии понтификов на особый статус своей кафедры становились всё более категоричными и содержательными. В известной степени, к этому Рим подталкивала сама Константинопольская кафедра, в некоторой мере – положение дел в Римской империи в целом и в Италии в частности. Константинопольский архиерей постепенно расширял круг своих полномочий на Востоке, естественным образом используя те возможности, которые ему предоставляло положение рядом с императором. Однако возвышение Константинопольского престола предоставляло Римскому епископу прекрасный повод рельефнее выставить свои преимущества и утвердить их уже не на исторических, а на канонических основаниях. |
| Соборным решением М. и др. анафематствованные были отправлены в Рим, чтобы их веру смог лично определить папа (ACO II Vol. 2(2). P. 866-884; ДВС. Т. 4. С. 254-257). Прибыв в Рим, они уже не застали папу Агафона в живых, и собеседования с ними вел папа Лев II (682-683). Он в течение 30 дней пытался убедить М. и его спутников принять православное вероучение, обещая им тогда восстановить их в архиерейском сане. Не согласившись оставить ересь, М. был отправлен в ссылку; остаток дней провел в монастыре. Место и время смерти неизвестны. В Византии в период краткого правления имп. Филиппика Вардана (711-713) имена всех осужденных VI Вселенским Собором, в т. ч. и М., были вновь внесены в диптихи, но эта практика прекратилась после свержения Филиппика. Помимо сохранившегося «Изложения веры» М., в актах VI Вселенского Собора приводятся выдержки из нескольких др. сочинений М. Среди них - речь, произнесенная перед имп. Константином IV (ACO II. Vol. 2 (1). P. 500-502, 504, 508, 522, 524-526), письмо к императору (Ibid. P. 500, 504), письмо к некоему африкан. пресв. и мон. Луке (Ibid. P. 510), а также сочинение под названием «Третье слово» (Ibid. P. 504-506, 508). Ист.: Mansi. T. 11; ACO II. Vol. 2(1-2); ДВС. Т. 4; Niceph. Const. Ep. ad Leonem III papam//PG. 100. Col. 193 (RegPatr, N 382); Georg. Mon. Chron. P. 726; Phot. Ep. 1. 12.332; LP. Vol. 1. P. 351-354, 356; Eutych. Annales. P. 347, 355. Лит.: RegImp, N 245-248; DHGE. Т. 3. Col. 591, 595; Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. Т. 3. P. 250-259, 262-276, 289, 304; Χρυσστομος (Παπαδπουλος). Αντιοχ. Σ. 741-746; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 433; Van Dieten J.-L. Geschichte des Patriarchen von Sergios I. bis Johannes VI. (610-715). Amst., 1972; Kreuzer G. Die Honoriusfrage im Mittelalter und in der Neuzeit. Stuttg., 1975; Stratos A. N. Byzantium in the VIIth Cent. Amst., 1978. Vol. 4. P. 115-130; Winkelmann F. Die Quellen zur Erforschung des monenergetisch-monotheletischen Streites//Klio. B., 1987. Bd. 69. N 127-130, 156, 163, 165; Haldon J. Byzantium in the VIIth Cent. Camb., 1990. P. 56, 302, 314, 321; Болотов. Лекции. Т. 4. С. 488-495, 498-500; Карташев. Соборы. С. 429-442; Prosopographie der Mittelbyzantinischen Zeit. B., 1998. Abt. 1: 641-867. S. 117-120. |
| Литература: Творения святителя Епифания, епископа Кипрского. Ч. 1–4. М., 1880–1881. Ч. 5–6. М., 1882–1886. – Творения святых отцов в русском переводе, изданные при Московской Духовной Академии. Т. 42, 44, 46, 48, 49. Святитель Герман, Патриарх Константинопольский Святитель Герман, Патриарх Константинопольский, родился в Константинополе в VII веке. Отец его, один из самых знатных сенаторов, был убит по приказу завистливого императора Константина Погоната (668–685), а мальчика Германа оскопили и отдали на обучение монахам. Еще в отрочестве он глубоко изучил Священное Писание. Когда же достиг совершеннолетия, то за святость жизни был поставлен епископом города Кизик. Вместе с Патриархом Константинопольским Киром он бесстрашно противостоял монофелитской ереси. Император-еретик Филипп Бардин (711–715) изгнал их обоих из страны. Вскоре правитель умер, скончался вдали от родины и Патриарх Кир. На Константинопольский патриарший престол был возведен святой Герман. За свои подвижнические труды и верность Святой Церкви он удостоился от Господа дара провидеть будущее. Когда святитель Герман входил в храм во Имя Святой Софии Премудрости Божией, чтобы совершить свое первое патриаршее Богослужение, к нему подошла беременная женщина Анна и сказала: «Благослови, отче, зачатое в моем чреве». Патриарх взглянул на нее и ответил: «Да благословит тебя Господь молитвами святого первомученика». Этими словами он предсказал, что у нее родится мальчик, соименный святому первомученику Стефану. Вскоре Анна родила мальчика и назвала его Стефаном. Возмужав, он стал иноком и подвизался на Авксентиевой горе, а позже мученически пострадал за святые иконы (память 28 ноября) в правление нечестивого императора Константина Копронима (741–775). Дальнейшая жизнь святителя Германа прошла под знаком непримиримой борьбы с ересью иконоборчества. Эта ересь возникла при императоре Льве Исавре, который, будучи ее убежденным сторонником, прилагал большие усилия к ее распространению. Он приказал удалять из храмов иконы и сжигать их. Святитель Герман неоднократно увещевал императора. Во время одной из бесед с ним он сказал: «Вселенские Соборы повелели нам не истреблять, но почитать святые иконы. Я готов пролить кровь за образ Христа моего, Который пролил Свою кровь, чтобы обновить падший образ моей души. Бесчестие, которое ты наносишь образу Христову, прямым образом относится и к Самому Христу...» |
| Даже в христианскую эпоху, когда сформировались определенные политико-правовые традиции, многие Византийские императоры избирались армией, сенатом, синодом или народом. К таковым без всякого сомнения следует отнести Иовиана (363-364), Валентиниана I (364-375), Юстина I (565-574), Фоку Узурпатора (602-610), Тиверия II (698-705), Анастасия II (713-715), Льва III (717-741), Льва V Армянина (813-820), св. Никифора II Фоку (963-969), Исаака I Комнина и многих других, Так было не только в Византии. После смерти короля Рецесвита (649-672) в 672 г. вестготы провозгласили новым монархом Вамбу (672-680). «Он был добрым храбрым рыцарем, а еще – кротким и миролюбивым, и до того, как был провозглашен королем, имел большую славу, так что все находили, что он должен править. И все пришли к согласию и провозгласили его королем» . После смерти Карла Великого (768-814) его сын Людовик Благочестивый (814-840) прибыл в Аахен и там «с согласия и благоволения всех франков наследовал отцу» . После падения династии Гогенштауфенов в Германии, согласно «Золотой буллы» 1356 г. Карла IV (1355-1378), власть более не передавалась по наследству, а император избирался семью князьями-выборщиками. Как известно, начиная с Бориса Годунова и до Петра Великого включительно все русские самодержцы, пусть и формально, избирались на царство Земскими соборами. Так, Собор 1584 г. принял решение об избрании царем св. Феодора Иоанновича, Собор 1598 г. – Бориса Годунова, Собор 1606 г. – Василия Шуйского (1606-1610), Собор 1611 г. избрал царем Владислава (1610-1612), Собор 1613 г. - Михаила Феодоровича Романова (1613-1645), Собор 1645 г. – Алексея Михайловича (1645-1676), Собор 1674 г. утвердил царем Феодора Алексеевича (1676-1682), два Собора 1682 г. избрали на царство Петра Алексеевича и Иоанна Алексеевича . В том-то все и дело, что в те века два способа - избрание короля и принятие власти в силу права наследования естественно дополняли друг друга. И знаменитый Ив Шартрский (1090-1115), нисколько не сомневаясь в своей правоте, утверждал: «Истинным и священным королем может считаться тот, кому королевство достается по праву наследования, и кто был единодушно избран епископами и большими людьми королевства». Разумеется, выборы не понимались как арифметическое сложение голосов и делегирование прав, как это толкуется сегодня, а как своего рода духовное прозрение, позволяющее увидеть истинного владыку государства . |
|
|
