| Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 . |
| О Первом послании к Коринфянам апостола Павла, часть четвертая и последняя Что такое духовные дары? Из текста 12-й и 14-й глав Первого послания к Коринфянам ясно видно, что под духовными дарами понимали проявления у верующих особых благодатных действий Божиих: говорение на иных языках, пророчества, исцеления и многое другое. Дары Бога Апостол поясняет: никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Эти слова означают, что человек, обладающий действительными благодатными дарованиями, никогда не будет отрицать Иисуса Христа. Духовные дары подаются только через веру во Христа, обещавшего ученикам: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 17–18). Поэтому неверующий не может обладать духовными дарами. Апостол Павел высказывает очень важную мысль: Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор. 12, 4–7). Каждое духовное дарование — прежде всего дар Бога, поэтому Бог может действовать различными способами в разных людях. Видимо, коринфские христиане, обладавшие духовными дарами, старались «блеснуть» ими перед другими. Или выделяли некоторые виды даров, проявлявшиеся в особенных и внешне очень поразительных формах, например говорение на языках. Другими же дарами пренебрегали, потому что они не производили большого внешнего эффекта. Поэтому апостол напоминает коринфянам, что разные дары подаются Богом для пользы всей Церкви, а не для личной славы обладающих этими дарами. Дар — это именно дар. Причина дара — Бог, а не личные заслуги или достоинства человека, поэтому дары производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12, 11). Верующие, получившие разные духовные дарования, не должны превозноситься друг перед другом и спорить о том, чье дарование лучше. Апостол пишет: как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос (1 Кор. 12, 12). Как в теле нет лишних, ненужных органов, но каждый из них по-своему важен и необходим, точно так же и в Церкви (см.: 1 Кор. 12, 13–26). Поэтому христиане составляют тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12, 27). |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Мк.12:2 . И послал в свое время к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника. Мк.12:3 . Они же, схвативши его, били и отослали ни с чем. Мк.12:4 . Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестием. Мк.12:5 . И опять иного послал; и того убили, и многих других то били, то убивали. И посла к тяжателям раба (послал к виноградарям слугу), то одного, то другого, то третьего, у евангелиста Матфея прямо сказано: слуг, чтобы принять плоды из виноградника (да приимут от плода винограда), т. е. условленную часть плодов. Это значит, что Бог посылал к еврейскому народу пророков, – провозвестников Его воли и народных учителей, взять Свои плоды, т. е. послушание, повиновение этим посылаемым пророкам. Но как поступили слуги с рабами? Они же схвативши (емше) их, били, и пр. Этим указывается на то, как враждебно поступали евреи с посылаемыми им от Бога, пророками. Так известно из предания, что прор. Исаию распилили деревянной пилой, а прор. Иеремию побили камнями. Казнь побивания камнями часто употреблялась у Иудеев ( Втор.13:10 и др.; Ин.8:59 ; Деян.7:58 ). Св. апостол пишет о ветхозаветных праведниках и пророках: они испытывали поругания и побои, узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, умирали от меча и пр. ( Евр.11:36, 37 ). Мк.12:6 . Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Мк.12:7 . Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. Мк.12:8 . И схвативши, убили и выбросили его вон из виноградника. Здесь Господь говорит Иудеям, что они, убивавшие своих пророков, не послушают и убьют и Его Самого. Это наследник. Под наследником здесь разумеется Господь Иисус Христос, Сын Божий, Которому, как Он Сам говорит в Евангелии, все предано Отцем ( Мф.11:27 ), и Который есть Господь всего, следовательно и виноградника духовного, т. е. Церкви. И наследство будет наше. Наследство, т. е. виноградник, или Церковь . Это обстоятельство притчи может быть и без значения; так как не все до подробности в притчах имеет значение (чит. объясн. 2 стр. 4 гл). А если и объяснить, то это значит, что иудейские начальники думали воспрепятствовать основанию Церкви Иисусом Христом и таким образом удержать за собой господство над ветхозаветной Церковью или духовным виноградником Его (Мих.). Убили (убиша) его и выбросили (извергоша) вон из виноградника. Это – указание на место смерти Иисуса Христа – на Голгофу за Иерусалимом, где Он был распят. |
| Накануне завоевания земли обетованной новому поколению евреев повторяются Десять заповедей , или Декалог (Втор 5. 6-21). Моисей опять напоминает о встрече народа с Господом и заключении завета на Хориве и о том, что евреям дано было увидеть Славу и Величие Бога и услышать Его глас (Втор 5. 22-32). Моисей провозглашает законы от имени Бога, что подтверждается и Богом, и народом, поэтому они должны считаться обязательными (Втор 5. 32 - 6. 3) для всех. Следующий раздел (Втор 6. 4 - 8. 20) начинается с заповеди, ставшей основополагающим принципом веры Израиля: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем (и в душе твоей); и внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась, и вставая...» (Втор 6. 4-7). Далее в наставлениях говорится о результате требуемой от Израиля верности завету: за исполнение предписаний избранному народу Господом обещано процветание в земле обетованной (Втор 6. 10-15; ср.: 7. 1-5, 17-26; 8. 7-20). Тема верности Израиля Богу остается центральной и в последнем разделе (Втор 9. 1 - 11. 30), где законодатель напоминает о неповиновении Израиля (поклонение золотому тельцу и др.- Втор 9. 6-29), говорит о благословении Господом в случае исполнения Его заповедей и о проклятии в случае их нарушения (Втор 11. 8-28). 2-я основная часть этого повторного обращения Моисея (Втор 11. 31 - 26. 19) содержит собственно закон, данный Господом. После краткого введения (Втор 11. 31 - 12. 1) Моисей провозглашает «постановления и законы». Их текст, составляющий главы 12-26, получил название Девтерономический кодекс и содержит законы, касающиеся богослужения , культовые установления, религ. обряды, гражданские и уголовные законы, а также ряд моральных норм. Согласно договору, заключенному на Хориве (Втор 5. 27-31), на этих предписаниях основывается завет, поэтому Израиль в земле обетованной должен их выполнять неукоснительно. Эти постановления и законы являются своего рода объяснениями и дополнениями заповедей Декалога. Части этого раздела вводятся формулами: «Когда Господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы» (Втор 12. 29; 19. 1), «Когда ты придешь в землю» (Втор 17. 14; 26. 1). 3 первых отрывка (Втор 12. 2-28; 12. 29 - 17. 13; 17. 14 - 18. 22) посвящены 1-й части Декалога (5. 7-15), 4-й (Втор 19. 1 - 25. 17) - соблюдению заповедей, касающихся отношений между людьми (ср.: Втор 5. 16-21). |
| Чрезвычайное распространение неверия и нечестия по всей земле; всеобщая взаимная вражда между людьми и народами, которая еще задолго до кончины мира усилится до того, что восстанет народ на народ и царство на царство ( Мф.24:6–7 ), что люди друг друга будут предавать и возненавидят друг друга ( Мф.24:10 ), так что даже предаст брат брата на смерть, и отец детей, и восстанут дети на родителей и умертвят их ( Мк.13:12 ); большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба ( Лк.21:11 ); великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне и не будет ( Мф.24:21 ), когда люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную ( Лк.21:26 ); умножение беззакония и сопровождающее его охлаждение любви к людям ( Мф.24:12 ); предание на мучения и на смерть христиан и ненависть к ним со стороны всех народов за имя Христа ( Мф.24:9 ); мерзость запустения, реченная чрез пророка Даниила, стоящая на святом месте ( Мф.24:15 ; Дан.9:27 ) – всё это и вызовет кончину мира, подобно тому, как яд, отравляя все соки живого существа, причиняет последнему смерть. Господь Иисус Христос прямо сказал, что если бы не сократились те дни, то ни спаслась бы никакая плоть ( Мф.24:22 ). Это значит, что если бы Иисус Христос и не пришёл тогда, чтобы произвести окончательный суд над человеческим родом ( Мф.25:31–46 ), чтобы разрушить и обновить огнём небо и землю ( Мф.24:29 ; 2Пет.3:7–12 ), всё-таки существование человеческого рода прекратилось бы. Что человечество само приуготовит свой конец, учение об этом мы находим у отцов Церкви. Св. Ириней Лионский , изъясняя Даниилово видение четвёртого зверя с десятью рогами и ещё с одним малым рогом и сближая с ним видение апокалипсического зверя с семью головами и десятью рогами ( Дан.7:8 ; Откр.17:7–14 ), – этот зверь означает четвёртое и последнее всемирное царство 6 , рога знаменуют десять царей, а малый рог – антихриста ( Дан.7:23–25 ), – говорит: «Имеющий придти трех из них умертвит, а остальных подчинит своей власти, и он будет восьмой между ними; они опустошат Вавилон 7 , и сожгут его огнем, и предадут свое царство зверю, и будут гнать Церковь , а потом будут сокрушены пришествием Господа нашего. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| 5 . Есть два образа человека: один – полученный от Бога, созданный вначале, как сказано в книге Бытия: «И сотворил Бог человека по образу Своему» ( Быт.1:27 ); другой – «образ перстного» ( 1Кор.15:49 ), который он воспринял после того, как вследствие непослушания и греха был изгнан из рая, поддавшись обольщению «князя мира сего» ( Ин.12:31 ). И как на драхме или динарии имеется изображение императора мира, так и тот, кто совершает дела «мироправителей тьмы» ( Еф.6:12 ), носит образ того, чьими эти дела являются . А в нас должен отражаться тот образ, которому научил нас Иисус, он должен исходить от нашего лица; нам следует воспринять тот образ, по которому мы с самого начала были созданы, по подобию Бога. И поэтому мы должны отдавать кесарю кесарево, а Богу – Божие. Он просит: «Покажите Мне динарий» ( Лк. 20:24 ); (в Евангелии от Матфея также упомянут динарий) ( Мф.22:19 ). И когда Он получает его, то спрашивает: «Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы». На это Он отвечает: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». 6 . Об этом говорит и Павел: «И как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:49 ). Сказано: «Отдавайте кесарево кесарю», иными словами: снимайте с себя личину земную, сбрасывайте образ перстный, чтобы получить вам возможность обрести образ небесный и отдавать Божие Богу. Бог требует от нас. Чего требует? Послушай Моисея: «Чего требует от тебя Господь, Бог твой?» ( Втор.10:12 ) и прочее. Бог требует и просит нас не потому, что нуждается в чем-то, что мы могли бы Ему дать, но с тем, чтобы после того, как мы ему это дадим, Он в той же мере даровал бы нам в спасении. И чтобы яснее показать это, Он приводит притчу о мине (ср. Лк. 19:11–27 ). Тот, кто получил одну мину и приобрел десять и предложил их своему господину, вверившему ему одну мину, получает и еще одну, которой раньше у него не было. 7 . А у того, кто, получив мину, не размножил ее, господин повелевает ее отнять и отдать тому, у кого есть другие. Он приказывает: «Возьмите у него мину и дайте имеющему десять мин» ( Лук.19:24 ). Однако в той мере, в какой мы дадим Богу, Он сам вернет нам вместе с тем, чего прежде не имели. Бог требует и просит от нас даров, чтобы у Него была возможность дать тому, кто дал Ему. Ибо сама Его благодать есть двойная мина, и тем, кто заслужил, дано больше, чем они надеялись получить. Так восстанем же и будем молить Бога, чтобы принести Ему достойные дары, которые Он нам вернет и вместо земного дарует небесное во Христе Иисусе, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). |
| Хвалим есть... благословим есть: греч. παινεται... νευλογεται можно было бы здесь понять в смысле, сходном с русск. переводом «хвалится…благословляет себя». Раздраж гда гршный: по множеств гнва своег не взыщетъ: нсть бга пред нимъ. 25. В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!» 25 . Развращенный нечестивец в высокомерии своём позволяет себе пренебрегать и хулить ( Раздраж) Господа, не обнаруживает в себе желания веровать в Него ( не взыщетъ), а во всех своих намерениях и действиях является совершенным безбожником, для которого нет ничего недозволенного и святого (ср. Иов.21:14–15; 15:25–26 ). Так язычники, нападавшие на Израиля, только одну свою силу считали за бога ( Авв.1:11 ; Иов.12:6 ) и, неистовствуя над побеждёнными, позволяли себе пренебрегать и хулить Господа Бога израилева ( Иез.35:12 и 13). По множеств гнва своег не взыщетъ. Большинство древних толкователей разумели эти слова (ср. 34 ст.), как мнение нечестивых о Боге, что Он «не станет достойно взыскивать с них, как бы того требовал праведный гнев Его» (Евф. Зигабен). Правильнейшим представляется, согласно с изъяснением Златоуста и пер. халдейским, тот смысл, что нечестивый не ищет Господа, т. е. не верует, в Него, не стремится к Нему (ср. Пс.13:2; 33:5; 77:34 и др.); весь стих, по такому толкованию и по букв. смыслу евр. т.: «нечестивый пренебрегает Господа; в надмении своём не ищет Его»… сквернютс на вско врем: емлютс сдьбы тво лица всми враги своими бладаетъ. 26. Во всякое время пути его гибельны; суды Твои далеки для него; на всех врагов своих он смотрит с пренебрежением; кз. Рече бо въ сердцы своемъ: не подвижс рода въ родъ без 27. говорит в сердце своем: «не поколеблюсь; в род и род не приключится мне зла»; 26–27. Нечестивый беспрепятственно совершает злые дела ( – ср. Пс.1:1:6 ) свои, и заслуженные им наказания праведного суда Божия ( сдьбы ср. ст. 17), по каким-то непостижимым действиям промысла, минуют его (= емлютс... лица не постигая его в здешней жизни (ср. Иов.21:7–9 и 80; Иер.12:1 ); а ко всем земным врагам своих он относится с презрением, не опасаясь с их стороны мщения, потому что, обнадеженный долговременною безнаказанностью, он вполне уверен в совершенной непоколебимости своего счастья и всегдашней безопасности своей. |
|
|
