| Участники Всероссийского съезда ученого монашества 7–14 июля 1917 г., поименно список в конце статьи ЖМП 7 июль 2017 / 22 августа 2017 г. 16:10 Июль 1917 года: русское монашество на пути к Собору «Журнал Московской Патриархии» продолжает публикации, посвященные событиям, последовавшим после Февральского переворота в 1917 году. Ветер революции всколыхнул все общественные и церковные группы, побудил их к бурной самоорганизации, к обособлению друг от друга, к отстаиванию своих прав и интересов. Само слово «интересы», почерпнутое из экономического и политического лексикона, стало чрезвычайно популярным и в церковном языке. Как же перемены в политической жизни были восприняты монашеством и повлияли на изменения в монашеской среде и какие предложения были сделаны ими к Поместному Собору? Русское монашество не осталось в стороне от политических перемен в стране. В тихих обителях забурлило иноческое корпоративное движение. Никогда больше в истории не устраивалось такого количества монашеских съездов (на разном уровне), как в апреле — июле 1917 года. Кульминацией стал июль, когда один за другим состоялись два всероссийских съезда: ученого монашества (7–14 июля в Московской духовной академии) и представителей от монастырей (16–23 июля в Троице-Сергиевой лавре). Планировался в конце месяца и третий — Всероссийский съезд представительниц женских монастырей. Но он не состоялся из-за того, что Скорбященский монастырь в Москве, который должен был его принять, не смог предоставить помещения. К тому же вот-вот должен был открыться Собор. Параллельно со съездами в июле на Предсоборном совете в Петрограде свои заседания проводил специальный отдел совета «О монастырях и монашестве». Монахи-делегаты Эти форумы были не просто дискуссионными площадками. На них выбирались делегаты от монашествующих на Поместный Собор, вырабатывались основы преобразований монастырской жизни, фактически ставшие программой для решений будущего Собора1. Важно то, что монашествующие обсуждали и пытались решить свои проблемы самостоятельно. Из 70 полноправных делегатов Всероссийского съезда ученого монашества было 62 монашествующих (88,6%) — архимандритов, игуменов, иеромонахов и иеродиаконов, а также 7 архиереев и 1 мирянин. Председателем съезда стал архиепископ Московский Тихон (Беллавин). Из 139 делегатов Всероссийского съезда представителей от монастырей с решающим голосом было 128 монашествующих (92,1%) от архимандритов до рядовых монахов, 10 архиереев и 1 мирянин. Председателем был избран епископ Волоколамский Феодор (Поздеевский). Среди участников заседаний отдела «О монастырях и монашестве» Предсоборного совета представительство монашествующих оказалось меньше — 5 из 20 человек (25%), помимо них было 4 архиерея и 11 мирян (в основном профессоров). Председателями были попеременно архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский) и епископ Минский Георгий (Ярошевский). |
| 11. Неделя 16-я по Пятидесятнице, пред Воздвижением. Глас 7-й. Попразднство Рождества Пресвятой Богородицы. Прп. Силуана Афонского. Прп. Феодоры Александрийской. Сщмч. Автонома (с 12 сентября) . Перенесение мощей прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев (службу зри 28 июня) . Приводим порядок совершения воскресной службы Октоиха в соединении со службой попразднства Рождества Пресвятой Богородицы и полиелейной службой прп. Силуана Афонского (по 2-й Марковой главе Типикона под 8 сентября: «Аще случится попразднство Рождества Пресвятыя Богородицы в Неделю») . Примечание. Служба прп. Феодоры Александрийской и сщмч. Автонома (с 12 сентября) может быть перенесена на повечерие в Неделю вечера . На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся. На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 7-й – 3, праздника, глас 2-й (см. в службе прп. Феодоры Александрийской, на стиховне вечера, без стиховных припевов) – 3, и преподобного, глас 5-й – 4. «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Веселися и радуйся...», «И ныне» – догматик, глас 7-й: «Мати убо...». Вход. Прокимен дня. Паримии преподобного – 3. На литии стихиры праздника, глас 1-й (см. в службе прп. Феодоры Александрийской, на стиховне утрени, без стиховных припевов); и стихиры преподобного, глас 2-й (см. на стиховне вечера, без стиховных припевов). «Слава» – преподобного, глас 6-й: «Приидите, вси Христу...» (см. славник на хвалитех утрени), «И ныне» – праздника, глас 8-й: «В благознаменитый день...» (см. в службе прп. Феодоры Александрийской, на стиховне утрени). На стиховне стихиры воскресные, глас 7-й. «Слава» – преподобного, глас 2-й: «О всеблаженне отче Силуане...», «И ныне» – праздника, глас 4-й: «Неплоды безчадная Анна...» (см. в службе прп. Феодоры Александрийской). По Трисвятом – «Богородице Дево...» (дважды) и тропарь праздника, глас 4-й (единожды). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 7-й (дважды). «Слава» – тропарь преподобного, глас 2-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 4-й. Кафизмы 2-я и 3-я. Малые ектении. Седальны воскресные . |
| 3.7. Пророчества о Рождестве Христовом и о Христе Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Не станем здесь перечислять все те грехи, в которых Господь обличает через пророка Исаию иудеев, хотя это весьма назидательно. Как говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский, удивительно, что пророки говорили как бы про наше время. Если посмотреть на все эти грехи, то окажется, что они нас тоже окружают: и ложная мера, и пьянство, и мздоимство, и прочее.Но все-таки нам гораздо будет полезнее и приятнее обратить внимание на разные утешительные пророчества, касающиеся новозаветных времен. После описания призвания пророка, с 7-й главы начинается ряд великих пророчеств. Первое из них, показывающее как начнется исполнение божественного Совета, – это пророчество о рождении Христа от Девы. Дается оно в связи с тем, что Израильский царь Факей и царь Сирийский Рецин идут на Иерусалим с тем, чтобы его разрушить. Из книги Царств известно, что они нанесли иудейским войскам достаточно значительное поражение при первой же встрече. И вот является пророк Исаия к Ахазу («И сказал Господь Исаии: выйди ты и сын твой Шеар-ясув навстречу Ахазу, к концу водопровода верхнего пруда, на дорогу к полю белильничьему» (Ис. 7:3). и говорит: «проси у Бога знамения», но Ахаз, который был неверующим, который был идолопоклонником, не желает даже этого, не желает даже никакого знамения от Бога получать, чтобы ненароком не пришлось ему отказаться от своего идолопоклонства. И тогда пророк Исаия говорит такие слова: «слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» (Ис. 7:13). Эти слова обычно вызывают некоторое недоумение. Что значит затруднять людей и затруднять Бога? Жители Иерусалима и Иудеи противятся и не дают пророкам возвещать волю Божию, не дают пророкам служить к исправлению народа. И вот теперь Ахаз пытается воспрепятствовать Самому Богу, Который готов дать знамение назидательное, пытается Самому Богу воспрепятствовать в исправлении самого себя, исправлении всего народа. И тогда пророк Исаия ему возвещает: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее» (Ис. 7:14-16)5. |
| К.А. Панченко Приложения Годы правления восточных патриархов и османских султанов XVI – начало XIX века 2339 Иерусалимские патриархи: Дорофей II/Аталла (1491–1534); Герман (1534–3.05.1579); Софроний (3.05. 1579–1608); Феофан (1608–15.12.1644); Паисий (23.03.1645–2.12.1660); Нектарий (7.04.1661–19.01.1669); Досифей II Нотара (23.01.1669–7.02.1707); Хрисанф Нотара (8.02.1707–7.02.1731); Мелетий (23.02.1731–1737); Парфений (1737–17.10.1766); Ефрем (12.1766–04.1770/1); Софроний (04.1770/1–24.12.1774); Авраамий (06.1775–1.11.1787); Прокопий (2.11.1787–23.10.1788); Анфим (24.10.1788–10.11.1808); Поликарп (10.11.1808–3.01.1827); Афанасий IV (15.01.1827–16.12.1844). Антиохийские патриархи: Дорофей II ибн ас-Сабуни (09.1497(?)–1522/3); Михаил V ибн аль-Маварди (до 1522(?)–6.07.1540); Дорофей III (ок. 09.1540– кон. 1543); Иоаким IV ибн Джума (кон. 1543–20.01.1576); Макарий II ибн Хиляль (ок. 1543– ок. 1550); Михаил VI аль-Хамави (1576–1583/1592(?)); Иоаким V Дау (25.05.1581–7.10.1592); Иоаким VI ибн Зияде (1593–11.1603); Дорофей IV ибн аль-Ахмар (11.1603–1611); Афанасий II Даббас (1612– февр./март 1619); Игнатий III Атыйя (2.05.1619– кон. 1633/нач. 1634); Кирилл IV Даббас (2.05.1619–1.06.1628); Евфимий II Карма (1.05.1634–1.01.1635); Евфимий III ас-Сакизи (нач. 1635–11.11.1647); Макарий III аз-За‘им (12.12.1647–12.06.1672); Кирилл V аз-За‘им (2.07.1672–6.01.1720); Неофит ас-Сакизи (11.1672–1681/2); Афанасий III Даббас (25.06.1686–10.1694; 01.1720–12.07.1724); Сильвестр (17.09.1724–13.03.1766); Филимон (28.04.1766–5.07.1767); Даниил (6.08.1767–15.12.1791); Анфим (кон. 1791–20.07.1813); Серафим (08.1813–19.02.1823); Мефодий (13.05.1823–24.06.1850). Александрийские патриархи: Иоаким I Пани (1486/6.08.1487–1565/7); Филофей II (?) (упом. 1523); Сильвестр (12.04.1569–07.1590); Мелетий I Пигас (5.08.1590–13.09.1601); Кирилл III Лукарис (1601/2–4.11.1620); Герасим I Спарталиот (30.11.1620–30.07.1636); Митрофан Критопул (09.1636–20.05.1639); Никифон Кларонцан (кон. 05.1639–04.1654); Иоанникий (9.06.1645–15.09.1657); Паисий (15.10.1657–1677/8, с перерывом); Иоаким II (1666–04.1668); Парфений I (1678–30.06.1688); Герасим II Паллада (25.07.1688–20.01.1710); Самуил Ка-пасулис (22.01.1710–1712); Косма II (1712–1714); Самуил Капасулис (вторично) (1714–нач. 09.1723); Косма II (вторично) (12.09.1723–28.11.1736); Косма III (5.03.1737–3.07.1746); Матфей Псалт (26.09.1746–1.05.1766); Киприан (22.07.1766–1783); Герасим III Гимарис (20.06.1783–6.08.1788); Парфений II Панкостас (13.09.1788–9.09.1805); Феофил II (9.11.1805–14.10.1825). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Последование проскомидии, великого входа и причащения в славяно-русских служебниках XII–XIV вв. Источник Литургия св. Иоанна Златоуста в древних славяно-русских доуставных 1 служебниках (XII–XIV вв.) имеет весьма много отличий от современного последования её в печатном служебнике, особенно в изложении проскомидии великого входа и причащения. Чтобы иметь наглядное представление об этих отличиях 2 и в виду того, что русская литература по истории литургии вообще весьма не богата, – мы сочли не напрасным делом издать последования трёх указанных главных частей литургии по копиям, сделанным нами из нижеследующих памятников. I. Последование проскомидии по пергаменным рукописям библиотек: а) Московской Синодальной XII века 605/342, лист 2–10 об. и 604/348, л. 10 об.–11 об. – XIV века 598/345, л. 1 об.–7 об., 41–41 об., 600/348, л. 1–11; б) Типографской 127, л. 1–8 об., 128, л. 1 об.–4 (обе ркп. XIV в.); в) Румянцевского музеума XIV в. 398, л. 1–12, – 399, л. 1 об.–8 об.; г) С.-Петербургской Духовной Академии (бывшей Софийской) XII в. 518, л. 12–19, – XIII века 524, л. 1–4, – XIV века 526, л. 1–7 об; 522, л. 1 об.–14 (с вариантами из рукописи XIV в. Воскресенского монастыря 8, л. 1–8), – 523, л. 1 об.–14 об.; д) Казанской Духовной Академии (бывшей Соловецкой библ.) XIII в. 1016/702, л. 1 об.–9 об.; е) Императорской Публичной Библиотеки Q. I. 7 (из библиотеки графа Ф.А. Толстого 274), л. 1–4 об. и ж) Воскресенского монастыря 7, л. 2–12. II. Великого входа по рукописям: – Петербургской Духовной Акад. 518, л. 27; 524, л. 20–21 об.; 523, л. 27 об.–29 об.; 526, л. 15–17; 520, л. 9 об.–18; 522, л. 25–27; 566, л. 32–84; 532, л. 38 об.–41 об.; – Императорской Публичн. Библ. Q. 1. 7, л. 20–25 об.; – Троице-Сергиевской Лавры (служебник препод. Никона) 3 ; – Румянц. муз. 399, л. 16 об.–18 об.; – Синодальной библиотеки 598, л. 15 и греч. ркп. той же библ. 280, φυλ. 29–30 об.; – Типографской 127, л. 18 об.–21; – из Εχoλγιον’a 1566 г., изданного в Венеций (собственность А.С. Павлова ) и первопечатного Московского служебника 1602 года. |
| Craig S. Keener The ultimate model for love and service. 13:1–38 THE FOOT WASHING IN JOHN is the narrative introduction for the final discourse, part of the lengthy prolegomena to the Passion Narrative. Jesus» impending death dominates this scene. It intersperses Jesus» words and example of service (13:1, 3–10, 12–17, 31–35) with foreshadowings of his betrayal (13:2, 10–11, 18–30), then opens directly into discussion about Jesus» departure by way of the cross (13:36–38; 14:3–6). 8048 This scene therefore paves the way for the Farewell Discourse (13:31–17:26). 8049 By the foot washing Jesus prefigures his impending glorification, which is the theological subject of most of the context (12:16, 23, 28,41; 13:31–32). This act identifies Jesus as the Suffering Servant and defines his passion as an act of loving service. At the same time, however, it also summons Jesus» followers to imitate his model, serving and loving one another to the extent of laying down their lives for one another (13:14–16, 34–35). The Setting (13:1–3) John again links Jesus» imminent «hour» with the Passover season (13:1). (On the «hour,» see comment on 2:4; cf. 12:23.) In contrast to the Synoptic picture of the Last Supper, however, Jesus» closing hours before his arrest in this Gospel are «before» Passover (13:1). This detail fits John " s chronology (13:29; 18:28; 19:14, 31, 42), 8050 which ultimately supports his portrayal of Jesus as the paschal lamb (1:29,36; 19:36). At this point, however, John underlines a different aspect of the chronology: Jesus loved his own «to the end» (13:1). This is Johannine double entendre: it can imply «to the utmost,» «fully,» as well as «to the point of his death.» 8051 Such a double entendre reinforces the measure of God " s love in the Fourth Gospel (3:16) and early Christianity ( Rom 5:5–9 ): Jesus» death. The preceding context also illustrates Jesus» love (11:5) that would cost him his life (11:7–16), but here the specific objects of his love in the Lazarus story give way to all of «his own» (cf. 10:3) who would be remaining in the world (17:11). |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Недавно мне рассказали о молодом белорусском священнике, который решил не крестить своего ребенка, ссылаясь на популярный в светской среде аргумент: «Когда вырастет, пусть сам выберет веру». Хорошо известна и другая крайность: родители настойчиво требуют окрестить детей, не имея ни малейшего представления о христианстве. Их мотивация также довольно проста: «ведь мы русские», «чтобы не болел», «от сглаза» и т. д. Очевидно, что вопрос «крестить или не крестить?» возник не сегодня. Как отвечали на него наши предшественники по вере? Иерей Владимир Хулап кандидат богословия, клирик храма св. равноап. Марии Магдалины г. Павловска, референт санкт-петербургского филиала ОВЦС МП Больше, чем квартира Мы не найдем в Новом Завете ясного предписания крестить или не крестить детей. И это вполне понятно, поскольку он отражает миссионерскую ситуацию молодой Церкви, целью которой было приведение ко Христу взрослых иудеев и язычников. Однако мы неоднократно читаем о крещении не только конкретного человека, но и близких ему людей: «дома Стефана» (1 Кор. 1,16), Лидии и «дома ее» (Деян. 16,15), темничного стража и «всех [домашних] его» (Деян. 16,33); начальника синагоги Криспа «со всем домом его» (Деян. 18,8) и, возможно, сотника Корнилия («спасешься ты и весь дом твой», Деян. 11,14). Понятие «дом» (oikos) в иудейской и греко-римской среде той эпохи включало в себя отца и мать семейства, их детей, живших совместно с ними родственников и даже слуг. Мы видим, что выражение «он и (весь) дом его» широко распространено уже в Ветхом Завете. Саул обещает Ахимелеху, что умрет он и «весь дом отца» его, после чего погибают «и мужчины и женщины, и юноши и младенцы» (1 Цар. 22,16.19), т. е. уничтожается все потомство. Фараон позволяет братьям Иосифа взять в Египет отца и свои «дома» (Быт. 45,18), посылая египетские колесницы для перевозки их «детей и жен» (ст. 19). То же самое относится и к культовой области: предписание об обрезании включает в себя «весь мужеский пол людей дома Авраама», в том числе и восьмидневных младенцев (Быт. 17,23). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛАРИЙ И ТАТИАН [лат. Hilarius; итал. Ilario] и [лат. Tatianus; итал. Taziano] († 284?), мученики (пам. зап. 16 марта), пострадали в г. Аквилея (Италия); почитаются как покровители города и архиеп-ства Гориция. Наиболее раннее упоминание об И. и о Т. содержится в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.), где под 16 марта отмечена память «в Аквилее Илария, Тасиана, Датиана» (In Aquileia Hilari, Tasiani, Datiani). Под 17 марта в Мартирологе содержится память «в Аквилее у гавани Ларга - Илария, Татиана, Катона, Датиана» (In Aquileia ad Porto Largi Hilari, Titiani, Catoni, Datiani). В обеих записях имя Т. по ошибке повторяется дважды, в записи под 17 марта также ошибочно упоминается мч. Катон, по предположению издателей Мартиролога то же лицо, что и мч. Кассон, память которого указана под 16 марта. Возможно, уточнение «у гавани Ларга» также является ошибкой переписчиков (MartHieron. Comment. P. 148-149). Т. о., первоначальная запись, вероятно под 16 марта, выглядела следующим образом: «В Аквилее Илария, Татиана». В 1-й пол. V в. близ форума в Аквилее был построен мартирий, по преданию посвященный И. Здание мартирия (разрушено в 1799), квадратное в плане снаружи и октагональное внутри, частично перекрывало главную улицу города (cardo maximus) ( Steuernagel. 2004. S. 148). Запись в Мартирологе блж. Иеронима является единственным достоверным свидетельством исторического существования И. и Т., т. к. местные церковные предания Аквилеи были в значительной степени утрачены или подверглись искажениям, вероятно в эпоху нашествий гуннов (452) и лангобардов (571, 590) и аквилейской схизмы VI-VII вв. (см. ст. Ермагора и Фортунат ). Согласно «Хронике патриархов Градо», составленной в XI в., в 568 г. патриарх Павел (Павлин I, 557-569) из страха перед лангобардами бежал из Аквилеи в Градо , забрав с собой «тела святых мучеников Илария и Татиана и других». Патриарх Илия (571-586/7) поместил мощи святых в базилику св. Евфимии, ставшую кафедральным собором. В «Венетской хронике» Иоанна Диакона (X-XI вв.) сообщается, что патриарх Павел перенес в Градо «тела блаженнейшего мученика Ермагоры и других святых», без особого упоминания о мощах И. и Т. О почитании мучеников в VIII-IX вв. свидетельствует упоминание ц. св. Татиана близ крепости Ценета (Ченеда, ныне в черте г. Витторио-Венето) в грамоте франк. кор. Карла Великого от 794 г. (MGH. Dipl. Karol. T. 1. P. 238-239), а также упоминание И. и Т. вместе со сщмч. Ермагорой и Фортунатом в поэме «Песнь о невосстановленной Аквилее» (Carmen de Aquilegia numquam restauranda, IX в.). |
|
|
