| При тесных дружеских отношениях священников Капитона Виноградова и Алексия Троицкого естественно предположить, что подобного рода благочестивые мысли и настроения были присущи и отцу Алексию. Поэтому не выглядит случайным, что священство для его детей стало осознанным выбором, а не вынужденной мерой, обусловленной сословной принадлежностью. Видимо, исходя из опыта своей семьи, на Поместном соборе 1917–18 годов архимандрит Иларион говорил о том, «что пастыри Церкви и детей своих готовили к дорогому для них пастырству» 52 . Судьбы Алексея Петровича, его отца Петра Ивановича и его деда Ивана Ивановича объединяло одно печальное жизненное обстоятельство – все они рано овдовели. Так, Алексей Петрович остался без супруги уже в 35 лет. «Первое горе этой семьи осталось в памяти своей неожиданной великой скорбью – матушка Варвара Васильевна, совсем еще молодая, цветущая, живая женщина, – трагически скончалась, утонув, купаясь в Оке, оставив пять сирот» 53 . Произошло это в 1898 году 54 . Варваре Васильевне было 32 года 55 . Володе шел тогда 12 год, а его младшей сестренке Ольге – немногим больше года. «Отец Алексий мужественно нес свой крест» 56 . С этого времени в заботе об оставшихся без матери детях отцу Алексию стала помогать незамужняя сестра покойной, Надежда Васильевна, преподавательница церковноприходской школы. 9 В. К. [Виноградов, Виктор Капитонович] Воспоминания/публикация, вступ. ст. и примеч. Н. А. Кривошеевой//Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2010. Вып. 11:1 (34). С. 122. 10 Фомин Н.К. Районирование в Тульской губернии (1924 г.) URL: 13 Архиепископ Брянский и Севский Даниил (Троицкий; б октября 1887 – 17 марта 1934)/[сост.] Отд. агиологии Брянского Епархиального упр-ния//Брянский Монастырский Вестник, 2008. 3. С. 7. 14 Золотухина Н. В. Навеки свободны: Свидетельства о вере новомучеников города Серпухова и Серпуховского района//Воскресная газета Покров: Общероссийская просветительная образовательная газета/гл. ред. игум. И. В. Кипри-ан (Ященко), чл. ред. совета: Евгений, архиеп. Верейский и др. 20. Ноябрь 2008. С. 6. |
| 4:2–6; 10:12–14,20–23; 11:1–10; 12:1–4; 24:1,3–6,10–21; 25:1–9; 34:1–2; 40:6–8,13–15, и мн. др. Иер.32:17–18,38–40 ). Он будет Чуден Советник: при своем внешнем униженном и крайне уничиженном виде, в исполнении предвечного Совета Божия. Он явит премудрость, любовь и могущество, превосходящие понимание всякого ума разумных; Он совершит столь великий и неслыханный подвиг победы и спасения, что все цари земные, при одном только воспоминании о Нем, заградят уста свои в чувстве глубочайшего смирения и благоговения перед Ним (гл. 25:1,8–9; 52:10,13–15; 53:1–3,5,8–9). Спаситель мира есть Бог Крепкий, Властелин: всемогущий по божеству своему и освященный, как назорей, по человечеству (гл. 7:14–15), Он проявит препобедительную силу над всякими силами природы, и, как исполин, над народами: в противоположность многочисленным, но ложным и ничтожным богам языческого мира, Он подчинит Себе силы природы, пересоздаст жизнь человечества на существенно иных основаниях и существенно изменит её характер в направлении к высочайшей степени совершенства (гл. 41:23–29; 42:1–8,13–17; 43:19–21,25; 44:6–9,21–23; и мн.др.; ср. Пс.2:6–9; 44:3–7; 109:1–3 ). Но, обладая могуществом, все препобеждающим, Спаситель, как Властелин, не будет жестоким, подобно земным царям – могущественным завоевателям; напротив, Его назовут Князем мира: низложив языческие царства лжи и зла, просвещая разум людей светом истинного богопознания, возрождая в их сердцах чувство истинной любви и через то, устраняя всякого рода вражду и насилие, Спаситель водворит мир на земле и утвердит этот мир. Он достигнет этой цели «Великого Совета», потому что основы этого мира Он имеет в Себе, в природе Своего существа и откроет их во славу Божию (ст. 2–5; ср. гл. 2:2–4,10–11; 4:2–4; 11:1–10; 32:1–2,14–18; 42:1–4; 51:4–8; 54:13–14; 60:1–2,14–19,21; 66:10–13; Пс.44:3–8; 71:5–7,11–15 , и мн.др.). Как виновник создания и устройства нового общества, которое составит царство Божие, Спаситель получит наименование Отец будущего века: Он искупит людей от окончательного истребления за развращение их, возродит их духовные силы, изгладит их беззакония по своей великой милости и, так преобразовав человечество, призовет его к новой высшей Духовной жизни: таково отеческое отношение Спасителя к людям будущего века. |
| Ис.50:6 . Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания.» Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф.26:67 ; Мф.27:26–30 ; Ин.19:1–4 ; и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов.30:10 ), что типически-пророческим образом пред изображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс.21:17–18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер.20:10 ), все это находит совершенное исполнение в личности Мессии» (Delitzsch). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи ( Неем.13:25 ). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии (5 ст. и след.). Ис.50:7 . И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. С 7–9 идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Мессии могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорить опять же от Лица Самого Мессии. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27, 50 ). Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32 ; Ин.8:29 ), что никто не может обличить Его " о грехе» ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли» (Толков, СПб. проф. с. 787). |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| Гл. 15. Притчи: о заблудшей овце (1–7), о потерянной драхме (8–10) и о распутном сыне (11–32). Гл. 16. Притча о неверном управителе (1–13). Обличение фарисеев по этому случаю (14–18). Притча о богаче и нищем Лазаре (19–31). Гл. 17. О соблазнах (1–2). О прощении согрешающего брата (3–4). Об умножении веры (5–6). Притча о рабе (7–10). Исцеление 10 прокаженных (11–19). О наступлении Царствия Божьего и пришествии Сына Человеческого (20–37). Гл. 18. Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предеказа» ние Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43). Гл. 19. Господь в доме Закхея мытаря (1–10). Притча о минах (11–27). Вход в Иерусалим и плачь об Иерусалиме (28–44). Очищение храма и замыслы врагов Господа (45–48). Гл. 20. Ответ на вопрос о власти Господа (1–8). Притча о винограднике (9–19). Ответы Господа на вопросы: фарисеев – о дани Кесарю (20–26) и саддукеев – о воскресении мертвых (27–39). Христос – чей сын (40– 44). Предостережение от книжников (45–47). Гл. 21. Вдовица с двумя лептами (1–4). Пророчество о разрушении Иерусалима и втором пришествии Христовом (5–38). Гл. 22. Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31– 38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53)-Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71). Гл. 23. Иисус Христос на суде у Пилата (1–6), Ирода (7–12) и опять Пилата (13–24). Шествие на Голгофу (25–32). Распятие Христа (33– 38). Покаяние разбойника (39–43). Смерть Господа (44–49). Погребение Господа и жены мироносицы (50–56). Гл. 24. Путешествие ко гробу Христову жен мироносиц (1–11) и Петра (12). Явление Воскресшего путникам еммаусским (13–35) и апостолам, бывшим вместе (36–49). Вознесение Господне (50–53). 1 Ирин. Advers. haeres. Ill, 1. 1. Ориг. у Евсев. Церк. Ист. VI, 25. Клим. Ал. у Евсев. там же VI, 14. Тертулл. Contr Marcion. IV, 2. 5. Евсевий Церк. Ист. III, 24 и др. |
| По интересующему нас вопросу в Апостольских Постановлениях утверждается положительно, что священнику «Бог вручает священство» ( Кн. 2, гл.. 28, стр. 53 рус. перев., изд. 1864 г.), «епископы от Бога получили власть жизни и смерти» ( Там же, гл. 33, стр. 63), так что и самое священство называется «Божиим» (гл. 34, стр. 64). Богоучрежденность священства «постановления» доказывают исторически: после обличения непокорных епископов, читаем: «таковые (непокорные) воюют не с нами (апостолами) или епископами, но с Епископом всего и Первосвященником Отца Христом Иисусом Господом нашим. Ибо боголюбезнейшим Моисеем поставлены первосвященник, священники и левиты, а Спасителем нашим мы, тринадцать апостолов. По его же вознесении избрали епископов и пресвитеров и семь диаконов (Кн. 8, гл. 46, стр. 305). Ап. Иаков называется «рукоположенным во епископа Иерусалимского самим Господом и апостолами» ( гл. 35, стр. 205.). Что же касается дальнейшего в истории Церкви существования иерархии, то неоднократно утверждается, что органами Божественной власти, поставляющей священников, бывают в Церкви только епископы (Напр. кн. 3, гл. 11, стр. 113.), при чем епископа рукополагают не менее двух епископов (Напр. кн. 3, гл. 20, стр. 120.). Карфагенский собор (словами епископа Аврелия) положительно говорит, что власть поставлять пресвитеров есть власть по милости Божией (прав. 66). Подобный мысли мы находим в 97 прав. Карфагенского собора, во 2-м каноническом правиле Кирилла Александрийского и др. «Книга правил», изд. 1882 г., стр. 439 — 440. Там же, стр. 445 — 448. Напр., прав. 1-го всел. собора 4, 19; 2-го — 2, 4; 3-го — 8; 4-го — 2; 6-го — 39 и др.; Анкирского — 13; Антиох. — 9, 10, 13, 17, 19, 22; Карф. — 13, 60, 61, 66, 89 и др. Напр., Ап. прав. 35, 36, 68; 1-го всел. собора — 4, 8, 15, 19; 2-го — 2; 3-го — 8; 4-го — 2, 6, 10; 6-го — 6, 12, 13, 14, 15, 37, 48; 7-го всел. — 2; Анкир. — 10, 13; Антиох. — 13, 22; Неок. — 8, 9; Карф. — 25, 61, 79, 100 и др. Напр. 61 и. 66 прав. Каре, собора; 7 прав. |
| Таким образом, православная Церковь , чествуя святые иконы, нисколько этим чествованием не нарушает второй заповеди 613 . Отвергая клятву, сектанты ссылаются на 33 – 37 ст. 5 гл. Св. Матфея; но в означенных стихах Христос запрещает пустые, фарисейские, лицемерные и легкомысленные клятвы. Господь не запрещает законной, необходимой в общественной и частной жизни клятвы именем Божиим. Он Сам утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: заклинаю тебя Богом живым, отвечал: «ты сказал». У евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: аминь, да будет, ты сказал ( Мф.26:23, 64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что составляет, конечно, клятву ( Рим.1:9, 9:1 ; 2Кор.1:23, 2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны и законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ) 614 . Возражая против праздников, сектанты ссылаются на 3 ст. 15 гл. Еванг. Матфея, но в этой ссылке ничего не говорится о праздниках. Праздники установлены православною Церковью на основании слова Божия. «Различение субботы, как праздничного дня, современно сотворению мира ( Быт.2:3 ). Точное же распределение дней праздничных, как отличных от непраздничных, дано Израилю Господом чрез Моисея ( Исх.13:3–9 ; Лев. гл. 2, 3 и др.) 615 . Христос в дни Своей земной жизни преимущественно святил праздники участием Своим в Богослужении ( Лк.4:16 ; Ин.5:14 ) и делами милосердия, внушая не отлагать в праздники вообще дел крайней необходимости ( Мф.12:10–13 . Лк.13:14–17 ). По примеру Иисуса Христа, апостолы и первенствующие христиане в дни праздничные также участвовали в Богослужении ( Лк.24:53 . Деян.20:7 ), по силам своим оказывали благотворение в пользу церкви и бедных ( 1Кор.14:1–3 ; Рим.12:13 ) 616 . Отвергая посты, сектанты ссылаются на 15 ст. 7 гл. Ев. Марка и на 1 – 3, 6, 14 – 15 и 20 – 23 ст. 14 гл. Посл. св. апостола Павла к римлянам. Посмотрим, насколько основательны эти ссылки. |
| И в следующей беседе будем говорить о сей же бескровной жертве. А теперь, окончив беседу, возблагодарим и прославим Христа, Спасителя и Бога нашего. Слава и благодарение и поклонение Ему, премилосердно, премудро и непостижимо устрояющему спасение наше, вместе с Отцом и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков! Аминь. 51 . Из них некоторые предложены будут ниже в этой же беседе, например, свидетельства св. Иринея, блж. Августина, св. Иоанна Дамаскина. 52. Хотя вообще это слово означает " дар " (Быт. 32: 14, 19, 21; 43:11, 15, 25 и др.) и " жертвоприношение " (Быт. 4: 3, 5), но в более узком смысле - " жертву бескровную " , и противополагается жертве кровной, или закалаемой (см. Лев. 2, 1 - 6; 6, 7 и сл. 7, 9). 53. Послание к ефессянам, гл. 5. 54. Послание к филадельфийцам, гл.4. 55. Послание к Магн. гл.7. 56 . Против ересей. Кн. IV. Ч. XVII. Гл. 5. 57. Против ересей. Кн. IV. Ч. XVIII. Гл. 4. 58. Dialog, cum Triph. n. XLI. 59. Письмо LXIII. 60. Orat. 1. in Christi resurrect. 61. In Epist. ad Hebr. cap.X Homil. XVII. n. 3. 62. Точное изложение православной веры. Ч. IV. Гл. 13. 63. См. выше в беседе 15, где сии свидетельства предложены полнее. 64. В молитве Литургии свт. Иоанна Златоустого, читае мой священником во время пения Херувимской Песни. БЕСЕДА ШЕСТАЯ Свойства бескровной жертвы, и ее приношение за живых и умерших. Видели мы, братия, в предложенной пред сим беседе, что Евхаристия есть истинная жертва, что Сам Иисус Христос невидимо приносит в жертву Свое Тело и Кровь, хотя внешне совершается Таинство через служителя Божия. Видели мы также, что эта жертва имеет существенное отношение к жертве крестной, потому что здесь приносится в жертву истинные Тело и Кровь Иисуса Христа и потому что сия жертва приносится в воспоминание крестной жертвы и заимствует от нее свою силу и плодотворность, как древо от своего корня. Ныне, во славу Христа Спасителя и Бога нашего, раскроем свойства этой жертвы и в особенности ее приношения за живых и умерших. Ветхозаветные жертвы, прообразовавшие одну великую жертву, закланную на Голгофе, можно отнести к четырем видам, каковы: жертва всесожжения, которою означалась готовность жертвовать собой Богу и воздавалось Ему хваление и поклонение как верховному Владыке всех тварей; дар бескровный в благодарность за полученные благодеяния; жертва мира, которой испрашивали у Бога благоволения, укрепления в исполнении обетов, мира и спасения; и жертва умилостивительная, которой испрашивалось прощение в соделанных грехах. |
| Местом написания евангелия от Марка был, скорее всего, Рим. Это явствует отчасти уже из того, что было сказано об авторе и его последнем местопребывании, поскольку оно нам известно. Это же свидетельствуется и преданием, в частности, Климентом Александрийским , Евсевием, блаж. Иеронимом, св. Епифанием Кипрским и др. Свидетельство св. Иоанна Златоуста о написании данного евангелия в Александрии стоит особняком и не находит подтверждения даже со стороны Александрийских писателей, которые не преминули бы воспользоваться этим преданием для возвеличения своей родины. В пользу Рима говорят и внутренние данные самого евангелия, позволяющие судить, в общих чертах, кому именно было адресовано, для каких читателей было, в первую очередь, написано евангелие от Марка. О составе римской христианской общины мы можем судить, прежде всего, на основании послания ап. Павла, адресованного этой общине. Из этого послания («к Римлянам»), написанного в 53–54 г. (по другим – в 55–56 г.), явствует, что членами этой общины были в то время христиане, гл. обр., из язычников (ср. 1:5–6, 1:13; 11:13–32, 15:15–16, обращение во втором лице: «вам говорю, язычникам» в 11:13) хотя среди них была, по-видимому, и довольно влиятельная группа христиан из иудеев, на что указывают ссылки на Моисеев Закон (гл. 6–7, в частн. 7:1: «говорю знающим закон»), обсуждение некоторых вопросов, интересных более для христиан из евреев (гл. 4:9–11) и др. черты. Ев. от Марка также имеет в виду читателей из язычников, а не из иудеев. Прежде всего, в евангелии от Марка гораздо меньше, чем в других евангелиях, уделяется внимания ветхозаветным пророчествам и Ветхому Завету вообще. Далее, различные географические названия, иудейские обычаи и термины, известные всем иудеям, здесь постоянно поясняются; напр., 1:5 («в реке Иордане»), 2:18 (ученики Иоанновы и фарисейские имели обыкновение поститься), 2:26, 7:2–3–4, 12:42, 14:12 и 15:42. В других случаях даются греческие переводы арамейских слов, напр., 3:17, 5:41, 7:11, 7:34, 10:46, 14:36, 15:22–34. Впрочем в последнем, т.е. переводе арамейских слов на греческий язык, нуждались не только язычники, но и иудеи-эллинисты. Более знаменательно приведение евангелистом Марком, в отличие от других синоптиков 9 , многих мало употребительных в самой Палестине, латинских терминов в греческой транскрипции, как напр., centurio (15:39–44–45), speculator (6:27), quadrans (12:42), sextarius (7:4 в форме xestes помимо более распространенных, как praetorium, legio, denarius, census (12:14). В 15:16 передается в буквальном греческом переводе, чисто латинское выражение satis facere. Уже это одно, помимо других соображений, заставляет предполагать, что автор имел в виду преимущественно читателей язычников или христиан из язычников, а не иудеев, особенно Палестинских. |
| Талмуд и мидраши часто обосновывают или иллюстрируют словами из И. п. к. нек-рые аспекты иудейской веры. Так, в мидраше на Исход в полемике с христианами слова Ис 44. 6 могут подчеркивать идею о единстве Бога («кроме меня нет Бога, ибо нет у Меня сына»; ср.: Шемот Рабба. 29. 5). Др. пример в мидраше на Числа: отказ Моисея построить храм Господу (Исх 25. 8) обосновывается словами Ис 66. 1 («небо - престол Мой») и это должно свидетельствовать, что весь мир не может вместить Его слово (Вайикра Рабба. 12. 3). Очень часто словами прор. Исаии раввины выражали учение о любви Божией. Бог хочет оправдать, а не осудить Свое творение (ср.: Ис 42. 21; Иез 33. 11; Шемот Рабба. 9. 1). Сравнение Торы с водой (Шир ха-Ширим Рабба. I 2. 3) на основании образа Ис 55. 1 («Жаждущие! идите все к водам...») Талмуд комментирует следующим образом: «Как вода оставляет высоты и течет вниз, так слова Торы оставляют гордого, но остаются с кротким» (Вавилонский Талмуд. Таанит. 7a). Начальные стихи Ис 60 служат иллюстрацией к учению о призвании Израиля стать светом народов (Шир ха-Ширим Рабба. I 3. 2), а иногда - о пришествии мессианского царя (ср.: Песикта Раббати. 36. 2). Слова Ис 14. 1 («Близко время его, и не замедлят дни его, ибо помилует Господь Иакова... и поселит их на земле их, и присоединятся к ним иноземцы…»; ср. также: Ис 56. 3-6) свидетельствуют, согласно раввинам, об открытости Израиля по отношению к др. народам (напр.: Шемот Рабба. 19. 4). Тексты песней Раба Господня используются раввинами нечасто, за исключением, возможно, гл. 53, понимаемой ими как указание на Моисея (Вавилонский Талмуд. Сота. 14a; ср.: Ис 32. 32), и в таргумической интерпретации текста Быт 22, смысл к-рого толкуют как жертву Исаака ( Vermes. 1973. P. 202-203; Rembaum. 1982. P. 290; McLain. 1990). Автор Таргума Псевдо-Йонатана на Книгу Пророков часто говорит о Торе и об исполнении пророчеств (напр.: Ис 1. 18; 2. 5; 5. 3, 13, 20; 9. 6; 24. 1; 32. 6; 33. 13; 40. 29; 42. 7; 50. 10; 57. 19; 63. 17 и др.). Очевидно и характерное для всех таргумов стремление по возможности исключить антропоморфизмы в описании действий Бога, заменяя их ясными понятиями («слово», «слава», «присутствие»). Так, слова Господа «Я… скрывал лицо» переводятся как «лишил Моего присутствия» (57. 17; ср.: 8. 17; 54. 8; 64. 7 и др.). Смягчаются выражения, в к-рых обличается неверность Израиля. В Ис 41. 14 («Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль...») исчезают уничижительные эпитеты; в Ис 6. 9 заповедь укреплять сердце народа («слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите») становится просто утверждением: «Говори этому народу, который слышит, но не понимает!» (ср.: Evans C. A. The Text of Isaiah 6. 9-10//ZAW. 1982. Bd. 94. N 3. S. 415-418). |
|
|
