| Объясн. Установленный сбор на храм ( Мк.12:41–44 ) и Сам Господь выполнил, то не безрассудно ли нам противиться этому благочестивому обычаю. Не отвергал Господь и другие в храм жертвоприношения, напр.: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.11:42 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант... ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:1–3 . «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила». Объясн. После этих слов Господа не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся Самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 . О милостыне, как жертве Лк.16:1–6 . «Притча о неправедном управителе». Объясн. Господь не учит нас этой притчей тому, чтобы мы старались неправедно приобретать имение, а после на него приобретать друзей, и управитель в притче не приобретает, а пользуется властью, которая у него уже есть, так и ты, христианин, употребляй на добро то имение своё, какое у тебя есть: Лк.11:41 ; Ис.58:7 ; Деян.4:24 . И эта милостыня будет за тебя жертвой, приятной Богу. Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о новозаветном жертвоприношении |
| 4 . «Томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы…» Ср. Исх. 17:1–7 ; Чис. 20:2–11 ; Втор. 8:15 ; Пс. 77:15–16, 104:41 . Писатель в данном месте (как и в 15 ст. X) представляет события в более светлом виде: по нему томимые жаждой евреи обратились за помощью к Богу («воззвали к Тебе») и получили воду; тогда как приведенные выше места пятокнижия говорят о малодушном ропоте евреев в этом случае на Моисея и Бога. Прем.11:5 . Ибо, чем наказаны были враги их, 5–16 . Сравнение совершенно противоположной судьбы израильтян и египтян в те древние времена. Прем.11:6 . тем они, находясь в затруднении, были облагодетельствованы: 5–6 . Положение: «чем наказаны были враги их (египтяне), тем они (израильтяне), находясь в затруднении, были облагодетельствованы», поясняется не только примером 7–8 ст.; но является главной темой целого отдела с XVI-XIX гл., где для обоснования этого положения из жизни обоих народов приводятся многочисленные факты. Значит, 5–6 ст. содержат общее положение, принцип, установленный писателем относительно событий излагаемой им эпохи. Смысл этих стихов поэтому не исчерпывается приводимым далее примером, на что отчасти указывает выражение: «находясь в затруднении» – более широкое, чем какое бы должно быть, если бы писатель имел в виду только нужду в воде, о которой говорится далее. Прем.11:7 . вместо источника постоянно текущей реки, смрадною кровью возмущенной, Прем.11:8 . в обличение их детоубийственного повеления, Ты неожиданно дал им обильную воду, 7–8 стихи содержат пример, подтверждающий высказанное в 2-х предшествующих стихах положение. Вода служила совершенно противоположным целям: египтяне были наказаны через воду «постоянно текущей реки», т.е. Нила, «смрадною кровью возмущенной», обращенной Моисеем в кровь, так что они не имели питьевой воды ( Исх. 7:19–24 ); израильтяне же, напротив, были подкреплены водою, которая для утоления их жажды была выведена из скалы (см. 4 ст.) ( Ucx. XVII , Чис. ХХ ). Так египтяне были наказаны «в обличение их детоубийственного повеления» ( Исх. 1:16 ), т.е. за их жестокое распоряжение об умерщвлении еврейских младенцев. Египтяне хотели пролить невинную кровь и за это они были наказаны также через кровь, таким образом, по мысли писателя, форма наказания стоит в тесной связи с преступлением. Здесь он приводит первый пример, что «чем кто согрешает, тем и наказывается» (17 ст.). |
| Богом установлено особое священнодействие, коим запечатлевается избрание царей и сообщается им духовное дарование, потребное для царского служения: И сказал Господь Самуилу: да помажеши его [Саула] царя над людьми Моими, Израилем… Сей будет над Моим народом царствовати ( 1Цар.9:16–17 ). И взял Самуил сосуд с елеем и возлил на главу его [Саула] и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правители наследия Своего, и ты будешь царствовать над народом Господним, и вот тебе знамение что помазал тебя Господь в царя, – и снидет на тебя Дух Господень, и обратишься в мужа иного ( 1Цар.10:1,6 ). И сказал Господь Самуилу: наполни рог твой елеем и пойди помажь его [Давида]; и помазал его среди братьев его и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и потом ( 1Цар.16:1–14 ). Обряды, которыми предварялась и сопровождалось воцарение избранников Божиих: И пошел весь народ в Галгал, и поставили там Саула царем пред Господом [скинией], и принесли там мирные жертвы. И весьма веселились там Саул и все израильтяне ( 1Цар.11:15 ). И вывели [Иоаса] сына царя, и возложили на него венец и украшения, и поставили его царем, и помазали его Иодай и сыновья его, и сказали: «да живет царь!» И вот, царь стоит на возвышении своем, и князья и трубы подле царя, и весь народ земли веселится и трубить трубами, и певцы с орудиями музыкальными и искусные в славословии ( 2Пар.23:11,13 ). Венчание богоизбранных царей народа Божия совершалось пред лицем Божиим, т. е. в местах священных, – при скинии или храме, в присутствии священников и левитов, начальников, старейшин израилевых, народа и войск ( 2Цар.5:3 ; 1Пар.11:3 , 1Пар.20:21 ); на главу венчанного царя возлагался венец ( 2Пар.23:11 ; 4Цар.11:12 ); на плеча одевалась порфира ( 1Пар.15:27 ), а в руки давался скипетр, символ крепости и власти ( Иез.19:11 ; Пс.44:7 ). Венчание и священное помазание совершалось пророками и первосвященниками, которые помазывали голову царя. Веществом для помазания служил «елей помазания», освященный хранением при скинии. Священное торжество сопровождалось музыкою и пением во славу Божию и венчанного царя, и восклицаниями: «да живет царь!» После приветствия народного царь садился на престол, а первосвященник вручал ему свиток закона, «да научится боятися Господа Бога своего и хранити вся заповеди и оправдания», во исполнение воли Божией о царях народа израильского ( Втор.17:18–20 ). |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Иез.21:4 . А для того, чтобы истребить у тебя праведного и нечестивого, меч Мой из ножен своих пойдет на всякую плоть от юга до севера. Меч Божий не будет делать никакого различия: до того горячо он будет действовать. – «От юга до севера» см. объяснение Иез.20.47 . Иез.21:6 . Ты же, сын человеческий, стенай, сокрушая бедра твои, и в горести стенай перед глазами их. Что описанное доселе наступит, пророк должен возвестить еще поразительнее через то, чтобы он уже теперь стонал и горевал, как будут делать скоро (при получении известия о падении Иерусалима) его слушатели (ср. Иез.12.17 и д.): «наступающее бедствие уже реальность для пророка» (Берт.). – «Стенай». Такое повеление получает пророк от Бога впервые; ср. Иез.6.11 , где пророку повелено было негодующе смеяться над народом. – «Сокрушая бедра» – см. Втор 33.11 . Иез.21:7 . И когда скажут тебе: «отчего ты стенаешь?», скажи: «от слуха, что идет», – и растает всякое сердце, и все руки опустятся, и всякий дух изнеможет, и все колени задрожат, как вода. Вот, это придет и сбудется, говорит Господь Бог. «И растает всякое сердце» – Ис 19.1 . – «И все руки опустятся» – Иез.7.17 . – «И всякий дух изнеможет». Никто не в состоянии будет найти выхода из ужасного положения, потеряв всякую сообразительность и решимость; Иез.7.26 . Слав.: «и здшет всяка плоть и всяк дух». – «И все колена задрожат» – Иез.7.17 . – «Все это придет и сбудется». Обращается внимание на неотвратимость бедствия, чем усиливается угроза. Иез.21:9 . сын человеческий! изреки пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: скажи: меч, меч наострен и вычищен; В новой пророческой речи пророк развивает образ обнаженного меча, лирически описывая его ужасные достоинства. – «Меч, меч». Емфатическое повторение. Слав. – зват. п. и далее повел. накл. – «Вычищен», чтобы одним сверканием издали устрашать врагов. Слав.: «разъярися». Иез.21:10 . наострен для того, чтобы больше заколать; вычищен, чтобы сверкал, как молния. Радоваться ли нам, что жезл сына Моего презирает всякое дерево? |
| Мф.15:12 . Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? У Марка и других евангелистов нет стихов, соответствующим стихам 12–14. Но у Марка ( Мк.7:17 ) можно найти пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в стихах 12 и 15 по сравнению с Мф.13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в стихах 3–9. Но лучше с Евфимием Зигавином здесь понимать 11-й стих. Потому что это «слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности. Мф.15:13 . Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; Согласно Иоанну Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила ( Деян.5:38 ). Мф.15:14 . оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Ср. Лк.6:39 ). Согласно Иоанну Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф.23:16, 24 . У Луки ( Лк.6:39 ) подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь. Мф.15:15 . Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. (Ср. Мк.7:17 ). Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк.7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение – просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к 14-му стиху. Но здесь вопрос вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк.7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11-му стиху. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование. |
| Божественное происхождение мудрости и та близость к Богу, какую доставляет человеку обладание мудростью, тем более должны делать ее предметом постоянного стремления человека, что с нею неотделимо соединены благословение в земной жизни, хранение среди опасностей: Господь есть щит и хранитель для благочестивых искателей мудрости. Он хранит их за их непорочность на всех путях жизни (ст. 7–8, сн. Пс 83.12, 90.11–12 ). Плодом следования путями Божественной премудрости явится для человека преуспевание во всех видах правды и праведности (сн. Притч 1.3 ). Притч.2:10 . Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, Притч.2:11 . тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, Притч.2:12 . дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, Притч.2:13 . от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; Притч.2:14 . от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, Притч.2:15 . которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих; Притч.2:16 . дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, Притч.2:17 . которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Притч.2:18 . Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; Притч.2:19 . никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни. Мудрость и знание для ищущего и любящего их становятся как бы друзьями и советниками, которые, утверждая человека в добром направлении мысли и жизни, предохраняют его вместе с тем от злых путей человека развращенного (10–12), для которого делать зло – привычка и удовольствие (14, сн. Притч 6.14, 10.31–32, 16.30, 23.33 ). Пути последнего рода людей – пути тьмы (ст. 13 сн., Еф 5.11 ), так как тьма – родная стихия для порока ( Ин 3.19 ); эти пути вместе с тем – пути кривые (ст. 15), полные козней и ухищрений на счет людей неопытных. Особенную опасность для юношей представляет обольстительное, но пагубное влияние со стороны развратных женщин (16–19, сн. Притч 5.3, 6.24, 7.17 и дал.). Жена прелюбодейная, оставляя руководителя (Вульг. ducem) или друга (евр. аллуф) юности своей, нарушает тем завет Бога своего (ст. 17): воззрение это весьма характерно для библейского представления, прежде всего, брака, а затем и завета с Богом ( беритэлогим). В отношении брака Ветхий Завет проводит то идеальное воззрение, что брак есть теснейший союз, союз дружбы и любви, заключенный между мужем и женой ( Иоиль 1.8 ; Мал 2.14 ), – заключенный притом пред Богом, т. е. с соблюдением известных религиозных обрядов (как справедливо утверждает Эвальд к ст. 17). Но затем этот союз, в силу нравственной высоты, в силу почивавшей на нем освящающей силы Божией, служит по библейскому представлению образом союза или завета Бога с Израилем (ср. Иер 3.1 ; Ос 1.1 – Ос 3.1 ). |
| Почему? Потому что закон этот принял Моисей – старец из рук Божиих. Народ израильсктй не беседовал лично с Богом. Он в трепете и страхе стоял в отдалении от горы Синая ( Исх. 19:12–16; 20:18–21 ). А кто же не знает, что Господь, открывая волю свою Моисею, в то же время имел в виду всех израильтян и, в частности, детей их (Сн. Исх. 20 ст.12 и др). То же надобно сказать о беседе Христа с Никодимом. Конечно, Никодим был «стар» ( Ин.3:4 ). Но отсюда нельзя заключать, будто учение о возрождении дано одним старикам. Оно относится ко всем людям без различия их возраста (ср.-ст.7). Иначе Апостолы не крестили бы детей христиан (сн. 2Ин.1ст. ср. 1Ин. 2:13 и 1Кор. 7:14 ). Это во-первых. Во-вторых: всеобщность закона о возрождении от воды и Духа, как благодатного средства для вступления в церковь Христову, открывается из сравнения в свящ. Писании крещения с обрезанием ( Кол. 2:11–12 ). Как в Ветхом завете обрезанию подлежали люди разных возрастов, в каком кого призывал Господь (Быт, гл. 17), так и в новом Завете крестить надобно всех приходящих ко крещению. И как у евреев, после Авраама, стало законом обрезывать детей непременно осьмодневных ( Быт.17:12 ), так и христиане, сами просвещенные благодатию Божией, должны крестить своих новорожденных младенцев, не дожидаясь их совершенного возраста. Побудительным основанием для того служит внутреннее значение обрезания и крещения. Для евреев обрезание было печатью или знамением их Завета с Богом ( Быт.17:11 ср. Рим.4:11 ). Эта печать была настолько необходима, что без нее Господь грозил «истребить» необрезанную душу из народа израильского. «Необрезанный мужескаго пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), – читаем мы в кн. Бытия, – истребится душа та из народа своего» ( Быт.17:14 ; ст. Исх.4:25 ). Подобную же силу для новозаветных людей имеет крещение: «если кто не родится от воды и Духа, – говорит Господь Никодиму, – не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 сн. Еф.1:13 ). Значит: как необрезанные не были в завете с Богом, не составляли Его Царства, – так и некрещеные не входят в единение с Господом ( Гал. 3:27 ), не делаются членами Его Церкви ( Рим. 8:9 ср. |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Евр.7:11 . Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Евр.7:12 . Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. С 11 стиха апостол переходит к выяснению превосходства священства Христова пред Левитским, делая из вышесказанного соответствующие выводы. Необходимость явления особого священника по чину Мелхиседека доказывает недостаточность священства Левитского для достижения совершенства полнотой вечного общения с Богом (ср. Евр.11:40, 12:23 ), и прямо обусловливается этой недостаточностью. А между тем, это Левитское священство в свое время имело столь важное значение. – «Ибо с ним сопряжен закон народа…», т. е. народу и закон дан под условием существования Левитского священства, составлявшего, таким образом, центральный пункт всего закона. Очевидно, если бы народ Ветхого Завета мог быть приведен к совершенству, то лишь при посредстве Левитского священства, на котором был обоснован весь закон. И тогда не было бы нужды в другом священстве. Но так как этого не совершилось, то потребовалось иное священство, а с ним и иной закон на место прежнего, падавшего вместе со своим священством (12 ст.). Евр.7:13 . Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику. Ст. поясняет выражение Евр.7:11 об ином священнике – не из рода Аарона, а по чину Мелхиседека. Этот Иной, т. е. Христос, был настолько иной, что и происходил из совсем другого колена – Иудина, «из которого никто не приступал к жертвеннику». Евр.7:14 . Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства. «Господь наш восстал из колена Иудина…» – греч. ανατταλκεν – собственно восстал, а о светилах – и воссиял (по восходе): – здесь, таким образом, можно видеть намек и на Звезду Иакова ( Чис 24:17 ; Ис 60:1 ; Мал 4:2 ), и на отрасль, произрастание которой предсказывалось не раз пророками ( Иер 23:5, 33:15 ; Зах 3:8, 6:12 ). |
|
|
