| 641 Данный покров является самым ранним из пяти сохранившихся (см. кат. 106, 122,173; инв. ТК-2985 642 ). Обычно царевич изображался в шубе, с ожерельем и короной на голове. Популярны его изображения в XVII в. и в шитье, особенно в произведениях, связанных с «именитым человеком» Дмитрием Андреевичем Строгановым. И в житийных живописных иконах, и в шитых пеленах царевич Димитрий изображался как в молитвенном предстоянии, так и в сценах его «убиения» 643 . На нагробных покровах царевич изображался только в рост, прямолично, как и другие святые. В его иконографии менялись только положение рук и некоторые детали одежды, в основном форма головного убора. АТРИБУЦИЯ Основанием для атрибуции служат художественные и технологические признаки, общая характеристика образа, тщательность исполнения. Считаем возможным идентифицировать его с покровом, упоминаемым в царицыных «Светличных делах», где отмечено, что 12 сентября 1626 г. знаменщик Иван Володимеров знаменил «белилами покров царевича Димитрия Углицкого», а несколько ранее, 5 марта 1625 г., знаменщик «Андрюша Моисеев знаменил около покрова царевича Димитрия тропарь да кондак» 644 . Применение красно-коричневого шелка в волосах и глазах царевича на покрове напоминает некоторые произведения мастерских Строгановых 645 , что не исключает возможность привлечения к его выполнению в это трудное время для кремлевских мастерских строгановских вышивальщиц. С ранними произведениями Строгановых (до 1660-х гг.) покров «царевич Димитрий» сближают и черты лика – тонкие дуги бровей, рисунок носа, ушей. Личное здесь также шито тонким крученым шелком сероватого тона, а украшение одежды – цветными кружочками, имитирующими камни, – встречается и в других произведениях мастерских Строгановых. А.В. Силкин считает, что участие в работе над покровом строгановских мастериц невозможно из-за отдаленности от Москвы этих мастерских (Сольвычегодск), а также из-за отсутствия на покрове характерной системы моделировки ликов, однако в 1620-х гг. эта система еще не выкристаллизовалась. |
| В целом, между Ветхим и Новым Заветом существует «большое различие в домостроительстве» (πολλ τν οκονομιν διαφορ). Β Ветхом Завете домостроительство осуществляется посредством слова и все состоит из слов, т.е. из учения о будущем спасении, а в Новом Завете спасение реализуется уже самим делом, именно Воплощением 1620 . Поэтому «первый [Завет] временен, а второй – вечен» 1621 . Следовательно, «Ветхий Завет пришел к своему концу» 1622 . Качественное различие двух Заветов является ключом к библейской герменевтике, и толкователь должен строго разделять, «что соответствует закону, а что – благодати» (τ ρμττι τ νμ, τ δ χριτι) 1623 . Такое существенное различие возникает вследствие воплощения Спасителя, которым открывается эпоха Нового Завета, завершается Ветхий Завет, а закон, выполнявший педагогическую функцию, упраздняется. Конечно, Ветхий Завет пророчески указал на Владыку Христа и положил первое начало проповеди истины 1624 . Но после того, как исполнилось все, о чем возвещал Ветхий Завет, христиане уже не состоят под Законом, а живут новой евангельской жизнью. Об этой жизни тосковали избранные мужи Ветхого Завета, к ней стремились, о ней радовались и жаждали скорейшего и совершенного избавления своих согрешений (например, царь Давид) 1625 . Конечно, законодателем и вождем обоих Заветов является один Бог 1626 , а Ветхий Завет свидетельствует, подтверждает и «предваряет» Новый, почему и наблюдается «такое согласие ветхого с новым» (τοσατη συμφωνα τν παλαιν πρς τ να) 1627 . И тот Завет духовен, поскольку его вдохновителем был тот же самый Святой Дух 1628 . Из аллегорического толкования Песн.2:10 явствует, что «если, – говорит, – вы почиете между двух Заветов и привлечете к себе пользу каждого из них, то найдете там разнообразные дарования Духа» 1629 . К такому же выводу блаженный Феодорит приходит и через аллегорическое толкование Пс.62:2 (в тени крыл Твоих я возрадуюсь), согласно которому два крыла – это Ветхий и Новый Завет 1630 . Отблески евангельского жития также присутствуют в Ветхом Завете, почему его заповеди и подтверждаются в Новом ( Мф.5:32 ) 1631 . |
| 1613 Эберт полагает, что он был прозелитом–иудеем, но во вступлении к первой поэме Коммодиан говорит, что ранее поклонялся богам (deos vanos), которых, присоединяясь к большинству отцов церкви, он считает бесами. 1614 Автор упрекает язычников в том, что они упорствуют в неверии, в то время как христианство существует уже 200 лет (VI. 2). Эберт относит «Наставления» к 239 г. Альцог считает их написанными намного позже. 1616 Вот последние пять строк (см. Migne V, col. 261, 262): [v]Ostenduntur Ulis, et legunt gesta de coelo [v]Memoria prisca debito et mérita digno. [v]Merces in perpetuo secundum facta tyranno. [v]Omnia non possum comprehendere parvo libello. [v]Curiositas docti inveniet nomen in isto. 1619 В книге V.22 он подробно описывает преступления Юпитера, который лишил Цереру, Леду, Данаю, Европу, Алкмену, Электру, Латону, Лаодамию и «тысячу прочих дев и тысячу матрон, а вместе с ними мальчика Катамита, чести и непорочности» и который сочетал в себе «все виды лицедейской скверны». 1620 Автор говорит, что христианство существует уже триста лет (I. 13) и что возраст города Рима – тысяча пятьдесят лет (II. 71). Последняя дата показывает, что речь идет о промежутке с 296 по 303 г., в зависимости от того, ведем мы отсчет по системе Варрона или Фабия. 1622 В Национальной библиотеке в Париже, по. 1661. Копия в Брюсселе – транскрипт. Рукопись, хоть и хорошо написанная, сохранилась не очень хорошо, поэтому допускает много вариантов прочтения. Рейффершейд тщательно выверил текст в Париже в 1867 г. 1624 Сильнейшие места в поддержку Божественности Христа – I. 37, 39, 42, 53. В последнем из этих мест Арнобий говорит (Reifferscheid, р. 36): «Deus ille sublimis fuit [Christus], deus radiée ab intima, deus ab incognitis regnis et ab omnium principe deo sospitator est missus». 1625 «Per purae speciem simplicitatis», I. 46. Это место противоречит истории о том, что Арнобий был обращен вследствие видения. 1626 Я вынужден не согласиться с Эбертом (р. 69), который говорит, что христианство не совершило моральных изменений в сердце Арнобия. |
| Известия о заведении типографии в Киеве можно почерпать из предисловия к Часослову 1617 года, из панегирика в честь Елисея Плетенецкого, написанного в 1618 году и носящего заглавие «Везерунк цнот», Анфологиона 1619 года, Казанья на честном погребе Елисея Плетенецкого 1625 и Триоди 1627 года. На основании данных, которые можно заимствовать из исчисленных сейчас печатных источников, устанавливается, 452 . Таково именно то место «в казании на честный погреб Е[лисея] Плетенецкого», где трактуется о заведении в Киево-Печерской обители типографии, как о венце многоплодной деятельности почившего архимандрита, именно говорится, что он «выставил» оную в глубокой старости, в то время, когда уже и «на очи ослабел». Подобные выражения едва ли могли иметь место в казании Копыстенского, современника и ближайшего сподвижника Плетенецкого, если бы покупка последним Стрятинской типографии состоялась в 1606 или ближайших к оному годах, когда Елисей Плетенецкий был еще не стар. Таково другое в «Везерунке цнот» место, именно то, где говорится, что Плетенецкий «воскресил друкарню Балабана, припалую пылом» т.е. покрытую пылью, что дает понять, что принадлежности в той типографии долгое время оставались без употребления прежде, чем были приобретены Плетенецким, и если до 1616 г. не начиналось книгопечатание, то причиной этому была неисправность стрятинских типографских орудий. таково и то место в Анфологионе, где говорится о совещании архимандрита с братиею относительно издания книг. Наконец – и это самое главное – в начальных Киево-Печерских изданиях мы видим не только стрятинский шрифт, стрятинские гравюры, но даже мелкие заставки, фигурки и украшения те же, что и в стрятинских изданиях, а в некоторых книгах, напр., в Служебнике 1620 года, стрятинский и набор. Думаем, что немалым подтверждением нашего мнения о приобретении лаврой стрятинской типографии не вскоре после смерти Ф[еодора] Балабана, а незадолго до выхода в свет Часослова 1617 года (именно в конце 1615 или начале 1616 г.), служит и следующий факт. Обзаводясь типографией, Плетенецкий одновременно с тем стал заботиться о привлечении в Киев людей сведущих как в «друкарском художестве», так и в приготовлении к печати самых книг. Между тем мы видим, что появление в Киеве таковых лиц падает именно на означенные нами годы. Так, переход из Львова в Киев Тарасия Земки, много потрудившегося в переводе и исправлении первопечатных киевских изданий, относится к 1615 году; вызов в Киево-Печерскую лавру (тоже из Львова) ученого инока Памва Берынды, «справщика книг и типографии печерской директора», состоялся в конце 1616 года. По всей вероятности, к этому же времени должно быть приурочено приглашение плетенецким в лавру и других сотрудников по изданию книг (разумеем Захарию Копыстенского и Гавриила Дорофеича); по крайней мере первоначальные известия о пребывании их в Киеве не восходят раньше 1616 года. |
| 1620. Ничем не озлобляйся, побеждай все любовью: всякие обиды, капризы, всякие неприятности семейные. — Не знай ничего, кроме любви. Вини всегда искренно себя, признавая себя виновником неприятностей. Говори: я виноват, я грешен. Помни, что как ты немощен, так и ближний, а немощь за немощь уничтожается, и винить нечего немощных и грешных, если они признаются в своей немощи. Диавола, сильного во зле, надо винить. 1621. Столько заботится Отец Небесный обо мне, о моей жизни, о моем спасении, что Сына Своего единородного не пожалел для меня и послал Его в мир на страдания и смерть, и питает меня Его Плотью и Кровью; может ли же быть, чтобы Он не позаботился обо мне в менее важном или лишил меня с моими присными достаточного пропитания? — Этого доселе не было, да и не будет. Ищите прежде Царствия Божня и правды Его, и сия вся приложатся вам [Мф. 6, 33]… Вам же и власы главнии вси изочтены суть. Не убойтеся убо [Мф. 10, 30, 31]. 1622. Жизнь моя — Господь бесконечный, Сый Вседержитель; я весь погружен в этой жизни. Иже над всеми, и во всех, и чрез всех нас [Ефес. 4, 6]. Я всегда пред лицом Божиим, я всегда в Боге и Он во мне. На пищу ли и питие, на деньги ли, на человека ли я надеяться буду? Не слепец ли я буду тогда? Воистину Бог моя надежда, Он все для меня! 1623. Помнить надо чаще слова Спасовы: аще не смиритеся и будете яко дети, не внидете в Царствие Небесное [Мф, 18, 3, 4] и Апостола: яко новорождени младенцы, словесное и нелестное млеко возлюбите, яко да о нем (им) возрастете во спасение 2, 2], (нелестное — необманчивое, непритворное, истинное). 1624. Особенно будь кроток и терпелив в болезни и в разных неблагоприятных обстоятельствах: ибо тогда мы особенно порываемся к раздражительности, изнеженные довольством, здоровьем, счастьем и покоем. Счастливые из нас те, кои не имеют ни к чему пристрастия, потому что не связываются скупостью. 1625. Когда молишься, помни всегда, что ты беседуешь с Богом, Отцом щедрот и всякого утешения, неизменяемым, не утомляющимся нашими прошениями, и Который всегда бесконечно благ, премудр, всесилен, Коему по бесконечной благости, премудрости и всемогуществу так всегда удобно исполнять твои прошения, как тебе легко помыслить об них и искренно пожелать их, как легко выговаривать слова прошений, и даже бесконечно легче. Помни это и никогда не унывай на молитве. |
| Но как форма мистического опыта, сон рассматривается в метафорическом смысле. «Голос Божий, – пишет св. Василий Великий , – часто бывает подобен представлению некой фантазии во время сна...» 1618 . В чем же проявляется такое уподобление? Прежде всего этому состоянию свойственна пассивность. Оно управляется другим состоянием, которое вовлекает душу в сферу, которая до этого была ей недоступна. Но это не полная пассивность. Интенсивность божественного присутствия захватывает все внимание души, но не поглощает ее и не заглатывает. Это сон бдящий: «сердце бодрствующее» (ср.: Песн. 5:2 ). «Здесь говорится о необычном сне, чуждом обыденной реальности», – пишет Григорий Нисский . Он извлекает душу из иллюзорных снов, которые доставляют удовольствие плоти, и вводит ее в единственную истинную реальность 1619 . И коль скоро сон напоминает смерть, то Климент Александрийский верит, что это относится только к телу, а душа как таковая не спит: «Душа, чьи чувства отдыхают, пребывает сама с собой и в еще большей степени причастна разумению», поскольку в отсутствии тела происходит «укрепление» души 1620 . Разумеется, это замечание относится к мистическому сну, а не ко сну «обычному». Видеть место Божие Место, по мысли стоиков, есть существование телесности 1621 . Итак, божественность, пишет Филон Александрийский, «не будучи заключена ни во что, необходимым образом есть свое собственное место» 1622 . Отцы говорят то же самое 1623 . Но это свойство не отделяет Бога от мира. В библейской мысли Бог не только «Высочайший», но и абсолютно близкий ( Пс. 118:151 ). Он присутствует в Своих деяниях ( Прем. 11:27 ), в Своем народе ( Исх. 19: 4 ); Бог Отец присутствует в Своем Сыне ( Рим. 8:14, 28 ) 1624 . И созерцатели, стремившиеся видеть Бога во всех вещах, подобно Моисею, созерцали место Божие 1625 . Псевдо-Дионисий объясняет, что под «местом» следует понимать «онтологические основы», которые есть во всем сущем 1626 . Но в человеке Господь хочет присутствовать особым образом. И если из-за греха человек бежит от этого присутствия, божественный призыв продолжает следовать за ним на протяжении всей истории. «Адам, где ты?» (ср.: Быт. 3:8 и сл.). Но если человек «слышит» глас Божий в своем сердце, то, согласно «визуальному» словарю греческих Отцов, он ощущает присутствие Бога в себе самом, как в «образе» 1627 . Сириец Мартирий Сахдона соединяет оба аспекта: «как граждане неба, мы беседуем с Богом, направляем к Нему взоры нашего сердца (ср.: Кол. 3:1–2 ); трепеща, созерцаем внутреннее Его величие; видим аллегорически, как в зеркале, образ Невидимого» 1628 . Выражение «граждане неба» показывает, что речь идет о взаимопроникновении Бога в человека и человека в Бога. |
| Того же (Отца), из того же сочинения: 2 XVIII. «Итак, Бог всяческих стал, по Писаниям, истинно человеком безгрешным, не подвергшись изменение, как ведал один только Он Сам, будучи природным художником того, что превышает разум: в самом, вместе с тем и спасительном, воплощении Он сообщил 1620 плоти действие Своего божества, не ограничиваемое ею по причине уничижены и не порождаемое 1621 природно как из божества Его так и из нее (плоти) 1622 , но проявляемое чрез нее (плоть) в том, что Он, воплощенный, божески действовал (совершал). Ведь плоть, став плотью божества (которое есть божество) по природе, не стала (сама) божеством по природе, изменив свою природу, но чем была, тем и по соединении с божеством осталась, то есть 1623 плотью, немощною и страстною 1624 по природе и действию, как сказал Спаситель: «дух бодр 1625 , а плоть немощна» ( Мф.26:46 ). В ней он действовал и страдал то, что было свойственно безгрешной плоти, чем удостоверил 1626 уничижение 1627 божества за нас, чудесами (божество) и страданиями плоти (человечество и уничижение божества) природно подтверждаемое. Ведь для того Бог всяческих стал человеком, чтобы, страдая плотью страстною, выкупить весь наш род, преданный смерти, – а бесстрастным божеством совершая посредством плоти чудеса, возвратить его к нетленной и блаженной жизни, коей лишился он, послушавшись диавола 1628 . Даже и небесные святые чины духовных существ укрепляет в неизменяемости 1629 таинством Своего воплощения, так как делом (следствием) его было возглавлено всяческих ( Еф.1:10 ). Итак, и воплощенный, Он остался по Своей природе Богом пренеограниченным, сохраняя сродное и соответственное Себе действие, из божества существенно порождаемое, а чрез Его всесвятую плоть в чудесах промыслительно проявляемое, дабы уверовали, что Он есть Бог, чрез немощную по природе плоть самосовершающий спасение всего». Того же, из того же сочинения: 3 XIX. «Ведь и мне, – чтобы примером объяснить сказанное о Спасителе, – мое природное слово сродно и соответственно, как разумному и мысленному по душе, коей действием, по природе самодвижным, и первою силою, всегда движною, является природно истекающее из нее слово 1630 , которое я, изрекая словами и начертывая буквами, когда надо, произвожу органом языка и искусством письма, посредством того, что не сходственно ему, являя его существующим и посредством того, что ему несходственно (являя его) неизменившимся, когда оно слышится 1631 . |
| Им воздавать подобным славословием?! Напротив, нашим ангелам не следует Причиною раздоров и несчастий быть. 1610 Поскольку лучшим подобает лучшее. Пока был жив архиерей наш праведный И мы не знали, как-то будет принят он Епископами Запада, то было нам Простительно, пожалуй, огорчать слегка 1615 Ревнителей закона этих: нрав его Смягчал их злобу, а для нашей склочности Была неясность дела оправданием. Ну а теперь, коль скоро буря кончилась, И Бог придал спокойный ход делам своим, 1620 Мое услышьте слово осторожное, Но мудрость юных все же превзошедшее (Хоть старику и не смирить их страстности, Что только славы ищет). Так пускай теперь Оставшийся и будет там епископом! 1625 И худо ли, что станем мы оплакивать Ушедшего чуть дольше, чем положено? А там, свое и старость дело сделает, Неся определенный роду нашему Исход благой и неизбежный. Праведник 1630 И этот тоже отойдет ко Господу, Свою мечту осуществив заветную. И вот тогда всей полнотой церковною, Содействием Святого Духа Божия Мы утвердим там нового епископа. 1635 Лишь в этом разрешенье наших трудностей. Здесь выгода двойная: вновь получим мы, Что потеряли прежде (а, как видите, Чужой теперь нам Запад), и к согласию Придет наш город, утомленный спорами. 1640 Да стихнет этот ураган безжалостный! Над теми, кто в расколе ныне, смилуйтесь! А скольких может соблазнить он в будущем?! Никто из нас да не узрит воочию, Чем угрожает нам раскол продлившийся! 1645 Мы подошли к пределу, где решается, Быть нашему догмату досточтимому Иль он падет, раздором уничтоженный! Непрочность красок не вполне заслуженно, Но все ж в вину художнику вменяется, 1650 Дурной же нрав учеников – учителю. А тайн причастник или совершитель их, Коль он порочен, не хулит ли таинство? Пусть победят нас в малом, чтоб в существенном Успеха нам добиться. Да спасет нас Бог 1655 И возвратить поможет мир утраченный! Не всякая победа честь нам дарует, Подчас утрата лучше обладания. Об этом знает Троица и те из нас, Кто подлинную веру исповедует, 1660 (За что и ненавидят нас порочные). |
| Межигорский в честь Преображения Господня мон-рь. Фотография. 1912 г. Межигорский в честь Преображения Господня мон-рь. Фотография. 1912 г. После кончины игум. Афанасия М. м. возглавлял в 1612-1623 гг. Гедеон (Галичанин). В 20-х гг. XVII в. в обители подвизался буд. прмч. Афанасий (Филиппович) . Наибольшего расцвета М. м. достиг при игуменах Варнаве (Лебедевиче) (1630-1663) и Феодосии (Васьковском) (1669-1703). Согласно летописи Густынского мон-ря, на протяжении 3 лет (ок. 1617-1619-1620 (?)) настоятелем М. м. по требованию киево-печерского архим. Елисея (Плетенецкого) был игум. Исаия (Копинский) . В 1620 г. Иерусалимский патриарх Феофан IV посетил М. м. и выдал грамоту на ставропигию. 6 окт. того же года патриарх Феофан в сослужении Софийского митр. Неофита и Стагонского еп. Авраамия совершил хиротонию игум. Исаии во епископа Перемышльского и Самборского. Однако поставление игум. Исаии настоятелем М. м. вызвало протест со стороны братии во главе с игум. Герасимом. Согласно летописи Густынского монастыря, в 1620 г., после возвращения еп. Исаии из Густыни, межигорцы не пустили его в обитель. Возможно, происходила борьба между игум. Герасимом и киево-печерским архим. Елисеем (Плетенецким), ставленником которого был игум. Исаия ( Кузьмук. 2006. С. 36-37). В 1625 г., во время казацкого восстания Марка Жмайло, в М. м. был захвачен и убит бывш. киевский войт Федор Ходыка, скрывавшийся в обители и подозревавшийся в связях с униатами (Док-ти до icmopiï yhiï. 2001. С. 306-308, 370). В целом если в 1625 г. у братии мон-ря были скорее враждебные отношения с казаками, то позднее, в 30-х гг. XVII в., положение изменилось. В 1630 г., во время казацкого восстания Тараса Федоровича (Трясило), М. м. успешно пережил осаду нем. наемников. К этому году относится 1-е упоминание Межигорья как особого, «казачьего», мон-ря. Во Львовской летописи под 1630 г. говорится, что нем. наемники разграбили Иорданский мон-рь и подступили к М. м., однако монахам удалось подготовиться к обороне ( Бевзо. 1971. С. 109). Шляхтич Симеон Окольский принимал участие в подавлении казацкого восстания Якова Острянина в 1638 г. и описал встречу казаков-повстанцев (см. подробнее: Окольский. 1864. С. 195). М. м. обеспечивал переправу для повстанцев и, вероятно, за определенную плату принимал на хранение от казаков награбленное имущество. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ (Бобрикович (Бобрикович-Анехожский, Бобрикевич); † ранее 9.04.1635, Вильно), еп. Мстиславский, Оршанский и Могилёвский ( Западнорусская митрополия ). Из старинного мелкошляхетского рода Виленского повета, относившегося к гербу Pókozic. Отчество И.- Левонович дает основание предположить, что его отцом был настоятель виленской Воскресенской ц. свящ. Леонтий Бобрикович, пострадавший в 1609-1610 гг. от униат. митр. Ипатия Потея (Могилёвская епархия. 1905. Т. 1. Вып. 1. С. 125). В виленском братском уч-ще И. был учеником архим. Леонтия (Карповича) . И. принял монашеский постриг в виленском Свято-Духовом монастыре (см. Вильнюсский в честь Сошествия Святого Духа на апостолов монастырь ), по-видимому, не позднее 1620 г. Как предполагает А. Миронович, И. был пострижен в монашество настоятелем Свято-Духова мон-ря Леонтием (Карповичем), скончавшимся в 1620 г. (его преемником стал архим. Мелетий (Смотрицкий) ). В нач. 20-х гг. XVII в. И. стал ректором школ и проповедником Виленского православного Свято-Духовского братства . Для «духовных намов» неск. раз в год он ездил в Киев; входил в окружение свт. Петра (Могилы) . В 1622 г. И. пригласил преподавать «свободные науки» в виленском братском уч-ще таких близких к Петру (Могиле) людей, как Исаия (Трофимович-Козловский) и Сильвестр (Косов) . Уровень преподавания в виленском уч-ще был столь высоким, что сюда приезжали ученики даже из Острога. В 1624 г. униат. Киевский митр. Иосиф Рутский обвинил И. вместе с др. руководителями Виленского братства в том, что они дали приют Мелетию (Смотрицкому) и печатали книги в защиту поставленных Иерусалимским патриархом Феофаном IV правосл. иерархов. Причастность И. к выпуску этих изданий представляется вероятной, но определить его личный вклад нет возможности. Перу И. исследователи определенно приписывают лишь одно произведение: «Kazanie na znakomity pogrzeb... pana Bohdana Martimiana Ogiskiego z Kozielska, podkomorzego trockiego etc., odprawowane przez oyca Jozepha Bobrykowicza, zakonnika monastera bractskiego wileskiego cerkwi w. Ducha, w cerkwi kroskiej ruskim jzyku, a po tym za daniem wielu na polski przeoone. 1625, maij 15» (Проповедь на известных похоронах... пана Богдана Мартиниана Огинского из Козельска, подкомория трокского и т. д., произнесенная Иосифом (Бобриковичем), монахом церкви Св. Духа виленского братского мон-ря, в кронской церкви на русском языке, а затем по просьбам многих на польский переведенная. 1625, 15 мая). Проповедь была напечатана в 1625 г. в типографии Успенского муж. мон-ря в мест. Евье близ Вильно (ныне г. Вевис, Литва), основанного кн. Б. Огинским в 1600 г. И. писал, в частности, о важности сохранения Православия белорус. дворянскими родами в условиях гонения со стороны униатов. |
|
|
