| Ко 2-й пол. XVI в. Б. ц., по-видимому, запустела и была разрушена, как и сам Вышгород. Пустошь на месте церкви принадлежала Преображенскому Межигорскому мон-рю, была вместе с ним передана во владение коронному писарю Е. Высоцкому (о чем сохранились грамоты Сигизмунда Августа от 1 сент. 1571 и 10 мая 1572). Руины Б. ц. в нач. XVII в. разбирались для строительства доминиканского костела св. Николая в Киеве. На месте храма, по-видимому, ставились деревянные церкви: первая упомянута в 1614 г., где в 1654 г. прославилась чудотворениями Киево-Братская икона Божией Матери , после 1662 г.- вторая. Это здание простояло до 1744 г., примерно в то же время была возведена 3-я деревянная церковь, разобранная в 1860 г. На ее месте в 1861-1863 гг. поставили небольшой каменный храм, сохранившийся до наст. времени. Попытки раскопок на месте храма известны с 1816 г.; перед строительством каменного здания в 60-х гг. XIX в. древние фундаменты были полностью открыты, частично описаны и сопоставлены с планами древнейших церквей Киева (св. Кирилла, мц. Ирины и собора Михайловского Златоверхого мон-ря). Для участников III Археологического съезда, проходившего в Киеве в сент. 1874 г., кладки фундаментов раскрывали под рук. А. С. Уварова . В 30-х гг. XX в. раскопки частей сооружения, лежавших вне здания 60-х гг. XIX в., проводил Институт археологии АН УССР, но методика и фиксация отрываемых кладок были крайне несовершенны. Полностью открыть фундаменты и представить план здания удалось во время проведения археологических работ экспедицией ИИМК под рук. М. К. Каргера в 1952 г. От храма, заложенного во 2-й пол. XI в., сохранились фундаментные рвы, части фундамента и зап. стены. В 90-х гг. XX в. было предпринято неск. попыток продолжить археологические исследования Б. ц. По размерам Б. ц. была одной из самых больших в домонг. Руси, сравнимой со Спасо-Преображенским собором в Чернигове (30-40-е гг. XI в.) и Софией Киевской (сер. XI в.). Это крестово-купольное здание, с нартексом, башней для подъема на хоры в сев.-зап. |
| На внутренней стороне сев. входных дверей Успенского собора в Паисиевом мон-ре были изображены в рост вполоборота друг к другу преподобные П. (на левой створе) и Иаков Галичский. Образы святых идентифицированы предпо-ложительно, авторская живопись сохранилась фрагментарно, в кон. 90-х гг. XX в. двери записаны масляными красками по старым контурам. П.- монах в куколе с развернутым свитком в левой руке. На небольшой иконе в окладе кон. XIX в. (в юж. приделе во имя П. Успенского собора обители) преподобный представлен вместе с прп. Авраамием Галичским на пейзажном фоне. Прп. Паисий Галичский. Фреска Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1912–1913 гг. Артель Н. М. Сафонова Прп. Паисий Галичский. Фреска Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1912–1913 гг. Артель Н. М. Сафонова В монументальной живописи изображения П. известны в храмах Галичского р-на Костромской обл., напр., ростовой образ на стене ц. Благовещения Пресв. Богородицы в с. Унорож (60-е гг. XIX в.). Погрудный фронтальный образ святого сохранился в ряду Костромских преподобных в одном из настенных медальонов в галерее Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме (1912-1913, артель Н. М. Сафонова). В цикле росписей академического направления, объединяющих сонмы всех рус. святых, образ П. (в профиль, на голове куколь) встречается в группе святых XV в. в галерее рус. святых, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (работа иеродиаконов Паисия и Анатолия кон. 60-х - 70-х гг. XIX в., поновление - 70-е гг. XX в., ок. 2010). Образ П. включали в композицию «Собор Костромских святых», в частности, на иконе с избранными Костромскими чудотворцами - основателями мон-рей (1886, из ц. свт. Николая Чудотворца в с. Верховье Солигаличского р-на Костромской обл.; филиал КГИАХМЗ - Нерехтский краеведческий музей им. Н. П. Родионовой). Образ П.- слева во 2-м ряду, выполнен в традиц. иконографии, восходящей к ранним монастырским памятникам. В числе всех Российских чудотворцев П. |
| В кон. XIX - нач. XX в. КазДА оказалась связанной с жизнью и деятельностью старца, схиархим. прп. Гавриила (Зырянова) . Среди духовных детей старца были студенты КазДА, позже ставшие архиереями. Многие преподаватели академии пострадали в XX в., в годы гонений на Церковь. Расстреляны, погибли в заключении или умерли вскоре после освобождения из лагерей архиереи Варсонофий (Лузин), Евсевий (Рождественский), прот. Александр Касторский, прот. И. И. Сатрапинский. В ссылке скончались архиеп. Афанасий (Малинин) и Васильевский, вскоре после освобождения умер прот. Николай Петров. Канонизированные преподаватели академии: сщмч. Анатолий (Грисюк; последний ректор), архиереи Амфилохий (Скворцов) , Гурий (Степанов), Иоасаф (Удалов) , эконом академии прот. сщмч. Филарет (Великанов). Учащиеся КазДА была сословным учебным заведением, в к-рое принимались лучшие выпускники семинарий, в основном русские, уроженцы Поволжья, Сибири, Урала и Кавказа. До 1870 г. прием в академию проводился в четные годы, а с 1871 г.- ежегодно. С сер. 60-х гг. XIX в. среди абитуриентов появилось большое количество волонтеров со всех концов России, поступавших по собственной инициативе, чаще всего с аттестатами 2-го разряда, а также выпускников светских средних учебных заведений. В первые годы действия Устава 1884 г. набор вновь был ограничен, но в 90-х гг. XIX в. условия приема стали более свободными. КазДА была самой малочисленной по сравнению с др. академиями, ее выпускники составляли ок. 1/6 всех воспитанников высших духовных школ, но в 1895-1900 гг., при ректоре Антонии (Храповицком), КазДА стала самой большой по числу студентов из всех академий. С 1906 г. в КазДА официально разрешалось принимать женатых священников. В годы первой мировой войны священники составляли почти 1/3 студентов, многие жили с семьями в здании академии, поскольку более 60 студентов-мирян были призваны в армию. С 80-х гг. XIX в. в КазДА учились иностранные студенты. Первым был японец Пантелеимон Сато, выпускник 1886 г. С нач. XX в. в академию принимали по 3-4 иностранных студента в год. Всего академию окончило ок. 50 иностранцев. Больше всего среди них было болгар, принадлежавших к епархиям К-польского Патриархата, не признававших Болгарской Православной Церкви, подданных и Болгарии, и Османской империи; были также сирийцы, сербы (как из Сербии, так и из Австро-Венгрии), японцы, греки из Османской империи, черногорец, македонец. Издательская деятельность |
| Вместе с образом ап. Филимона они входят в состав мн. иконописных и гравированных минологиев под 22 нояб. (икона 1-й пол. XVIII в. в Сампсониевском соборе в С.-Петербурге (Русская икона XVII-XVIII вв. в собр. Гос. музея-памятника «Исаакиевский собор»: Лицевые святцы из Сампсониевского собора. СПб., 2003. С. 34-35); листы на нояб. гравированных святцев работы Г. П. Тепчегорского (1714, 1722) и И. К. Любецкого (1730) ( Ермакова, Хромов. Рус. гравюра. Кат. 33.3, 34.3, 35.3); палехская икона из комплекта миней 1-й пол. XIX в. письма Т. И. Гагаева (?) из бывш. собрания М. Е. Елизаветина ( Комашко Н. И., Преображенский А. С., Смирнова Э. С. Русские иконы в собр. М. Де Буара (Елизаветина). М., 2009. Кат. 135.3). Интерпретация иконографии М. Я. в этих памятниках зависит от их стилистического решения. В произведениях, выполненных в духе барокко, он представлен в княжеской короне западноевропейского типа, на иконах традиц. письма - в рус. княжеских одеждах (иногда в шапке); часто святой предстает в облике старца с довольно длинной бородой. Условные рус. атрибуты и передача индивидуальных черт облика князя наряду с использованием мотивов западноевроп. искусства нашли применение и в изображениях М. Я., носящих светский характер. В качестве одного из великих князей Владимирских он был представлен на медали из серии портретов рус. великих князей, царей и императоров 60-х гг. XVIII - 90-х гг. XIX в., а также на рельефе Ф. И. Шубина 1774-1775 гг. из аналогичной серии для Чесменского дворца ( Рязанцев И. В. Скульптура в России. XVIII - нач. XIX в.: Очерки. М., 2003. С. 504). Вероятно, подобные произведения легли в основу фантастических портретов М. Я., к-рыми в XIX в. иллюстрировались издания на исторические темы. Блгв. кн. Михаил Ярославич Тверской и прп. Анна Кашинская. Клеймо иконы «Образ всех святых Российских великий князей и княжен роду царского». 60-е гг. XIX в. Мастерская Пешехоновых (Владимирский собор, С.-Петербург) Изредка, вероятно как тезоименитый святой заказчиков, М. Я. |
| На Руси изображения Л. и. встречаются редко. Самые ранние относятся к XVI в.: в росписях в 2 ярусах на сев. стене и сев.-зап. столбе Покровского (ныне Троицкого) собора в Александровской слободе (60-е гг. XVI в., переписаны в XIX в.); на 22 дробницах (60-е гг. XVI в.) на подвесной пелене (80-90-е гг. XVIII в.) из Благовещенского собора Московского Кремля (ГММК); во фресках на сев. и зап. стенах Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве (кон. XVI в.). К тому же периоду относятся: икона «Богоматерь Лиддская (Римляныня), с лицевым сказанием об истории и чудесах» из Ростовского Борисоглебского монастыря на Устье (1587, ГМЗРК); «Смоленская икона Божией Матери, с клеймами» из Благовещенского собора Московского Кремля (посл. четв. XVI в., ГММК; см. Цицинова (в печати)); росписи Благовещенского собора г. Сольвычегодска (1600, под записью). Во всех случаях изображение Л. и. (исключение составляет икона из ГМЗРК) помещено в сценах, иллюстрирующих отдельные сюжеты «Сказания...». Иконографический тип иконы тождественен типу Тихвинской иконы Божией Матери, отличительной чертой к-рой является положение правой ступни Младенца, развернутой на зрителя. Таким же образом Л. и. представлена: на 4-рядных створках «Чудеса Римской иконы Богоматери» работы иконописца Истомы Гордеева (после 1602, ГТГ (Музей П. Д. Корина)); на иконе «Богоматерь Тихвинская, с чудесами» работы иконописцев Федора Елизарьева и Гавриила Кондратьева (1668, ГММК); на московской иконе «Богоматерь Тихвинская, с историей образа в 112 клеймах» (история Л. и. помещена в клеймах с 78 по 87; кон. XIX в., ГТГ). Другой иконографический извод Л. и.- Богоматерь «Одигитрия», без отличительных деталей и надписей, встречается на русских иконах XVII, XIX вв.: на иконе работы иконописца Симеона Спиридонова Холмогорца «Богоматерь с Младенцем на престоле» из ярославской ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках (80-е гг. XVII в., ЯХМ), где изображение Л. и. помещено в 2 клеймах (10, 15), иллюстрирующих Сказание о Л. и. ( Чинякова. 2009. С. 22); на иконе работы мстёрского иконописца В. А. Кукина «Богоматерь Неопалимая Купина, с чудотворными иконами Богоматери» (1894, собрание В. А. Бондаренко); на палехской минейной иконе на янв., февр., март и апрель с избранными образами Богоматери на полях (1-я четв. XIX в., собрание И. В. Возякова); на иконе «Успение и свод чудотворных икон Богоматери» (XIX в., ГТГ). На 3 последних изображение иконы сопровождается наименованием «Римская». |
| Киот Киево-Братской иконы Божией Матери в Богоявленском соборе. Фотография. 1935 г. Киот Киево-Братской иконы Божией Матери в Богоявленском соборе. Фотография. 1935 г. После закрытия Братского мон-ря в 20-х гг. XX в. была зарегистрирована церковная община, в нач. 30-х гг. еще совершались богослужения. На фотографиях иконостаса и киотов Богоявленского собора, выполненных в 1935 г., икон на своих местах уже нет ( Oляhiha С., Cbimлuчha Н. Ikohocmac Богоявленського собору//Пам " ятки Украïни. 2013. 1. С. 30). В 1934 г. столица Советской Украины была перенесена из Харькова в Киев и власть приняла решение о массовой ликвидации киевских храмов и мон-рей (было уничтожено более 60 церквей). В ряду первоочередных задач, учитывая исключительное национальное значение, был намечен снос Богоявленского собора Братского мон-ря. Отсутствие до 90-х гг. XX в. информации о святынях обители в течение долгого времени воспринималось как подтверждение гибели К.-Б. и. Однако исследования последних лет показали, что К.-Б. и. вошла в число 5 наиболее ценных икон мон-ря, переданных в учрежденный в 1926 г. на территории Киево-Печерской лавры Всеукраинский музейный городок. В 1948 г. эта группа икон впервые была зафиксирована в книге учета НХМУ с пометкой о неизвестности их судьбы до поступления в музей. Повторное обретение К.-Б. и. произошло в нач. 2000-х гг., когда сотрудниками НХМУ была установлена связь этих памятников с Братским мон-рем. В наст. время К.-Б. и. находится в собрании НХМУ на стадии завершения музейной реставрации (реставратор живописи Т. Гержан, реставратор ризы А. Головченко; см.: Бeлikoba. 2013. С. 40). Икона написана на дереве в технике масляной живописи с использованием темперы. Наблюдаются 2 основных красочных слоя, вопрос о датировке к-рых остается открытым. Верхний слой по манере живописи соответствует киевской художественной школе 1-й пол.- сер. XVIII в., но икона сохранила особенности укр. типа образа Божией Матери 70-90-х гг. XVII в.: характерные черты лика, позолоченный, резной по левкасу орнамент фона (его элементы - круглые жемчужины в завитках раковин - встречаются в посл. трети XVII в.). Не исключено, что орнамент и скрытый нижний красочный слой являются более ранними. Как показывает рентгенограмма, иконописец при поновлении образа стремился точно следовать первоначальному изображению, в т. ч. в моделировке ликов и облачений. На лике Богоматери и на пяточке Младенца местами лежит 3-й слой, нанесенный в процессе поновлений XIX в. Перед началом реставрации на лике Богоматери был значительный выпад в верхнем красочном слое - по диагонали от левой брови через нос и правую щеку к шее, напоминающий след от удара (описанный в XIX в. как след от литов. сабли). В месте выпада виден неповрежденный нижний красочный слой, что может означать отсутствие «раны» на первоначальном изображении (ее не показывает рентгенограмма). |
| Начиная с 90-х гг. XX в. в О. о. Иеговы свидетели вели деятельность, к-рая запрещена на территории России решением Верховного суда РФ от 20 апр. 2017 г. К нояб. 2018 г. в Омске действует один приход Церкви Иисуса Христа Святых последних дней ( мормонов ), зарегистрированный 14 авг. 2001 г. 5 мая 1998 г. получила регистрацию Община духовных христиан-молокан г. Омска. Ислам Ислам начал свое распространение в регионе во время его вхождения в состав Сибирского ханства. Сибир. татары сформировали в регионе особую группу тарских татар. Важную роль в распространении ислама играли торговцы из Ср. Азии, прежде всего из Бухарского ханства, нек-рые из к-рых оставались жить в Таре, что было связано с указом царя Феодора Иоанновича об учреждении Бухарского купечества (1595) ( Корусенко. 2009. С. 89). В 1701 г. по итогам переписи тарских бухарцев и их владений (161 чел. муж. пола и 82 двора) была составлена специальная Тарская дозорная книга (Там же. С. 90-91). В дальнейшем их численность росла (1243 чел.- в 1782, 1640 чел.- в 1816, 2424 чел.- в 1834, 3339 чел.- в 1858, 4247 чел.- в 1897) (Там же. С. 93). На протяжении XVIII-XIX вв. ислам широко распространился среди населения казах. жузов. Сибирская соборная мечеть в Омске. 1991–1997 гг. Архит. М. В. Лущенко Фото: Слава Степанов Сибирская соборная мечеть в Омске. 1991–1997 гг. Архит. М. В. Лущенко Фото: Слава Степанов Первые мечети появились в регионе в 1-й пол. XIX в. в Таре (1802), Омске (1827-1829, проект архит. А. М. Скородумова с нек-рыми изменениями ( Лебедева. 2003. С. 63)) и с. Черталы (ныне деревня Муромцевского р-на) (1832). В 1831 г. при мечети в Таре учреждена школа (Там же). В 1897 г. на территории Омского у. Акмолинской обл., Тарского и Тюкалинского округов Тобольской губ. проживали свыше 59 200 мусульман. В Омске в нач. XX в. действовали 2 мечети, к кон. 20-х гг. XX в.- 3. В 1930 г. была закрыта 1-я соборная мечеть (снесена в кон. 60-х гг. XX в.), в мае 1938 г.- молитвенное здание по 4-й Восточной ул., в авг.-сент. 1938 г.- 2-я соборная мечеть (в 1939 снесена) (Там же. С. 120). |
| проживало 814 молокан). По сведениям епархиальных властей, в 1914 г. в Пензенской губ. проживало 892 последователя молокан. Последние сведения о существовании общин молокан в регионе относятся к 20-м гг. XX в. Община лютеран (см. ст. Лютеранство ) сложилась в Пензе в XIX в. Членами общины стали эстонцы и латыши, а также немцы и французы. В 20-х гг. XIX в. в общине насчитывалось до 150 чел. Обряды совершали пасторы, приезжавшие из Саратова. В 1822 г. совет общины получил разрешение на приобретение у Е. В. Кожиной здания на ул. Дворянской под строительство кирхи. В связи с нехваткой денег на завершение переоборудования здания совет общины в 1827 г. обратился в Главное управление духовных дел иностранных исповеданий МВД с прошением о выделении 5 тыс. р. на погашение долга и завершение внутренней отделки здания, однако имп. Николай I Павлович в выделении средств отказал. Перестройка купленного здания в церковь затянулась до 1837 г. В нояб. того же года в Пензу был назначен собственный пастор, а община перешла под управление Московской евангелическо-лютеранской консистории. 6 марта 1838 г. кирха была освящена и названа Александровской в честь наследника российского престола цесаревича Александра Николаевича (буд. имп. Александр II). В 1864-1918 гг. при кирхе действовало приходское уч-ще, в к-ром обучались дети обоих полов от 7 до 15 лет как протестантского, так и правосл. вероисповедания. Уч-ще содержалось за счет благотворителей, обучение было платным и составляло 30 р. в год. При кирхе действовало благотворительное об-во. В 1897 г. численность лютеран в Пензенской губ. составляла 913 чел., в 1910 г. община насчитывала 652 чел. Деятельность общины прекратилась в 20-х гг. XX в. Здание кирхи снесено в 1968-1969 гг. В 80-90-х гг. XX в. община не возродилась. В 1-й пол. XIX в. в Пензенской губ. появились хлысты , в офиц. документах они начали фигурировать с 60-х гг. XIX в. Хлысты проживали в Городищенском у. (села Селикса и Чемодановка), Нижнеломовском у. (села Блиновка, Б. Верхи, Низовка, дер. |
| В составе Соборов русских святых погрудный образ Г. введен в группу преподобных на прориси с иконы 1814 г. иконописца-старообрядца П. Тимофеева (хранилась в ЦАМ СПбДА), где Г. облачен в мантию и куколь, как и расположенный рядом с ним прп. Иаков Костромской. Святой присутствует на иконе российских чудотворцев XIX в. (ГТГ) - в 5-м ряду 3-й справа, с непокрытой головой, между преподобными Нилом Столобенским и Петром Муромским. Примером подобной иконографии Г. в монументальном искусстве является роспись галереи рус. святых в почаевской Успенской лавре, кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. (поновлена в 70-х гг. XX в.), работы иеродиаконов Паисия и Анатолия - преподобный в одной из композиций с подвижниками XVI в., почти в профиль, в схиме. Вместе с др. рус. святыми Г. был написан в 70-х гг. XIX в. на стене лестницы, ведущей на хоры сев. части зап. крыла храма Христа Спасителя, в верхнем ряду, а также, напр., в 1833 г. (поновлена в 1876) на зап. стене ц. Воскресения Христова на Дебре в Костроме (Костромские ЕВ. 1902. Ч. неофиц. Прил. С. 10). В композиции «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанной мон. Иулианией (Соколовой) в кон. 20-х - нач. 30-х гг. XX в. (ризница ТСЛ), на авторских повторениях кон. 50-х гг. XX в. (ТСЛ, Данилов муж. мон-рь в Москве) и творческих списках кон. XX - нач. XXI в. др. иконописцев Г. помещен в группе костромских святых в начале 1-го ряда, крайним слева, обернувшись к прп. Макарию Унженскому. На рисунке кон. 70-х - нач. 80-х гг. XX в. работы прот. Вячеслава Савиных (Минея (МП). Т. 5. Ч. 2: Янв. С. 301) преподобный обращен в молении к небесному сегменту, на свитке традиц. надпись. Пример совр. местной иконографии Г.- образ «Собор Костромских святых» 90-х гг. XX в. (Костромской Богоявленско-Анастасиин жен. мон-рь). Лит.: Покровский Н. В. Церк.-археол. музей СПбДА, 1879-1909. СПб., 1909. С. 128-129, 131-144. 50, 58-59; 1000-летие рус. худож. культуры. М., 1988. С. 167, 368. Кат. 208; Рус. эмаль XVII - нач. XX в.: Из собр. музея им. Андрея Рублева. М., 1994. С. 137, 230. Кат. 177; Мостовский М. С. Храм Христа Спасителя/[Сост. заключ. части Б. Споров]. М., 1996п. С. 86; Косцова А. С. , Побединская А. Г. Рус. иконы XVI - нач. XX в. с изображением мон-рей и их основателей: Кат. выст./ГЭ. СПб., 1996. С. 54-55, 130-131. Кат. 47, 48; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 200-205, 454-455, 611, 629. Т. 2. С. 80-81; Синай. Византия. Русь: Правосл. искусство с VI до нач. XX в. Кат. выст./Мон-рь св. Екатерины на Синае, ГЭ. [СПб.], 2000. С. 444-445. Кат. R-237; Россия. Православие. Культура: Кат. выст. Нояб. 2000- февр. 2001. [М., 2000]. С. 128, 181. Кат. 384, 495; Изображения Божией Матери и святых Правосл. Церкви. М., 2001. С. 141; Костромская икона XIII-XIX вв.: Свод рус. иконописи/Авт.-сост. Н. И. Комашко, С. С. Каткова. М., 2004. С. 615, 621. Кат. 269, 283. Ил. 427, 442. |
| Традиционными центрами казачьей беглопоповщины во 2-й пол. XIX в. служили станицы Сакмарская, Рассыпная, г. Илецк и пос. Кинделинский. Долго поддерживали традиции Иргизских мон-рей скиты Троицкого у. Оренбургской губ. (ныне в Челябинской обл.). В 1888/1889 г. позиция «духовномудрствующих» часовенных нашла свое воплощение в сочинении бывшего полковника Уральского казачьего войска И. И. Канбулина «Цветник», вероятнее всего составленном в Оренбурге. Широко толкуя предсказания отцов Церкви, он обосновывал фактически беспоповский тезис об исчезновении таинств после отступления от веры, но в отличие от беспоповцев связывал это не с реформами патриарха Никона (Минова) в XVII в., а с распространением униат. «обливательного» крещения, окончательно уничтожившего возможность найти «правильное» священство ( Боровик Ю. «Времена, они меняются»: дискуссии уральских старообрядцев о прошлом и будущем в контексте поисков «истинного» священства в кон. XIX в.//Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2018. 1. С. 265). В пос. Кинделинском до 1895 г. храмы РПЦ вообще отсутствовали, а построенный затем храм был единоверческим, в кон. 90-х гг. XIX в. там неоднократно проводились диспуты о вере между миссионерами и наставниками староверов. Несмотря на юридический запрет исповедания вероучения в казачьих войсках и малые офиц. цифры количества старообрядцев, они оставались заметной и влиятельной силой казачьего сообщества, прежде всего из-за более высокого уровня их грамотности и широты кругозора. Они выступали первыми кандидатами на должности командиров, введенный запрет на их назначение оставлял казачьи войска без подготовленного младшего командного состава и осложнял несение службы казаками в целом. В 60-х гг. XIX в. и. о. наказного атамана Оренбургского войска генерал-майор Е. И. фон Зенгбуш был вынужден ходатайствовать о разрешении производить старообрядцев хотя бы в урядники, нехватка которых в войске была наиболее острой, и в 1865 г. такое разрешение властями было дано. В крестьянской среде признанным центром беглопоповщины было с. Елатомка. Среди крестьян было распространено и беспоповство: в сер.- 2-й пол. XIX в. большие общины поморцев действовали в селах Ст. Тепловка, Лабазы, Изобильное (ныне Соль-Илецкого городского округа), Трудовое, Буранное; федосеевцев - в селах Ветлянка, Трудовое, Затонное (совр. Соль-Илецкого городского округа), Софиевка (ныне Пономарёвского р-на); дырников - в с. Затонное. Бегуны были отмечены в Троицком и Челябинском уездах Оренбургской губ. (ныне Челябинская обл.). |
|
|
